==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཝེན་ཚེགས།
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
ཝེན་ཚེགས།
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། གཞན་ཡང་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་སེམས་ཅན་གང་དག་དང་པོ་ཉིད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ། སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ། མོས་པ་མང་དུ་མ་བསྒོམས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་མ་བསགས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོངས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་བརྗོད་ན་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རིག་པ་
ཙམ་གྱིས་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དད་པ་བཅུ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅུའི་བར་དག་གོ །གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་བཅུ་པ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་མོད་འདི་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ།
འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་པོ་དང༌། དད་པ་བཅུའི་མདུན་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོག

【汉语翻译】
圣者深密解脱经广释，文则。
圣者深密解脱经广释。
文则。
圣者深密解脱经。第二十六品。此外，对于那些从一开始就没有产生善根，没有完全清除障碍，心续没有完全成熟，没有修习许多信解，没有积累福德和智慧两种资粮的真实圣者有情，从这里开始，第三个阶段，阐述了安立三种自性空的意趣。这也有两种方式：从五个阶段开始，阐述了生无自性；以及从“这些是这样”开始，从结合等阶段开始，阐述了后两种无自性。再说，如果从瑜伽的角度来说，有五种阶段。如《唯识成立论》中所说：“如果只是唯识，如何理解和进入五种阶段？”第一，资粮位是这样，即与大乘禅修解脱分相应的任何事物。这是指从十信到十回向之间。第二，加行位是这样，即与大乘禅修决择分相应的任何事物。这是指十回向中的第十个，即心完全调伏。第三，见道位是这样，即菩萨们安住于见道。第四，修道位是这样，即菩萨们安住于修道。第五，究竟位是这样，即安住于无上圆满正等觉。就像这样阐述的一样。如果将此处的与此结合起来，可以分为两种：第一，从五个阶段开始，区分生无自性。
这是《唯识成立论》中所说的资粮道的第一部分，以及十信之前的解脱分。

【英语翻译】
Extensive Explanation of the Holy Profound Meaning Definitely Explained Sutra, Wen Tseg.
Extensive Explanation of the Holy Profound Meaning Definitely Explained Sutra.
Wen Tseg.
The Holy Profound Meaning Definitely Explained Sutra. Chapter Twenty-Six. Furthermore, concerning those truly noble sentient beings who, from the very beginning, have not generated roots of virtue, have not completely purified obscurations, whose minds have not fully matured, have not cultivated much faith, and have not accumulated the two collections of merit and wisdom, from this point onward, the third stage, based on the states, explains the intention of establishing the three aspects of selflessness. This also has two aspects: first, based on the five states, it explains the selflessness of arising; and second, from "these are so" onwards, based on the states of conjunction and so forth, it explains the latter two selflessnesses. Furthermore, if expressed from the perspective of yoga, there are five states. As it is stated in the Treatise Establishing Consciousness Only: "If it is only consciousness, how can the five states be understood and entered?" First, the state of accumulation is like this: whatever is in accordance with the aspect of great vehicle meditation that is liberation. This refers to the period from the ten faiths to the ten dedications. Second, the state of application is like this: whatever is in accordance with the aspect of great vehicle meditation that is definite discernment. This refers to the tenth of the ten dedications, which is called complete taming of the mind. Third, the state of conception is like this: whatever bodhisattvas abide in on the path of seeing. Fourth, the state of meditation is like this: whatever bodhisattvas abide in on the path of meditation. Fifth, the state of culmination is like this: whatever abides in the unexcelled, perfectly complete enlightenment. It is like this teaching. If we combine this with this, we can divide it into two types: first, starting from the five states, distinguishing the selflessness of arising.
This is the first path of accumulation taught in the Treatise Establishing Consciousness Only, and the aspect of liberation before the ten faiths.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་བར་མ་གསུམ་པོ་དག་གོ །མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ངས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དགོངས་པ་དེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དང་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་བཅུའི་མདུན་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སྡིག་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་བཅུའི་གང་ཟག་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་
ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མོས་པ་མང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་གནས་པ་དག་ལ་ངེས་པའི་མོས་པ་མང་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་གནས་པ་དག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་

【汉语翻译】
这是大地的善根生起之处。第二是从加行道等开始，辨别后二种无自性。这是从唯识宗成立的教典中阐述的中间三种阶段。不包括无学阶段，因为没有显现的造作。这是第一，这又分为三种。阐述教法的意趣，以及从“我为了那些”以下，阐述如其所好地如实宣说，以及从“他们听闻此法后”以下，阐述宣说教法的利益。这是第一。那个意趣也有五种阶段。第一，生起善根的阶段是这样的：在十信之前，生起解脱分善根的是什么。生起解脱分善根之法，应如《善生经》中所说的那样理解。第二，清净的阶段是这样的：十信，即尽己所能地忏悔罪业。因此，《解深密经》中说：“未清净的罪业，使罪业完全清净。”《缘起经》中也说：“因为舍弃了此法中异生和不共的无明，所以不造罪业。”第三，使相续完全成熟的阶段是这样的：十智之人，由显现的信赖等使相续完全成熟的是什么。因此，《解深密经》中说：“依靠它，为了使善根完全成熟。”第四，多修信解的阶段是这样的：安住于十种行持者，对于确定的信解多显现的缘故。第五，积累福德和智慧资粮的阶段是安住于十种回向者，福德和智慧的

【英语翻译】
These are the places where the roots of virtue of the earth arise. The second is from the path of joining, etc., distinguishing the latter two without self-nature. This is the intermediate three stages taught in the scriptures established only in consciousness. The stage of no learning is not included, because there is no manifest action. This is the first, and it is also divided into three. Explaining the intention of the teachings, and from "I for those" onwards, explaining that it is truly spoken as it is liked, and from "After they hear this Dharma" onwards, explaining the benefits of teaching the Dharma. This is the first. That intention also has five stages. First, the stage of generating roots of virtue is like this: what is the generation of roots of virtue on the side of liberation before the ten faiths? The Dharma of generating roots of virtue on the side of liberation should be understood as stated in the Sutra of Teaching the Morality of the Virtuous. Second, the stage of purification is like this: the ten faiths, that is, to purify sinful deeds as much as possible. Therefore, in the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it is said, "The impure sinful deeds make the sinful deeds completely pure." The Sutra of Dependent Arising also says, "Because of abandoning the ignorance that is uncommon to ordinary beings in this Dharma, sinful deeds are not committed." Third, the stage of completely maturing the continuum is like this: what is it that the person of the ten wisdoms, by manifest trust, etc., completely matures the continuum? Therefore, in the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it is said, "Relying on it, in order to completely mature the roots of virtue." Fourth, the stage of cultivating much faith and understanding is like this: because those who abide in the ten kinds of conduct manifest much definite faith and understanding. Fifth, the stage of accumulating the collections of merit and wisdom is that those who abide in the ten kinds of dedication are of merit and wisdom.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཚིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གནས་སྐབས་རྣམ་པར་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་སེམས་བཞི་བཅུ་དང་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ངས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཆོས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བར་འཛིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་ཕན་
ཡོན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། སྡངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་ནས་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། དངོས་པོ་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཉི

【汉语翻译】
是为了两种资粮圆满的缘故。那就是这样说的，凡是没有生起善根的，从生起善根到凡是没有圆满资粮的，为了圆满一切资粮之间的缘故，对他们开示了生无自性，将被开示。另一种解释方法是，辨别词句的处所的五种事物的差别，而不是安立五种处所，与四十种心相结合，这样显示。五种事物的差别如前所述。我说为了他们的缘故，从生无自性开始宣说佛法，这是开示了第二种如所希望的那样真实宣说佛法。如此，众生从一开始就没有领悟诸法缘起之理，因此没有真实的心的因，执着于自己的产生，因此，薄伽梵从生无自性开始，开示一切法都是从因产生的，而不是从自己产生的，这是总结语。他们听闻此法后，尽其所能地了解缘起的行是无常的，是不稳固的，是不可信赖的，是变异之法等等，这是第三种开示所说之利益。这也有四种利益，因此从那里面分为四种：领悟无常之利益，憎恨和非常厌恶之利益，从罪恶中返回而行善之利益，五种事物圆满之利益。这是第一种，如此薄伽梵从无明缘行到老死之间，凡是所说的那些都不是从自在天等产生的，仅仅是这样宣说，众生尽其所能地了解诸法无常且不稳固，就是因为知道无常。另外，不可信赖就是像涅槃一样，因为远离生和灭的缘故是稳固的

【英语翻译】
It is for the sake of the perfection of the two accumulations. That is to say, those who have not generated roots of virtue, from generating roots of virtue to those who have not perfected the accumulations, for the sake of perfecting all the accumulations, it will be shown that the unborn is without self-nature. Another way of explaining it is to distinguish the differences between the five objects of the occasion of the words, but not to establish the five occasions and combine them with the forty minds, thus showing. The differences between the five objects are as shown above. I said that for their sake, starting from the unborn without self-nature, I will teach the Dharma, which is to show that the second is to truly speak the Dharma as desired. In this way, sentient beings from the very beginning have not understood the reason for the interdependence of all dharmas, so there is no cause for a true mind, clinging to their own production, therefore, the Bhagavan, starting from the unborn without self-nature, taught that all dharmas are born from causes, not from themselves, this is the concluding remark. After hearing this Dharma, they understand as much as they can that the formations of dependent origination are impermanent, unstable, unreliable, and subject to change, etc., this is the third benefit of the teaching. There are also four benefits, so it is divided into four from that: the benefit of understanding impermanence, the benefit of hating and being very disgusted, the benefit of turning away from sin and practicing virtue, and the benefit of perfecting the five objects. This is the first, so the Bhagavan, from ignorance as the condition for action to old age and death, all those that are said are not produced from Ishvara etc., just by saying this, sentient beings understand as much as they can that all dharmas are impermanent and unstable, because they know impermanence. In addition, unreliable is like Nirvana, because it is stable because it is away from birth and death.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་འགགས་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་དངང་བར་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དངངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཡིད་དང་ང་བར་བྱས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་བྱས་ནས་སྡིག་པ་རྣམས་ལས་བཟློག་སྟེ། སྡིག་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་མི་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་ནས་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ༌། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་མོས་པ་མང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་མང་དུ་བསགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་དངོས་པོ་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །
དེ་དག་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཕྱི་མ་བསྟན་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་རྣམས

【汉语翻译】
现在不是安住的时候。此外，有为法都是前一个灭后一个生，逐渐衰败毁灭，要知道这是变化的规律。对于一切有为法，心生厌倦，极其厌恶，这是第二个显示厌倦和极其厌恶的利益。这段经文本身就表达了这个意思。心生厌倦，极其厌恶后，从罪恶中解脱出来。不做任何罪恶之事，以精进依止善法，这是第三个显示从罪恶中解脱出来而行善的利益。这段经文本身就表达了这个意思。依靠善法，对于未生起的善根，令其生起。对于未完全清净的障碍，也令其完全清净。对于未完全成熟的相续，也令其完全成熟。因此，由于这些因和缘，要多多修习信心，并且积累福德和智慧两种资粮，这是第四个显示五种圆满之事的利益。五种事物的详细解释，应当像之前上面所说的那样理解。
虽然从生起这些善根，直到积累福德和智慧两种资粮之间会发生这些变化。然而，由于不了解生的自性空性，以及相的自性空性和胜义的自性空性这两种如实，从这以下是第二个从结合等状态开始，显示后续的自性空性。这也可以分为三种：显示宣说教义的意图，以及如来对他们说“从那以后”所显示的如实解释信心，以及他们听闻此法后所说的教义的利益，这是第一个。第一个也可以分为两种：显示不了解两种自性空性，以及显示不了解自性空性的过患，这是第一个。就像这样，众生对于诸法

【英语翻译】
Now is not the time to dwell. Furthermore, conditioned phenomena arise after the previous one ceases, gradually decaying and perishing. One should know that this is the nature of change. To be disgusted and extremely weary of all conditioned phenomena is the second benefit of showing disgust and extreme weariness. This very sutra expresses this meaning. Having become disgusted and extremely weary, one turns away from sins. Not doing any sinful deeds, and diligently relying on virtuous dharmas, this is the third benefit of showing turning away from sins and practicing virtue. This very sutra expresses this meaning. Relying on virtue, for those ungenerated roots of virtue, one generates them. For those obscurations that are not completely purified, one also completely purifies them. For those continuums that are not completely ripened, one also completely ripens them. Therefore, due to these causes and conditions, one should cultivate faith extensively, and also accumulate the two accumulations of merit and wisdom. This is the fourth benefit of showing the five perfect things. The detailed explanation of the five things should be understood as explained earlier above.
Although these changes occur from generating these roots of virtue up to accumulating the two accumulations of merit and wisdom. However, because one does not understand the selflessness of the nature of birth, and the selflessness of the characteristic and the ultimate selflessness, these two as they truly are, from this point onwards is the second, starting from the state of union etc., showing the subsequent selflessness of nature. This can also be divided into three: showing the intention of proclaiming the teachings, and the Tathagata's explanation of faith as it truly is, saying "from then on," and the benefits of the teachings spoken after they heard this Dharma, this is the first. The first can also be divided into two: showing the non-understanding of the two selflessnesses of nature, and showing the faults of not understanding selflessness, this is the first. Just like this, sentient beings towards all dharmas

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་ཐོས་པའི་དབང་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སོགས་པར་བྱེད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པའམ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་པར་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །ཡང་དག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་དག་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་དེ་དག་འད

【汉语翻译】
是因缘所生，听闻开示并非自在天等所造，因此通达无常等义，积累福德与智慧二资粮等，然而了知有为法如幻等非真实存在，故于诸法显现执着为真实自性，因此不能通达自性无自性，或者不能通达如前所示的胜义二无自性，这是总结语。不会如实厌离一切有为法。不会如实离贪。不会如实解脱，也不会从烦恼的一切烦恼中完全解脱。也不会从业的一切
烦恼中完全解脱。也不会从生的一切烦恼中完全解脱，这是第二，显示不了知无自性的过患。如此，因为不了知自性无自性等，所以不会如实厌离一切有为法等。其中，如实厌离，是指加行道。如实离贪，是指无间道。如实解脱等，是指解脱道和殊胜道。烦恼、业和生的一切烦恼这三种，应当如《大乘阿毗达磨集论》和《唯识二十论》中所说的那样去理解。如来也为他们开示佛法，即从“自性无自性”和“胜义无自性”等开始，这是第二，显示如其所好而如实宣说。这也有两种，即显示如实宣说教法本身，以及显示宣说教法的密意。这是第一，即为了安住于十种回向，修习加行等的人们，适合听闻此教法而宣说的总结语。如此，他们

【英语翻译】
arises from causes and conditions, and hearing the teachings that it is not created by Ishvara and others, one understands the meaning of impermanence and so forth, and accumulates the two accumulations of merit and wisdom, etc. However, knowing that conditioned phenomena are like illusions and are not truly existent, one clings to phenomena as having a true nature, and therefore cannot understand the selflessness of characteristics, or cannot understand the two kinds of ultimate selflessness as shown above, this is the concluding statement. One will not truly become weary of all conditioned phenomena. One will not truly become free from attachment. One will not truly become liberated, nor will one be completely liberated from all the afflictions of the afflictions. Nor will one be completely liberated from all the afflictions of karma.
Nor will one be completely liberated from all the afflictions of birth, this is the second, showing the fault of not knowing selflessness. Thus, because of not knowing the selflessness of characteristics and so forth, one will not truly become weary of all conditioned phenomena and so forth. Among them, truly becoming weary as it is, refers to the path of application. Truly becoming free from attachment, refers to the path of no interruption. Truly becoming liberated and so forth, refers to the path of liberation and the path of distinction. The three kinds of afflictions, karma, and the afflictions of birth, should be understood as taught in the Compendium of the Great Vehicle Abhidharma and the Treatise on the Establishment of Consciousness Only. The Tathagata also teaches the Dharma to them, namely, starting from "the selflessness of characteristics" and "the selflessness of ultimate reality," this is the second, showing the true explanation according to what is desired. This also has two aspects, namely, showing the true explanation of the teaching itself, and showing the intention of the teaching. This is the first, namely, the concluding statement that it is taught because it is suitable for those who abide in the ten dedications and practice application and so forth to hear this teaching. Thus, they

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དག་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༌།
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་འདའ་བའི་ཆེད་དུ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མོས་པར་བྱེད། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་སེམས་པར་བྱེད། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པས་འཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ས་ལ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པས་འཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པར་གཏོགས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོར་གཏོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོར་གཏོགས་ཏེ། ད་དུངས་ལམ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ནི་བཤད་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་སྐབས་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བཤད་པའི་བསྟན་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་སྤོང་ལ། གཟུང་བ་ནི་སྟོ

【汉语翻译】
为了从一切不如理作意中完全厌离，为了完全离贪，为了完全解脱，为了超越烦恼的一切遍计烦恼，为了超越业的一切遍计烦恼，为了超越生的一切遍计烦恼，这被称为第二个开示所说之意。像这样，安住于修习等，以及为了迅速成就加行等道，为了超越三种遍计烦恼，因此宣说了两种自性无性。这是说，他们听闻此法后，从生无自性中，如实信解相无自性，以及胜义无自性。善加辨别，如理作意，如实了知等等，这是第三个开示所说之利益。宣说了安住于加行位所获得的利益，以及从“其他的自在”以下，宣说了安住于地的两种状态的利益。这是第一个，宣说了安住于加行所获得的利益。安住于加行也各自有不同的说法，有些人说这是属于第二个无数劫，因为是极喜的近加行，就像无障碍的等持属于初禅一样。有些人说这是安住于十种回向，属于第一个无数劫，因为现在已经入道了。虽然有两种说法，但法护论师赞同前一种说法，如《唯识成就论》中所说：“因为接近见道，所以安立加行之名。”。在此阶段，因为听闻了宣说后两种无自性的教法，通过修习四种寻思和四种如实智的瑜伽，不舍弃所缘的识，而所取是空

【英语翻译】
In order to be completely disgusted with all irrational actions, in order to be completely free from attachment, in order to be completely liberated, in order to transcend all pervasive afflictions of afflictions, in order to transcend all pervasive afflictions of karma, and in order to transcend all pervasive afflictions of birth, this is called the second teaching, which shows the intention of what was said. Like this, abiding in practice and so on, and in order to quickly accomplish the path of application and so on, and in order to transcend the three kinds of pervasive afflictions, therefore, two kinds of selflessness are taught. This means that after hearing this Dharma, from the selflessness of birth, they truly believe in the selflessness of characteristics and the selflessness of ultimate truth. They think of distinguishing well, applying their minds rationally, and knowing as it is, etc. This is the third benefit of the teaching. It explains the benefits of abiding in the stage of application, and from "other's freedom" onwards, it explains the benefits of the two states of abiding on the ground. This is the first, explaining the benefits of abiding in application. There are also different explanations for abiding in application. Some say that this belongs to the second countless eon, because it is the near application of great joy, just as the unobstructed samadhi belongs to the first dhyana. Some say that this abides in the ten dedications, belonging to the first countless eon, because they have now entered the path. Although there are two explanations, Master Dharmapala agrees with the former explanation, as it is said in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only: "Because it is close to the path of seeing, the name of application is established." In this stage, because of hearing the teaching that explains the latter two selflessnesses, through the yoga of cultivating the four kinds of seeking and the four kinds of knowing as it is, the consciousness of the object is not abandoned, but the object is empty.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་རབ་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་
པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། སེམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞིའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ས་ལ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་སེལ་བ་དང༌། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་འགོག་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་དང༌། ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་ལ། རྒྱུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཤེས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་
པའོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་

【汉语翻译】
能够如实了知并完全遣除的，即是自性无性。由无自性所完全区分的胜义谛，称为胜义谛无自性。广泛地分别，应当如《唯识论》中所说的那样去理解。因此，这里对两种无自性进行详细的区分。所说的“作意”是指四种遍寻。所说的“如实了知”是指如实遍知四者。此外，详细区分和作意是四种遍寻的阶段。如实了知是初地及以上完全了知的阶段。从“不执著于他起自性，将其显现为遍计自性的相”开始，以下阐述的是安住于第二地的两种状态的利益。这又因为有六种利益，所以分为六个方面：完全遣除所计之相，不生起三种因，遮止他起，断除未来的因，引导三种道，远离三种一切烦恼。这是第一个方面。如此，安住于二地的行者，因为获得了上述的两种无自性，所以不会执著于遍计自性。如是，因为没有被名言所熏染，因为不离名言之识，以及因为远离名言习气之识，这是第二个方面，即不生起三种因。如此，因为没有执著，所以三种因不会显现成立。因为因没有显现成立，所以三种识将会生起。其中，三种识是没有被名言所熏染之识，不离名言之识，以及远离名言习气之识。对于这三种识，还有两种解释。

【英语翻译】
That which, having realized as it is, completely eliminates, is precisely the characteristic of the absence of inherent existence. That ultimate reality which is completely distinguished by the absence of inherent existence is called the ultimate reality of the absence of inherent existence. Extensive differentiation should be understood as taught in the treatise established as mere consciousness. Therefore, here, two kinds of absence of inherent existence are thoroughly differentiated. What is said as 'to contemplate' refers to the four kinds of thorough searching. What is said as 'to realize as it is' refers to the four kinds of thorough knowing as they are. Furthermore, thorough differentiation and contemplation are the stages of the four kinds of thorough searching. To realize as it is is the stage of thorough realization from the first ground onwards. From 'one does not cling to the nature of other-powered nature as the characteristic of the nature of the completely imputed nature,' what follows explains the benefits of the two states of abiding on the second ground. This is also divided into six aspects because there are six benefits: completely eliminating the imputed characteristic, not generating the three kinds of causes, preventing the other-powered, abandoning future causes, leading the three kinds of paths, and being free from the three kinds of all afflictions. This is the first. Thus, because the two kinds of absence of inherent existence mentioned above are attained by those abiding on the two grounds, they will not cling to the completely imputed nature. Thus, because it is not completely accustomed to terms, because it is inseparable from the knowledge of terms, and because it is free from the knowledge of the latent consciousness of terms, this is the second, not generating the three kinds of causes. Thus, because there is no clinging, the three kinds of causes do not manifestly arise. Because the causes do not manifestly arise, the three kinds of consciousness will arise. Among them, the three kinds of consciousness are the consciousness that is not completely accustomed to terms, the consciousness that is inseparable from the knowledge of terms, and the consciousness that is free from the latent consciousness of terms. There are also two explanations for those three kinds of consciousness.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡུལ་མི་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བས་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་ལས་མི་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་བསྐྱེད་པས་ནི་ཤེས་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཡང་གཏན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་གཞན་གྱི་དབང་བཀག་པའི་ཕྱིར་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་པས་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་གཏན་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ལམ་གསུམ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ

【汉语翻译】
有者。有些人说，不能获得境是这样：从后得获得的智慧，缘于三种境而生起，因此三种智慧的名称是安立的，这是什么呢？有些人说，不能从因获得是这样：二种无自性的智慧，是从三种因产生的缘故，名称安立为三种，这是什么呢？“遮止他性的体性”是指第三个遮止他性的自性。像这样，由于没有生起三种因，三种智慧就会显现成就，而以三种智慧的力量，就能遮止他性。这是总结语。“以见法的智慧力完全摄持，也能永远断除未来的因”是指第四个显示断除未来的因。像这样，由于三种智慧遮止了他性，因此会具有与见法相应的智慧，由于与相应的智慧完全摄持，根本的智慧就能永远断除未来的因。“以因和缘，从一切行中真正厌离，真正离贪，真正解脱”是指第五个显示善巧引导三种道，像这样：相应的道和无间道，以及解脱道。“也能从烦恼、业和生的三种杂染中完全解脱”是指第六个成为与三种杂染分离，这部经本身就已表达了意义。此外，具有真实义的真实圣声闻乘种性的有情们，也能因为这条道和修行的处所而获得无上的安乐涅槃。具有独觉乘种性的有情们，以及如来乘种性的有情们，也能因为这条道和修行的处所而获得无上的安乐涅槃，从这以下是第四个从三种无自性的瑜伽开始的乘。

【英语翻译】
There are those who say that not attaining the object is like this: the wisdom attained from subsequent attainment arises by focusing on the three aspects of the object, therefore, what is the establishment of the names of the three wisdoms? Some say that not attaining from the cause is like this: the wisdom of the two kinds of selflessness arises from the three kinds of causes, therefore, what is the establishment of the names as three kinds? "Preventing the characteristic of other-dependence" refers to the third preventing the nature of other-dependence. Like this, since the three kinds of causes are not produced, the three kinds of wisdom will manifestly be accomplished, and by the power of the three kinds of wisdom, other-dependence will be prevented. This is the concluding statement. "By completely grasping with the power of wisdom in the seen phenomena, one also completely abandons the future cause" refers to the fourth, showing the abandonment of the future cause. Like this, since the three kinds of wisdom prevent other-dependence, one will possess wisdom that corresponds to the seen phenomena, and since one is completely grasped by the corresponding wisdom, the root wisdom will completely abandon the future cause. "By that cause and condition, one will truly be weary of all conditioned things, truly be free from attachment, and truly be liberated" refers to the fifth, showing the skillful guidance of the three paths, like this: the corresponding path, the uninterrupted path, and the path of liberation. "One will also be completely liberated from the three kinds of defilements of afflictions, actions, and birth" refers to the sixth, becoming separated from the three kinds of defilements, this sutra itself has already expressed the meaning. Furthermore, sentient beings with the lineage of the authentic noble Hearer vehicle of true meaning can also attain the unsurpassed bliss of Nirvana because of this very path and this place of practice. Sentient beings with the lineage of the Pratyekabuddha vehicle, and sentient beings with the lineage of the Tathagata vehicle, can also attain the unsurpassed bliss of Nirvana because of this very path and this place of practice, from this point onwards is the fourth vehicle, starting from the yoga of the three kinds of selflessness.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་པའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་པའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉན་ཐོས་ངེས་པར་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་ངེས་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ་དང་པོས་ནི་རིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཚང་བར་ཡོད་པས་སོ་སོ་ནས་ཀུན་ཀྱང་ལྷག་མ་མེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་རིགས་ངེས་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཐེག་པ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཀྱི། ངེས་པར་ཕྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་མེད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཐེག་པ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པས་ནི་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་ནི་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོའི་ནང་ནས་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡང་དག་པའི་
དོན་དུ་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ན། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཁོ་ན། །གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་མ་གཏོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་འདི་སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། མདོ་འདི་ནི་དོན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ནི་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
是为显示分别唯一之义。此又分为三种：从圣道开始，分别唯一乘之义；从“种姓之子”以下，显示寂静等声闻必定不能现证成佛；从“声闻转为菩提”以下，显示转变之声闻必定现证成佛。总而言之，如是宣说：初者，从三种智慧开始，如来以方便说为一乘，然就真实义而言，三乘圆满具足，各自皆得无余究竟之涅槃。圣《华鬘经》亦如是宣说此义。二者，具有决定种姓之二乘，唯得二乘之无余涅槃，决定无有后来现证成佛之事。故《瑜伽师地论》中说，二乘所证之无余涅槃，唯有如是清净之法界。三者，具有决定种姓之可转变声闻，必定现证成佛。故《妙法莲华经》中〈方便品〉云，二乘种姓就真实义而言，必定现证成佛。与此释论相合，以方便之门显示为三，然就真实义而言，唯是一而已。故《妙法莲华经》云：“于诸十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”圣《妙法莲华经》与《华鬘经》各自宣说一义，然此经具有二义，故圣《解深密经》乃是显示了义之最胜者。

【英语翻译】
It is to show the distinction of the meaning of oneness. This is also divided into three aspects: Firstly, starting from the noble path, it distinguishes the meaning of the one vehicle. Secondly, from "Son of the lineage" onwards, it shows that the Shravakas, such as those who are destined for peace, will definitely not attain complete enlightenment. Thirdly, from "Shravakas transforming into Bodhi" onwards, it shows that the Shravakas who are transformed will definitely attain complete enlightenment. In summary, it is taught as follows: The first one, starting from the three kinds of knowledge, the Tathagata taught the one vehicle as a means. However, in the true sense, the three vehicles are complete and perfect, and each of them will attain the complete and ultimate Nirvana without residue. The noble Garland Sutra also teaches this meaning in the same way. Secondly, the two vehicles with definite lineages only attain the Nirvana without residue of the two vehicles, and there is definitely no meaning of attaining complete enlightenment later. Therefore, in the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it is said that for the Nirvana without residue attained by the two vehicles, there is only the Dharma Realm of such purity. Thirdly, the Shravakas of the definite lineage who can be transformed will definitely attain complete enlightenment. Therefore, in the Chapter on Expedients in the Lotus Sutra of the Good Dharma, it is taught that the lineage of the two vehicles will definitely attain complete enlightenment in the true sense. Combining this explanation, it is shown as three through the gate of expedients, but in the true sense, it is only one. Therefore, the Lotus Sutra of the Good Dharma says: "In all the Buddha lands in the ten directions, there is only the Dharma of the one vehicle. There is no two or three, except for the Buddha's expedient teachings." The noble Lotus Sutra of the Good Dharma and the Garland Sutra each speak of one meaning separately, but this sutra has two meanings, so the noble Samdhinirmocana Sutra is the most excellent one that shows the definitive meaning.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཐེག་པ་བ་གསུམ་པོ་དག་སོ་སོ་ནས་རང་གི་ཐེག་པས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་དག་སོ་སོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་གྱིས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྱ་ནོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གྲུབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་དང་གནས་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས་དང་བྲལ་བ་ནས་རྟག་པ་དང་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འདི་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་གཅིག་སྟེ། གཉིས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ངས་དེ་ལས་
དགོངས་ནས་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་གཙོ་བོར་གྱུར་བས་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་གཏན་དུ་འདས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཆུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཞི་བ་ལ་མོས་པ་དང་འདུ་འཛི་ལ་མི་དགའ་བ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལུང་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་གཏན་དུ་འདས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་འབྲིང་དང་འབྲས་བུ་འབྲིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་འམ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་གཉེར་བ་ལ་ཡི་དམ་བརྟན་ཅིང་དཔའ་བས་ཡུན་རིང

【汉语翻译】
对此，首先也分为三种：三种乘的行者各自从自己的乘中获得无余涅槃；从圣道出发，以方便而说为一；就真实义而言，这三种乘是有差别的。这是第一种。如此，三种乘的种姓者各自从无自性、极清净的道中获得殊胜的无余涅槃。那也是圣道的意义，所以称为道。那圣道本身是圣者们所行之路，所以称为成就之处。凭借着道和处，从烦恼等以及有漏的痛苦之身中解脱，从而获得常恒寂静的安乐，因此称为安乐的涅槃。声闻、独觉、菩萨一切也都是这一个极清净的道所共同的，究竟的清净也是一个，没有第二个，我因此而认为乘只有一个，这被称为第二种，以方便而说为一。其中，声闻是指圣者的教法以声音为主，从老师和善知识那里听闻教法的声音，一个传给一个，通过修习而永远脱离世间，因为行为小而果不大，所以称为声闻。独觉是指常常喜欢极度寂静和寂灭，不喜欢喧嚣，修习圆满，没有老师和善知识的教导，自己觉悟而永远脱离世间，因为行为中等而果也中等，所以称为独觉。或者，依赖于缘起之理，证悟圣果，所以也称为缘觉。菩萨是指希求和寻求大菩提，或者对众生慈悲，或者对于寻求菩提有坚定不移的誓愿和勇气，长久地

【英语翻译】
Here, firstly, it is divided into three aspects: the practitioners of the three vehicles each attain complete nirvana from their own vehicle; starting from the noble path, it is taught as one through skillful means; and in terms of the true meaning, there are differences among these three vehicles. This is the first. Thus, those of the lineage of the three vehicles each attain excellent complete nirvana through the path of non-self-nature and utter purity. That is also the meaning of the noble path, so it is called the path. That noble path itself is to be traversed by the noble ones, so it is called the place of accomplishment. By virtue of that path and place, one is liberated from afflictions and the suffering body with outflows, and thus attains the bliss of permanence and peace, therefore it is called the blissful nirvana. All the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas share this one utterly pure path in common, and the ultimate purity is also one; there is no second. Therefore, I think that the vehicle is only one, which is called the second, taught as one through skillful means. Among them, Shravaka refers to the teachings of the noble ones where sound is primary. Hearing the sound of the teachings from the teacher and virtuous friend, passing it on from one to another, and meditating on it, one permanently transcends the world. Because the conduct is small and the fruit is not great, it is called Shravaka. Pratyekabuddha refers to one who always delights in extreme solitude and peace, dislikes bustle, completes the practice, realizes it himself without the instruction of a teacher or virtuous friend, and permanently transcends the world. Because the conduct is moderate and the fruit is moderate, it is called Pratyekabuddha. Or, relying on the understanding of dependent origination, one realizes the noble fruit, so it is also called Pratyekabuddha. Bodhisattva refers to one who hopes for and seeks great Bodhi, or has compassion for sentient beings, or has unwavering vows and courage in seeking Bodhi, for a long time.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པོར་བསྒྲུབས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་གཏན་དུ་འདས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཆེ་ཞིང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ལམ་འདིར་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བས་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གཏན་གཉིས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ལམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་གཉིས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་གི །མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མི་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་མཐར་
ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གཅིག་ལ་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ལམ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། གསུམ་པ་ནི་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལམ་གཅིག་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། གཅིག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་གཞན་གཉིས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས། འོག་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཐེག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ན། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཁོ་ན། །གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་བོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་

【汉语翻译】
因此，通过修行而永远超越世间，由于行为伟大且果实丰硕，所以被称为菩萨。正如《瑜伽师地论》的解释中所说的那样。那是这样说的：像这样，这三个乘都是非常清净的，因为它们共同融入了这个无自性的道路，所以这条道路本身被称为究竟的清净。这条道路是唯一的，因为根本没有第二个。因为认识到这条唯一的道路，所以说只有一个乘。因此，《解深密经》中说：唯一的清净道是唯一的，没有第二个。由于不会出现其他的究竟清净，因此究竟的清净显然是指唯一的极清净道。此外，一有三种含义：第一，因为道路是唯一的，所以称为一。第二，因为果实是唯一的，所以称为一。第三，因为意义是唯一的，所以称为一。如果将这部经的词句组合起来，就会有两种含义：经中说“极清净道”，指的是唯一的道路。经中说“究竟清净”，指的是唯一的果实。因为除了这唯一的两种含义之外，没有其他的，所以认识到这一点，才说只有一个乘。正如后面所说的那样，并不是因为没有不同的意义才说只有一个乘，这只是一个总结性的说法。乘，也只是唯一佛陀的乘。因此，《圣鬘经》中说：声闻和独觉也将进入大乘，大乘是指佛陀的乘。此外，《妙法莲华经》中说：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。还从法身方面阐述了一个乘，因此，《妙法莲华经》的解释中说：如此，如来

【英语翻译】
Therefore, having practiced and permanently transcended the world, because of great conduct and great fruit, it is called a Bodhisattva. As it is taught in the commentary on the Treatise on the Stages of Yoga Practice. That is said as follows: Like this, these three vehicles are extremely pure, because they become one in this path of no self-nature, therefore this path itself is called the ultimate purity. This path is the only one, because there is absolutely no second. Because of realizing this one path, it is said that there is only one vehicle. Therefore, in the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says: The one pure path is the only one, there is no second. Since no other ultimate purity will arise, therefore the ultimate purity is clearly referring to the one extremely pure path. Furthermore, 'one' has three aspects: First, because the path is one, it is called one. Second, because the fruit is one, it is called one. Third, because the meaning is one, it is called one. If these words of the sutra are combined, there will be two aspects: When it says 'extremely pure path,' it refers to the one and only path. When it says 'ultimate purity,' it refers to the one and only fruit. Because there is nothing else other than these two aspects of oneness, therefore, realizing this, it is said that there is only one vehicle. As it will be taught later, it is not like saying that there is only one vehicle because there is no different meaning, this is just a concluding statement. The vehicle is also the vehicle of the one and only Buddha. Therefore, in the Noble Garland Sutra, it says: Hearers and solitary Buddhas will also enter the Great Vehicle, the Great Vehicle is the vehicle of the Buddha. Furthermore, in the Sutra of the White Lotus of the True Dharma, it says: In the Buddha lands of the ten directions, there is only the Dharma of one vehicle, there is no two or three. Also, it is taught as one vehicle from the Dharmakaya, therefore, in the commentary on the Sutra of the White Lotus of the True Dharma, it says: Thus, the Tathagata

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དྲུག་ལས་གྲངས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐེག་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནི་
བསྟན་པ་དང༌། དོན་དང་སྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་གཅིག་པའི་དོན་དེ་ཡང་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་བདག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས། དེའི་ཕྱིར་གསར་རྙིང་སོ་སོ་ནས་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ནི་ཡང་དག་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་དོ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། མཚུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དཔེར་ན་གང་ཞིག་ལ། འོ་མ་དང་ཞོ་ཡོད་པས་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་མར་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཞོ་ཡོད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་མར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཐོབ་པ་ལས་བསམས་ནས་དེའི་ཕྱིར་མར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཡོད་དོ། ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་

【汉语翻译】
法身和声闻的法身没有差别，所以说是授记。以后要进行区分。这是六种解释中的包含数字的解释。其中，自性解释是指报身，它是以四种智慧的心之相，总摄了蕴等等的自性。法身是指真如的自性，一乘之门是指教法、意义、修行和果报都是一乘。一乘的意义，圣者的经典也有多种，译师们的翻译也不只一种，因为意旨非常深奥。因此，新旧两派各自成为了争论的根源。其中，第一种是真实真理等，一些论师依据《妙法莲华经》等经典，都这样说：一切众生都具有如来藏。因此，在《大般涅槃经》中说：二十五有中是否有我？世尊说：善男子，我指的是如来藏的意义，因为一切众生都具有如来藏，所以这是我的意义。另外，在同一经中说：众生和如来藏既不是一体也不是他体，与诸佛相同，就像虚空为众生所共有一样。另外，在同一经中说：其中，狮子吼指的是必定宣说一切众生都具有如来藏。另外，在同一经中说，例如，如果某人有牛奶和酸奶，有人问他：你有酥油吗？他说：我有酸奶，但确实没有酥油。善巧方便的人，从后来获得的角度考虑，因此说有酥油。众生也是如此，一切都有心。凡是有心者，都是无上正等

【英语翻译】
The Dharmakaya and the Dharmakaya of the Shravakas are not different, so it is said to be a prophecy. Later, it will be differentiated. This is the explanation with numbers among the six explanations. Among them, the explanation of self-nature refers to the Sambhogakaya, which is the self-nature that encompasses the aggregates, etc., in the form of the mind of the four wisdoms. The Dharmakaya refers to the self-nature of Suchness, and the gate of the One Vehicle refers to the teachings, meaning, practice, and results all being the One Vehicle. The meaning of the One Vehicle is that the scriptures of the Noble Ones also have many forms, and the translations of the translators are not just one, because the intention is very profound. Therefore, the new and old schools have each become a source of contention. Among them, the first is the true truth, etc. Some teachers rely on sutras and treatises such as the Lotus Sutra, and all say this: All sentient beings have the Buddha-nature. Therefore, in the Mahaparinirvana Sutra, it is said: Is there a self in the twenty-five existences? The Blessed One said: Son of good family, the self refers to the meaning of the Tathagatagarbha, because all sentient beings have the Buddha-nature, so this is the meaning of the self. In addition, in the same sutra, it is said: The nature of sentient beings and the Tathagatagarbha is neither one nor other, and is the same as the Buddhas, just as space is shared by sentient beings. In addition, in the same sutra, it is said: Among them, the lion's roar refers to the definite declaration that all sentient beings have the Buddha-nature. In addition, in the same sutra, it is said, for example, if someone has milk and yogurt, someone asks him: Do you have butter? He says: I have yogurt, but I certainly don't have butter. A skillful person, considering from the perspective of later attainment, therefore says there is butter. Sentient beings are also like this, everything has mind. Whoever has mind is unsurpassed and perfectly

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་དོན་དེའི་ཕྱིར་ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་
བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པ་དང༌། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དང༌། བདུད་རྩི་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ང་དང་ཡོངས་སུ་གཙང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ནི། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཁོ་ན། །གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་མ་གཏོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །དངོས་པོ་འདི་གཅིག་བདེན་པ་སྟེ། །གཞན་གཉིས་པོ་དག་བདེན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷའི་བུ་སུ་ཅན་གྱིས་ཞེས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས། ཁྱོད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། འདོད་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་གཅིག་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བམ་པོ་བཞིར་བྱས་པ་ལས་ཚིག་མི་མཐུན་ཡང་དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བས། མདོ་སྡེ་འདི་དག་ལས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན་རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་
པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཐེག་པ་ལྔས་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དབང་པོ་དང་རིགས་མ་ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
因此，为了使（众生）圆满证得菩提而成佛，我才说一切众生皆具如来藏。此外，在同一部经中还说：一切众生皆具如来藏。趋入一乘相同，解脱一味相同，因相同，果相同，甘露一味，所有这些都能获得常、乐、我、净，这被称为一味。此外，在《妙法莲华经》中说：十方佛土中，唯一一乘法，无二亦无三，唯佛方便说。又在同一部经中说：此一事实真，其余二非真。此外，在《鬘论经》中说：声闻和独觉也将进入大乘。此外，在《善顺天子经》中，文殊菩萨说：一切众生必定成佛，你不应怀疑。为什么呢？因为一切众生都将获得如来的菩提。广说如经中所述。此外，在《圣楞伽经》中说：大欲有两种，即焚毁一切善根和慈爱一切众生，并发愿直至轮回的尽头。在这两种中，后者必定不能圆满成佛，详细情况如经中所述。在分为四卷的《楞伽经》中，虽然文字不同，但意义与此相同。因此，如果将这些经文与（其他经文）结合起来，即使是无种性的众生也将成佛。此外，在《大乘集论》的一种不同解释中说：五种厌离之乘起作用。此外，在同一部经中说，为了使根器和种性不定的声闻修习大乘，所以才这样安立。因此，对它生起信心等。

【英语翻译】
Therefore, in order to fully realize enlightenment and become a Buddha, I say that all sentient beings possess the Buddha-nature. Furthermore, in the same sutra, it is said that all sentient beings possess the Buddha-nature. Entering the One Vehicle is the same, liberation is of one taste, the cause is the same, the result is the same, the nectar is of one taste, and all of these will attain permanence, bliss, self, and purity, which is called one taste. Furthermore, in the Lotus Sutra, it is said: In the Buddha-fields of the ten directions, there is only the Dharma of the One Vehicle, there is neither two nor three, only the Buddha speaks with expedient means. Furthermore, in the same sutra, it is said: This one thing is true, the other two are not true. Furthermore, in the Garland Sutra, it is said: Hearers and solitary realizers will also enter the Great Vehicle. Furthermore, in the Sutra of the Son of the Gods Sucandra, Manjushri said: All beings will definitely become Buddhas, you should not doubt. Why? Because all beings will attain the enlightenment of the Tathagata. The extensive explanation is as described in the sutra itself. Furthermore, in the Holy Lankavatara Sutra, it is said: Great desire is of two kinds, namely, burning all roots of virtue and cherishing all sentient beings, and making aspirations until the end of samsara. Of these two, the latter will definitely not fully realize enlightenment, as explained in detail in the sutra itself. In the Lankavatara Sutra divided into four volumes, although the words are different, the meaning is the same as this. Therefore, if these sutras are combined with (other sutras), even beings without the potential will become Buddhas. Furthermore, in a different explanation of the Compendium of the Great Vehicle, it is said: The five vehicles of renunciation are at work. Furthermore, in the same sutra, it is said that in order to establish that hearers whose faculties and lineages are uncertain should cultivate the Great Vehicle, it is established in this way. Therefore, faith and so on towards it...

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གསུམ་པོ་དག་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ད་དུང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་གང་དབང་པོ་དང་རིགས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དམན་པ་ལས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་རུང་ངོ༌། །དབང་པོ་དང་རིགས་ངེས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་དམན་པ་ལས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཅི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་དང་རིགས་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམན་པ་ལས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཡོད་པས་ཐེག་པ་ཆུད་དུ་པའི་གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ལྷ་དང་མིའི་ལམ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་དྲངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་ཡིན་ཡང་གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་འོས་སུ་མི་རུང་བ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་འོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་
བསོད་ནམས་དང་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཉན་ཐོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངེས་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་དང་སྔར་ལོག་པ་ལས་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ངེས་པ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ག

【汉语翻译】
獲得權位者，不應稱之為決定權位，因為他們尚未獲得聖果。獲得不了解一切者及了解一切者等三種權位者，應稱之為決定權位，因為他們已獲得聖果。處於頂點者，不應稱之為決定權位，因為他們尚未脫離四惡趣。安住於忍位者，應稱之為決定種姓，因為他們已脫離四惡趣。若有聲聞未成為權位和種姓的決定者，則可從下品轉為上品。已獲得權位和種姓的決定者，則不可轉變。若對此等聲聞而言，從下品轉為上品並無意義，為何宣說一乘？因為與大乘教法相結合，凡不一心修持菩薩道者，皆被視為權位和種姓未決定者。由於所有聲聞皆具有從下品轉為上品的意義，故此等可被引導至大乘的補特伽羅，亦被引導修持大乘。此外，《般若波羅蜜多經》的注釋中提到，道有四種：天人道、三乘道及第四種。菩薩之法是引導眾生，使其安住於大乘道，然而，不適合進入大乘道者，則被安置於下二乘道。不適合進入涅槃者，則被安置於天人
的福德與安樂之中，並引導其積累涅槃之因。此外，《妙法蓮華經》的注釋中提到，聲聞有四種：決定者、具增上慢者、從菩提退轉者及化身聲聞。如來對兩種聲聞作了授記，即化身聲聞及從前退轉後又發起菩提心者。決定者與具增上慢者

【英语翻译】
Those who have attained power should not be called those with definite power, because they have not yet attained the noble fruit. Those who have attained the three powers, such as those who do not know everything and those who know everything, should be called those with definite power, because they have attained the noble fruit. Those who abide at the peak should not be called those with definite power, because they have not yet separated from the four lower realms. Those who abide in patience should be called those of definite lineage, because they have separated from the four lower realms. Those Shravakas who have not become definite in power and lineage can be transformed from inferior to superior. Those who have attained definite power and lineage cannot be transformed. If there is no meaning in transforming these Shravakas from inferior to superior, why is the One Vehicle taught? Because in conjunction with the teachings of the Mahayana, those who do not single-mindedly cultivate the Bodhisattva path are regarded as those whose power and lineage are not definite. Since all Shravakas have the meaning of transforming from inferior to superior, these individuals who are vessels for the teachings are also led to practice the Mahayana. Furthermore, in the commentary on the Prajnaparamita Sutra, it is mentioned that there are four paths: the path of gods and humans, the path of the three vehicles, and the fourth. The Dharma of the Bodhisattva is to lead sentient beings and firmly establish them on the path of the Mahayana, but those who are not suitable to enter the path of the Mahayana are placed on the lower two vehicles. Those who are not suitable to enter Nirvana are placed in the merit and happiness of gods and humans, and are led to accumulate the causes of Nirvana. Furthermore, in the commentary on the Lotus Sutra, it is mentioned that there are four types of Shravakas: those who are definite, those who are arrogant, those who have turned away from Bodhi, and those who are emanated Shravakas. The Tathagata prophesied about two types of Shravakas: the emanated Shravakas and those who had previously turned away but then generated the mind of Bodhi again. Those who are definite and those who are arrogant

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཉན་ཐོས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་བསྟན་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། རིགས་ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གཏན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས། ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་བསྟན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གཏན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྩོལ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ལ། གོང་དུ་
བཤད་པ་ལྟ་ན་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་འདི་མ་ཐོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མིང་ཡང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས

【汉语翻译】
因此，声闻乘的两种人，因为根器尚未成熟，如来不会为他们授记，而菩萨们被授记，是因为以方便法引导他们发起菩提心。因此，与此教义相结合，毫无疑问，也不存在所谓的“无种性众生”，也不存在“决定种性的声闻”和“独觉永远无法成佛”的说法。在《解深密经》和《瑜伽师地论》等经论中，说“必定不能成佛”，这是考虑到根器尚未成熟时的状态而说的，并非因为必定不能成佛。因此，《宝性论》中说：“如此贪欲炽盛者，亦不涅槃，亦无涅槃之种性。”所说之义为何？是为了极力揭示诽谤大乘的因，以及考虑到无量的时间。虽然如此说，但因为他们也具有真实的清净自性，所以不能说他们永远没有清净的自性。在《瑜伽师地论》中说：“在无余涅槃界中，一切勤奋的事物和一切有为的业都已断绝。”如果按照前面所说，声闻乘也必定会成佛。那么，《瑜伽师地论》中所说的又该如何理解和解释呢？答：在《妙法莲华经》中说：“我灭度后，有些弟子因未闻此经，不了解菩萨的行持，对自己所听闻的功德生起涅槃之想而入涅槃。我则在其他世界成佛，名号也各不相同。那些人虽然生起涅槃之想而入涅槃，但在那些佛土中，他们会到处寻求佛的智慧。”要知道

【英语翻译】
Therefore, the two types of Shravakas, because their faculties are not yet mature, the Tathagata does not prophesy for them, while Bodhisattvas are prophesied for, because they are led to generate Bodhicitta through skillful means. Therefore, in conjunction with this teaching, there is no doubt that there is no such thing as "sentient beings without the potential for Buddhahood," nor is there such a thing as "Shravakas of fixed lineage" or "Pratyekabuddhas who can never attain Buddhahood." In sutras and treatises such as the "Samdhinirmocana Sutra" and the "Yogacarabhumi-sastra," it is said that "they will definitely not attain Buddhahood," which is stated in consideration of the state when the faculties are not yet mature, not because they will definitely not attain Buddhahood. Therefore, the "Ratnagotravibhaga" states: "Those with such great desire also do not pass into Nirvana, nor do they have the potential for Nirvana." What is the meaning of this statement? It is to strongly reveal the cause of slandering the Mahayana, and to consider immeasurable time. Although it is said in this way, because they also have the true nature of purity, it cannot be said that they never have the nature of purity. In the "Yogacarabhumi-sastra," it is said: "In the realm of Nirvana without remainder, all diligent things and all conditioned actions are severed." If, according to what was said earlier, the Shravakas will definitely attain Buddhahood, then how should what is said in the "Yogacarabhumi-sastra" be understood and explained? Answer: In the "Lotus Sutra," it is said: "After my Parinirvana, some disciples, because they have not heard this sutra, do not understand the conduct of Bodhisattvas, and generate the thought of Nirvana from the merits they have heard, and enter Nirvana. I will then become a Buddha in other worlds, and my name will also be different. Although those people generate the thought of Nirvana and enter Nirvana, in those Buddha lands, they will seek the wisdom of the Buddha everywhere." It should be known

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་དྲུག་ཁྲི་དང༌། བཞི་ཁྲི་དང་ཉི་ཁྲི་དང་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཤིང་འཕྱོ་བ། །རྟག་ཏུ་རླབས་ཀྱིས་གཡེང་བ་ལྟར། །ཉན་ཐོས་རྨོངས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཡེངས། །ཀུན་ལས་ལྡང་ལས་དེ་ལོག་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་གཞན་གྱིས་བཅིངས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བས་མྱོས། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས། །མཐར་ཕྱིན་ཚུལ་ནི་དེ་ལ་མེད། །ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་ས་མི་ལྡོག་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། །བསྐལ་པ་ཚད་མེད་དེ་མི་སྲིད། །ཆང་གིས་མྱོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དག །མྱོས་བྱེད་ཟད་ནས་སངས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་དག་ཆོས་རྟོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་དག་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་
ཟག་མེད་ཀྱང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གང་ཟག་བཞི་པོ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་ལས་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས། །དེ་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་སྦྱར་ན་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའི། ཡང་དག་པར་ན་ལྷག་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
甚深般若波罗蜜多释中也同样如此宣说。 此外，在《大涅槃经》中说：声闻和独觉安住于八万劫、六万劫、四万劫、二万劫和万劫之间，这被称为涅槃。无上之法的自在者，圣者国王的处所，这被称为大涅槃。又如《圣楞伽经》中说：犹如木头漂浮于海上，恒常被波浪所摇荡，声闻愚昧者也是如此，被自性之风所摇动。即使从一切生起中返回，仍被其他烦恼习气所束缚，沉溺于等持的安乐，安住于无漏的法界，对他们来说没有究竟之理，他们也不会再次退转到那个地步，获得等持之身，无量劫也不可能。如同醉酒之人，酒劲消退后就会清醒一样，那些证悟佛法的人也是如此，将会获得无上佛身。如是宣说。此外，在《妙法莲华经》的释文中说：即使没有真正显现我慢的人，也有世间的等持，并且因为生起真正涅槃的念头，所以为了对治他们而宣说了化城的譬喻，应当了知。此外，在该经中，四种人也是以方便法门被安置在涅槃之城中。涅槃之城中有禅定和等持之城，从那些城市中超越后，才会被安置在大涅槃之城中。因此，如果将这些教义与《瑜伽师地论》中所说的无余涅槃相联系，那么《圣楞伽经》中所说的等持之乐，就是因为远离事物而被称为无余，但实际上并非真正无余，因为具有转变。因此，在《圣鬘经》中说：因此，阿罗汉和独觉们

【英语翻译】
The commentary on the Profound Perfection of Wisdom also teaches similarly. Furthermore, the Great Nirvana Sutra states: "Those Shravakas and Pratyekabuddhas who abide for eighty thousand kalpas, sixty thousand kalpas, forty thousand kalpas, twenty thousand kalpas, and ten thousand kalpas are called Nirvana. The abode of the supreme lord of Dharma, the noble king, is called Great Nirvana." Moreover, the Holy Lankavatara Sutra states: "Just as wood floats on the ocean, constantly swayed by the waves, so too are the ignorant Shravakas, swayed by the winds of characteristics. Even if they return from arising from all, they are still bound by other habitual afflictions, intoxicated by the bliss of Samadhi, abiding in the uncontaminated realm. For them, there is no ultimate way, and they will not regress to that state again, having obtained the body of Samadhi. Immeasurable kalpas are impossible. Just as drunkards, when the intoxication wears off, become sober, so too will those who realize the Dharma attain the supreme Buddha body." Thus it is said. Furthermore, the commentary on the Holy White Lotus Sutra states: "Even if there is no one with truly manifest pride, there is worldly Samadhi, and because they generate the thought of true Nirvana, the example of the illusory city is taught as an antidote to them, it should be understood." Furthermore, in that very Sutra, the four types of people are also placed in the city of Nirvana through skillful means. In the city of Nirvana, there are cities of Dhyana and Samadhi. Having transcended those cities, they are then placed in the city of Great Nirvana. Therefore, if these teachings are connected with the Nirvana without remainder taught in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, then the bliss of Samadhi taught in the Holy Lankavatara Sutra is called without remainder because it is separate from things, but in reality, it is not truly without remainder, because it possesses transformation. Therefore, in the Holy Garland Sutra, it is said: "Therefore, Arhats and Pratyekabuddhas"

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་ཅན་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷག་མ་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལྟར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མི་རིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་ལུས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་འགགས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་པ་གཉིས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་
པའི་དོན་དུ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་ལ། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ནི་ཐེག་པ་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ། དེ་ལ་གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའི་རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་ངེས་པའི་ཐེག་པ་པ་གཉིས་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མེད་པ་དེ་དག་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། ནམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་ཀྱང་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བར་མཛད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བ

【汉语翻译】
因为有余的法和有余的蕴，所以有生。因为没有修完梵行之余，所以不是事物不杂。因为不是究竟，所以有事。因为没有超出那些，所以有应舍弃的。像这样，因为没有舍弃，所以不是远离涅槃，这样说了。另外，经中说从那处获得涅槃的决定，是诸佛以方便说，与如来独自获得涅槃结合起来，在八万劫等期间安住于三摩地之乐，是没有假立之余的。要知道，真正身与识二者灭尽的无余涅槃是没有的。因此，由于二乘人也必定会成佛，所以经部中为了真实的意义而宣说唯一的一乘，只是为了假立而宣说二乘，他们是这样说的。第二十七品。其中第二是学诚法师依止经部和论典，安立五种姓，宣说无种姓的有情没有涅槃的种姓，以及种姓决定的二乘人必定不能成佛。因此，在《善妙戒经》中说：如果谁没有菩提萨埵的种姓，他们虽然精进努力，但也永远不会获得无上圆满菩提。另外，在《论典总摄》中说，没有种姓的那些人，因为没有种姓，即使发起菩提心，精进努力，也必定不能现证无上圆满菩提。论典《瑜伽行地》中也这样宣说。另外，此经中也说，无论是谁，只要是趣向寂灭一乘的声闻种姓之人，诸佛以精勤的加行和各种方便来调伏，也不能

【英语翻译】
Because there are remaining dharmas and remaining aggregates, there is rebirth. Because the remaining pure conduct has not been accomplished, it is not that things are not mixed. Because it is not ultimate, there are activities. Because they have not transcended those, there are things to be abandoned. Like this, because they have not been abandoned, it is not far from nirvana, so it is said. Furthermore, it is said in the same text that the attainment of certainty of nirvana is spoken of by the Buddhas through skillful means, and when combined with the statement that the Tathagata alone has attained nirvana, dwelling in the bliss of samadhi for eighty thousand kalpas and so on is without remaining imputation. It should be known that the nirvana without remainder, in which both body and consciousness are truly extinguished, does not exist. Therefore, since the two vehicles will undoubtedly attain Buddhahood, it is taught in the sutras that for the sake of the true meaning, there is only one vehicle, and only for the sake of imputation are the two vehicles taught, so they say. Twenty-seventh fascicle. The second of these is that Master Xuanzang, relying on the sutras and treatises, establishes the five lineages, and declares that sentient beings without lineage do not have the lineage for nirvana, and that the two vehicles with determined lineage will undoubtedly not attain Buddhahood. Therefore, in the Sutra Teaching Excellent Morality, it is said: Those who do not have the lineage of a Bodhisattva, although they generate diligence and effort, will never attain unsurpassed perfect enlightenment. Furthermore, in the Treatise Compendium, it is said that those who do not have lineage, because they do not have lineage, even if they generate the mind of enlightenment and practice diligence and effort, they will certainly not manifest unsurpassed perfect enlightenment. The Treatise Yoga Practice Ground also teaches this. Furthermore, this same sutra also says that whoever is a person of the Hearer lineage who goes to the one vehicle of peace, even if the Buddhas tame them with diligent application and various means, they cannot

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཞག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་དོན་མཆོག་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་ཅི་མངའ་བ་གཏུགས་ཏེ་གདུལ་བར་མཛད་ཀྱང་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་ཞི་བའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཡང་དག་པ་ལ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་རུང་མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པ་ལས་
ངེས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་རུང་མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ནམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་འོས་སུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་སྤོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་གཉིས་ཁོ་ན་ནི་གསོར་རུང་བ་དང་གསོར་མི་རུང་བའོ། །དེ་ལ་ལོག་པ་ལ་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆེན་པ་དག་གོ །ཡང་དག་པ་ལ་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐེག་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་རིགས་ཅན་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལས། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ས་ཆེན་པོས་ཁུར་ལྕིབ་རྣམ་པ་བཞི་ཁྱེར་བ་བཞིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། རི་རྣམས་དང་རྩྭ་དང་ཤིང་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ངག་ཀྱང་ས་ཆེན་པོ་ལྟར་ཁ

【汉语翻译】
又说，不能证得无上正等菩提。此外，《解深密经》中说，证得殊胜义的声闻寂静种姓之人，即使诸佛用尽一切神力来调伏，他仍然安住于菩提之精华，不能证得无上菩提，我称之为寂静声闻。如是说。此外，《菩萨藏经》中说，于正确定位的有情，是正法的法器，因此如来无论是否说法，都将获得一切解脱。从邪道
确定的有情不是正法的法器，因此如来无论是否为他说法，任何时候都不可能获得解脱，因此如来如实了知该有情不是法器，从而舍弃他。如是说。此外，《圣指鬘经》中说，有情众生有三种，其中只有声闻乘和和合大乘两种可以救治和不可救治。其中，确定于邪道者，例如贪欲炽盛者。确定于正道者，例如如来、菩萨和二乘。如是说。此外，《善妙律经》中说，所化有情有四种：声闻种姓者将获得声闻道，独觉佛种姓者将获得独觉佛道，佛种姓者将获得佛道，天人和人类种姓者将获得天人和人类的安乐，这被称为四种。如是说。此外，《鬘女经》中说，又如大地承载四种重担一样，哪四种呢？即大海、山、草木和有情。同样，受持正法的善男子和善女子，也如大地般承

【英语翻译】
It is also said that one cannot attain unsurpassed perfect enlightenment. Furthermore, the Sutra Unraveling the Profound Meaning states that a Shravaka of the peaceful lineage who has manifestly attained the supreme meaning, even if all the Buddhas were to exert all their power to tame him, he would still abide in the essence of enlightenment and be unable to attain unsurpassed enlightenment, and I call him a peaceful Shravaka. Thus it is said. Furthermore, the Sutra of the Bodhisattva Pitaka states that a being who is determined in the right is a vessel of the true Dharma, so whether the Tathagata teaches the Dharma or not, he will attain complete liberation. From the wrong path,
a being who is determined is not a vessel of the true Dharma, so whether the Tathagata teaches the Dharma to him or not, he will never be able to attain liberation, so the Tathagata knows that that being is not a vessel of the Dharma as it is, and thus abandons him. Thus it is said. Furthermore, the Sutra of the Noble Angulimala states that there are three kinds of assemblies of sentient beings, of which only the Shravaka Vehicle and the harmonious Mahayana assembly are curable and incurable. Among them, those who are determined in the wrong path are like those with great desires. Those who are determined in the right path are like the Tathagata, Bodhisattvas, and the Two Vehicles. Thus it is said. Furthermore, the Sutra Teaching the Excellent Discipline states that there are four kinds of sentient beings to be tamed: those of the Shravaka lineage will attain the Shravaka path, those of the Pratyekabuddha lineage will attain the Pratyekabuddha path, those of the Buddha lineage will attain the Buddha path, and those of the gods and humans lineage will attain the happiness of gods and humans, these are called the four kinds. Thus it is said. Furthermore, the Sutra of Garland Bearer states that just as the great earth bears four kinds of burdens, what are the four? Namely, the great oceans, the mountains, the grasses and trees, and sentient beings. Similarly, a son or daughter of good family who upholds the true Dharma also bears like the great earth.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ལྕིབ་རྣམ་པ་བཞི་ཁྱེར་བས་ས་ཆེན་པོ་དཔེར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ། ཐོས་པ་མེད་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ལྷ་དང་མིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཡོངས་སུ་གཉེར་བདག་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གཉེར་བ་དག་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་
པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་དག་ནི། ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་མྱུར་དུ་རང་གི་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་དག་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་མྱུར་དུ་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་དག་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་ཤིང་རིགས་རྣམ་པ་གསུམ་གང་དུ་ཡང་མ་ངེས་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པས་བཅུའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས། གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རིགས་མེད་པ་དག་བདེ་འགྲོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་བདག་གི་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གང་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
以执持四种重担而安立大地譬喻，何为四者？即是：对于远离善知识、无闻、行持非法之有情，令其修持天人之善根；对于追求声闻者，为其宣说声闻乘；对于追求独觉者，为其宣说独觉乘；对于追求大乘者，为其宣说大乘。如是说。又，《般若波罗蜜多经》中说：若有情决定为声闻乘之种姓者，听闻此法后，速疾获得自己之无漏地。若决定为独觉乘之种姓者，听闻此法后，速疾安住于自己之乘，必定出离。若决定为无上乘之种姓者，听闻此法后，速疾获得无上正等觉。若有情未入于真实无过失之境，亦未决定于三种种姓之任何一种者，听闻此法后，亦发起无上正等觉之心。如是说。圣者《十法经》之释中，也多与此相同。又，《菩萨地持经》中说：应令有情成熟，总而言之有四种：应以声闻乘令声闻种姓者成熟；应以独觉乘令独觉种姓者成熟；应以佛乘令佛种姓者成熟；应以善趣令无种姓者成熟。如是宣说。又，《瑜伽师地论》中说：非为永尽涅槃之法者，谓我等无三种菩提之种子。又，彼论中说：安住于无种姓之补特伽罗，名为永尽非涅槃之法者。如是等宣说。又，彼论中说：对于何者应了知以如是性为所缘之缘

【英语翻译】
The great earth is exemplified by carrying four burdens. What are the four? They are: To lead sentient beings who are separated from virtuous friends, who are unlearned, and who practice non-dharma to cultivate the roots of virtue of gods and humans; to teach the Hearer Vehicle to those who are devoted to the Hearer Vehicle; to teach the Solitary Buddha Vehicle to those who are devoted to the Solitary Buddha Vehicle; and to teach the Great Vehicle to those who are devoted to the Great Vehicle.
It is said. Furthermore, the Perfection of Wisdom Sutra says: "Those sentient beings who are destined to be of the Hearer Vehicle lineage, upon hearing this Dharma, will quickly attain their own uncontaminated ground. Those who are destined to be of the Solitary Buddha Vehicle lineage, upon hearing this Dharma, will quickly abide in their own vehicle and will surely be liberated. Those who are destined to be of the unsurpassed vehicle lineage, upon hearing this Dharma, will quickly attain unsurpassed perfect and complete enlightenment. Those sentient beings who have not entered the realm of true faultlessness and are not destined for any of the three lineages will, upon hearing this Dharma, generate the mind for unsurpassed perfect and complete enlightenment." It is said. The commentary on the Holy Ten Sutras also explains it in a similar way.
Furthermore, the Treatise on the Bodhisattva Grounds says: "To ripen individuals, in brief, there are four aspects: those of the Hearer lineage should be ripened by the Hearer Vehicle; those of the Solitary Buddha lineage should be ripened by the Solitary Buddha Vehicle; those of the Buddha lineage should be ripened by the Unsurpassed Vehicle; and those without lineage should be ripened by the happy path." It is taught. Furthermore, the Treatise on the Grounds of Yoga Practice says: "Those who are not of the nature of completely passing into Nirvana say, 'We do not have the seeds of the three types of enlightenment.'" Furthermore, it says in the same text: "The individual who abides in the state of being without lineage is called one who is not of the nature of eternally passing into Nirvana." Such teachings are given. Furthermore, it says in the same text: "For whom should the condition that focuses on Suchness be understood?

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་དུ་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། གང་དག་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་
ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རིགས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཅིག་ཏུ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུ་ཆུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འདི་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་མེད་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཉེར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཚོལ་བའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས། །སྒྲིབ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱུ་མི་ལྡན། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངེས་པ་གཉིས་ལ་གནས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་པར་ཡང་མི་སྤྱོད་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངའ་དབང་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་མོས་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་ཀུན་དུ་ཡང༌། །སྒྲིབ་བཅས་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་ལ། །ངེས་པ་གཉིས་ནི་འཇུག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་དེ་དག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་
རྒྱས་རྣམས་དེ་དག་ལ་མངའ་དབང་མཛད་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟ

【汉语翻译】
那些具有永久遮蔽之种子者，被安立为不完全从痛苦中解脱之种姓的补特伽罗。哪些不是那样，则被安立为完全从痛苦中解脱之种姓的补特伽罗。如是说。此外，在论著《经庄严论》中说：无种姓有两种，即考虑到时间的尽头而不从痛苦中解脱，以及永久不从痛苦中解脱。考虑到时间尽头而不从痛苦中解脱之有法也有四种，即一味行恶，舍弃一切善法，没有解脱方面的善根，以及善因微小且不圆满。永久不从痛苦中解脱之有法是这样，因为没有因，所以是没有从痛苦中解脱之种姓，即完全经营轮回且不寻求从痛苦中解脱之补特伽罗。如是说。此外，在论著《大乘集论》的不同释文中说：

“具染且无因，
一切有情界，
安住于二定，
诸佛无自在。”

如是说。世亲论师所造之释文中说，有情没有从痛苦中解脱之种姓，那是因为不具足因。诸佛也不在此情况下行使令其从痛苦中解脱，也不行使以神变来施加影响。因为这样执着于轮回，且不信乐于从痛苦中解脱。如是说。玄奘论师所译之《大乘集论》中说：

“有情界中一切时，
具染且无因，
二种决定趣入故，
诸佛无有自在力。”

如是说。世亲论师所造之释文中说，有情界中没有从痛苦中解脱之法者，那是因为因有缺陷。由此显示了他们没有从痛苦中解脱之因。因为没有种姓，所以诸佛也无法对他们施加影响。这是总结性的说法，即在《大乘集论》的不同释文中也是这样说的。

【英语翻译】
Those who have the seeds of permanent obscuration are established as individuals who possess the lineage of not completely liberating from suffering. Those who are not like that are established as individuals who possess the lineage of completely liberating from suffering. Thus it is said. Furthermore, in the treatise *Ornament of the Sutras*, it says: There are two types of those without lineage: those who do not liberate from suffering in consideration of the end of time, and those who never liberate from suffering. There are also four types of phenomena that do not liberate from suffering in consideration of the end of time: those who solely engage in evil deeds, those who abandon all virtuous dharmas, those who have no roots of virtue in the direction of liberation, and those whose virtuous causes are small and incomplete. Phenomena that never liberate from suffering are like this: because there is no cause, they are without the lineage of liberating from suffering, that is, individuals who completely engage in samsara and do not seek liberation from suffering. Thus it is said. Furthermore, in one of the differing commentaries on the treatise *Compendium of the Great Vehicle*, it says:

"With obscurations and without cause,
All realms of sentient beings,
Abiding in two certainties,
The Buddhas have no power."

Thus it is said. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it says that sentient beings who do not have the lineage of liberating from suffering are said to be without cause. The Buddhas also do not act to liberate them from suffering in this situation, nor do they act to exert influence through miraculous powers. Because they are attached to samsara and do not have faith in liberating from suffering. Thus it is said. In the *Compendium of the Great Vehicle* translated by Master Xuanzang, it says:

"In all sentient beings' realms,
With obscurations and without cause,
Because two kinds of certainty enter,
The Buddhas have no power."

Thus it is said. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it says that those in the realm of sentient beings who do not have the dharma of liberating from suffering are said to have deficient causes. This shows that they do not have the cause of liberating from suffering. Because they do not have the lineage, the Buddhas also cannot exert influence on them. This is a concluding statement, that is, it is also said in this way in one of the differing commentaries on the *Compendium of the Great Vehicle*.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་དང་རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མངའ་དབང་མཛད་པར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་རིགས་ཅན་ལྔ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ངེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་པ་འདི་དག་དང་སྦྱར་ན་རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་མེད་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས། སྔར་ཁུངས་སུ་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་རྟག་པར་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ། །
གསུང་རབ་གོང་མ་དེ་དག་ལས་བསྟན་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེས་ན་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ངེས་པར་ཐོབ་པར

【汉语翻译】
礼敬。
论师无自性释中说，因为具有烦恼、业和异熟的障碍，所以称为具有障碍。因为没有涅槃的因和种姓，所以称为因不具足。佛陀们也不行使对如上所示的众生作涅槃的主宰，如广论中所说。此外，在佛地的解释中，五种姓的意义应如前理解。其中第五种姓，因为没有产生功德之因，所以任何时候都没有涅槃之时。此外，《圣十地经释》中说，决定于五种颠倒蕴者，不会变为涅槃。结合这些教义，可知无种姓的众生没有涅槃之因，而下二乘必定不能成佛。
如果这样，为什么说一乘？先前引用的经文又该如何理解和解释呢？答：如《圣大涅槃经》中所说：‘种姓之子，我（藏文：བདག，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我）’，是指如来藏的意义。’此外，一切众生都具有佛性，是常住不变的。’此外，《宝性论》中说，如何证明一切众生都具有如来藏呢？答：依靠一切佛陀的平等法性身，可知一切众生都具有如来藏。因此，一切众生都具有如来藏。
上述经文所说的一切，都是如实法性法身佛的自性，因此五种姓都具有佛性。此外，《圣大涅槃经》中，从‘例如某人’到‘将会获得’之间所说的一切，都是行为的自性，所以必定会获得。

【英语翻译】
Homage.
In the commentary of Acarya Asanga, it is said that because they possess the obscurations of afflictions, karma, and maturation, they are called 'possessing obscurations.' Because they lack the cause and lineage for nirvana, they are called 'lacking the cause.' The Buddhas also do not exercise their dominion to lead such beings as mentioned above to nirvana, as stated in the extensive commentary. Furthermore, in the explanation of the Buddha-ground, the meaning of the five lineages should be understood as before. Among them, the fifth lineage, because it lacks the cause for generating qualities, never has a time for nirvana. Moreover, in the commentary on the Noble Ten Bhumis Sutra, it is said that those who are determined by the five inverted aggregates will not change into nirvana. Combining these teachings, it is shown that beings without lineage do not have the cause for nirvana, and the lower two vehicles will definitely not attain Buddhahood.
If that is the case, why is it said to be the One Vehicle? How should those scriptures previously cited as sources be understood and explained? Answer: As it is said in the Noble Great Nirvana Sutra: 'Son of lineage, the term 'self' (Tibetan: བདག, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: ātma, Chinese literal meaning: self) refers to the meaning of the Tathagatagarbha.' Furthermore, all sentient beings possess the Buddha-nature, which is permanent and unchanging.' Moreover, in the Treatise on the Jewel Nature, it is said, 'How is it shown that all sentient beings possess the Tathagatagarbha?' Answer: 'Relying on the Dharmakaya, the equal nature of all Buddhas, it should be known that all sentient beings possess the Tathagatagarbha.' Therefore, all sentient beings possess the Tathagatagarbha.
All that is taught in the above scriptures is the very nature of the Dharmakaya, the Buddha-nature, so all five lineages also possess the Buddha-nature. Furthermore, in the Noble Great Nirvana Sutra, everything said from 'For example, someone' to 'will be obtained' is the very nature of conduct, so it will definitely be obtained.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་མ་ངེས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ན། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཁོ་ན། །གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་མ་གཏོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མདོ་ཚིག་འདིར་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། སློབ་དཔོན་ལཾ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མེད་པའོ། །གསུམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གསུམ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔ་མའི་བཤད་པ་འདི་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བས་གཞིག་པའི་ཐུགས་མ་ཐུབ་བོ་ཞེའོ། །འདིར་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་དེ་ཡང་དག་པར་གཞིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་དུའོ། །དམ་པའི་
ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། །དངོས་པོ་འདི་གཅིག་བདེན་པ་སྟེ། །གཞན་གཉིས་པོ་དག་བདེན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གསུམ་དུ་མེད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གཉིས་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡ

【汉语翻译】
转变的缘故。从种类不确定开始而显示一个方面。 另外，在《妙法莲华经》中说： “十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。” 这所说的是，此经文中所说的也各自所说不一致。 导师兰湿瓦等人说，所谓“无二”是没有声闻和独觉。所谓“无三”是没有声闻和独觉，以及从大乘行者中六度合一修行的菩萨。 另外有些人说，所谓“无二”是这样，没有第二种独觉乘。所谓“无三”是这样，没有第三种声闻乘。 有些人说，前面这两种说法是分析因的乘，对于佛的乘，因为没有见到究竟的果的自性，所以无法分析。 在这里，所谓“二和三”是从佛的身体开始而正确分析那个意义，对此，所谓“无二”是只有如来圆满报身佛的乘，没有声闻和独觉这两种乘。 在《鬘论经》中说，声闻和独觉也将进入大乘，这是指佛的乘本身。 圣

【英语翻译】
It is because of the transformation. It starts from the uncertainty of the species and shows one aspect. Furthermore, in the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma, it is said: "In the Buddha lands of the ten directions, there is only the Dharma of the One Vehicle, there is no two or three, except for the Buddha's skillful means of teaching." What is said here is that what is said in this sutra text is also inconsistent with what is said separately. The teacher Lamshiba and others say that the so-called "no two" is the absence of Shravakas and Pratyekabuddhas. The so-called "no three" is the absence of Shravakas and Pratyekabuddhas, as well as Bodhisattvas who practice the six perfections in one direction from the Mahayana practitioners. Others say that the so-called "no two" is like this, there is no second Pratyekabuddha vehicle. The so-called "no three" is like this, there is no third Shravaka vehicle. Some say that these two previous explanations are analyses of the vehicle of the cause, but for the vehicle of the Buddha, because the ultimate nature of the fruit is not seen, it is impossible to analyze it. Here, the so-called "two and three" starts from the body of the Buddha and correctly analyzes that meaning, and in this regard, the so-called "no two" is that there is only the vehicle of the Tathagata's complete enjoyment body Buddha, and there are no two vehicles of Shravakas and Pratyekabuddhas. In the Sutra of the Garland, it is said that Shravakas and Pratyekabuddhas will also enter the Mahayana, which refers to the Buddha's vehicle itself. Holy

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྔ་མ་ནི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་དམན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ཕྱི་མ་ནི་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་བཀག་ནས་དོན་ལ་ཕྱོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་གཉིས་པ་བཟང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་ཐེག་པ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །སངས་རྒྱས་ཐེག་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། །བསྟི་བའི་གནས་ཕྱིར་གཉིས་
སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་ནི་ངེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཚད་མར་མི་རུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཇུག་པའི་འོས་སུ་མི་རུང་བ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བསོད་ནམས་དང་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འག

【汉语翻译】
何必说其他的呢？如是说。《大涅槃经》中说：如来、声闻、缘觉等，与佛性完全相同，无漏也完全相同。前面所说的是破除二取，趋向于唯一，破除低劣，进入广大。后面所说的是破除三取，趋向于唯一，遮止事物，趋向于意义。虽然有两种说法，但第二种说法更好。因此，《妙法莲华经》的注释中说：第二方便品中，破除二取，完全显示唯一。此外，《华严经》中说：没有二乘之名。此外，《妙法莲华经》中说：世间没有二乘能获得涅槃，只有佛乘才能获得涅槃。此外，该经中说：佛乘唯一，为应机而说二。如是说。《大乘集论》的一种不同解释中说：信心等根不是决定的根。因为《大乘集论》的其他两种解释中没有这样的词句，所以它也不可靠。圣《般若波罗蜜多经》的注释中说：对于那些不适合进入涅槃的人，让他们安住于天人的福德和安乐中，从而让他们去成办涅槃的因缘。这表明天人和人乘也有两种：第一种是那些永远不会进入涅槃的人，让他们通过天人和人乘而成熟。第二种是那些暂时没有进入涅槃的种性的人，让他们通过天人和人乘而成熟，从而让他们去成办涅槃的因。虽然有两种说法，但

【英语翻译】
What need is there to mention others? Thus it is said. In the Sutra of the Great Nirvana, it is said: "The Tathagatas, Shravakas, and Pratyekabuddhas are completely identical with the Buddha-nature, and the uncontaminated is also completely identical." What was said earlier was to destroy the duality of grasping and to move towards oneness, to destroy inferiority, and to enter into vastness. What was said later was to destroy the grasping of the three and to move towards oneness, to block things, and to move towards meaning. Although there are two kinds of explanations, the second explanation is better. Therefore, in the commentary on the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma, it says: "In the second chapter of Expedients, the duality of grasping is destroyed, and oneness is completely revealed." Furthermore, in the Avatamsaka Sutra, it is said: "There is not even the name of the Two Vehicles." Furthermore, in the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma, it says: "There is no such thing as two vehicles in the world that can attain Nirvana, only the Buddha Vehicle can attain Nirvana." Furthermore, in the same sutra, it says: "The Buddha Vehicle is the only one, and it is explained as two for the sake of accommodation." Thus it is said. In one different explanation of the Compendium of the Great Vehicle, it says: "The faculties of faith and so on are not called the decisive faculties." Because such words do not appear in the other two explanations of the Compendium of the Great Vehicle, it is also unreliable. In the commentary on the Holy Perfection of Wisdom Sutra, it says: "For those who are not suitable to enter Nirvana, let them abide in the merit and happiness of gods and humans, so that they may accomplish the causes and conditions of Nirvana." This shows that there are also two kinds of vehicles for gods and humans: the first is those who will never enter Nirvana, let them be matured through the vehicles of gods and humans. The second is those who temporarily do not have the nature to enter Nirvana, let them be matured through the vehicles of gods and humans, so that they may accomplish the causes of Nirvana. Although there are two kinds of explanations, but

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་པ་དེ་ལས་ནི་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་རིགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐབས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཟླ་བར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་
པོའི་མདོ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོའི་དཔེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དེའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་ནས། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཇུག་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སོགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དག་གི་བཤད་པ་ལ་འབྱུང་བ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་

【汉语翻译】
解释是，暂时从无有道理的一方面开始，这样宣说的。或者，从那之中，为了反复宣说菩萨的慈悲和祈愿的方便，想要进入无余涅槃，这是极力宣说的，但并不是宣说一切都将进入涅槃。在《妙法莲华经》的解释中说：不能被降伏，显现骄慢的声闻两种，因为根器尚未成熟，如来不会为他们授记，菩萨们授记是为了以方便引导他们发起菩提心。所宣说的是菩萨们授记他们成就佛果，因为他们想要引导他们在大乘中发起菩提心，这也是以方便宣说的，但并不是真正成就佛果。圣《妙法莲华经》中说：生起涅槃的念头而进入涅槃，在其他世界中寻求佛的智慧。如果与《妙法莲华经》的定稿版本对照，那么，从那之中，一切都安住于无为的念头，心想已经进入涅槃，将会前往其他世界。此外，在那部经中还说，在进入涅槃的时候，安住在那个佛的面前，由于宣说了法的教诲，因此发起菩提心，不住于轮回和涅槃，并且通达了三种乘都是空性。如果与此对照，所说的“在进入涅槃的时候”，是指安住在有余涅槃中，在进入无余涅槃的时候，会发起菩提心，而不是在进入无余涅槃之后才发起菩提心。在《般若波罗蜜多》的解释中所说的，也应当这样理解。此外，《大涅槃经》中说，安住八万劫等等，这是三藏的解释中所说的。安住在入流等果位上，是大乘

【英语翻译】
The explanation is that, for the time being, it is taught in this way, starting from one aspect of being without reason. Or, from that, it is mainly taught that one wishes to repeat the means of compassion and aspiration of the Bodhisattva to enter into Nirvana without remainder. However, it is not taught that all will enter Nirvana. In the commentary on the White Lotus Sutra, it says: The two types of Shravakas who are unsubdued and manifest pride, because their faculties are not fully matured, the Tathagata does not prophesy for them, but the Bodhisattvas prophesy because it is a means to induce them to generate Bodhicitta. What is taught is that the Bodhisattvas prophesy that they will attain Buddhahood, because they want to induce them to generate Bodhicitta in the Mahayana. This is also taught as a means, but it is not that they will truly attain Buddhahood. In the Noble White Lotus Sutra, it says: Generate the thought of Nirvana and enter Nirvana. In other world realms, seek the wisdom of the Buddha. If compared with the definitive edition of the Noble White Lotus Sutra, then, from that, all abide in the thought of the unconditioned, thinking that they have entered Nirvana, they will go to other world realms. Furthermore, in that very text, it says that at the time of entering Nirvana, they dwell in the presence of that Buddha, and because the Dharma teachings are taught, they generate Bodhicitta, do not abide in Samsara and Nirvana, and comprehend that the three vehicles are emptiness. If compared with this, what is said as "at the time of entering Nirvana" refers to abiding in Nirvana with remainder, and at the time of entering Nirvana without remainder, they will generate Bodhicitta, but it is not that they generate Bodhicitta after entering Nirvana without remainder. What is taught in the commentary on the Prajnaparamita should also be understood in this way. Furthermore, in the Great Nirvana Sutra, it says that they abide for eighty thousand Kalpas and so on, which is what is said in the explanation of the Tripitaka. Abiding in the state of Stream-enterer and so on is the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
པོར་སེམས་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་ལ་གནས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ། དད་པ་བཅུའི་གནས་སུ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། དྲུག་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དགུ་བསྟན་པ་ལས་གཞི་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་བསྐལ་པ་ཁྲིམས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། གང་དུ་ནི་ཕྱིན་པར་འགྱུར། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། ཐེག་པ་པ་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་གསལ་བར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་བསྒྱུར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསླབས་ནས། དད་པ་བཅུའི་
ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ཡང་དད་པ་བཅུ་ལ་ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་འདོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྒྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་མེས་ལུས་བསྲེགས་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཡང་དག་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྲིངས་ནས་དབང་པོའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་མཐུན་པ་དག་ལ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བཙུན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེས་ཕུང་པོའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གར་འདོད་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་སེམས་ཅན་དག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུར་དབེན་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའི། དེ་ཡང་དག་པའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་བ

【汉语翻译】
因此，转变心意，安住于转变的死亡中，行持菩萨的行径，在十信位中安住八万劫和六万劫等之间，是这样说的。论师真实贤通过九种了知的处所进行阐述，在《大基经》中说，独觉佛会经历一万劫的时间，那么会在哪里经历呢？成就的究竟是什么呢？回答说，这是究竟的成就，是为了阐明执着于三乘的观点。或者，转变心意，学习大乘，与所说的进入十信的法性真如相结合。论师真实贤也被认为是在十信位中达到究竟的。如果这样，那怎么说是涅槃呢？回答说，世尊考虑到那些将心意转入大乘的声闻，通过火焚烧身体来示现涅槃，所以才说是涅槃，但并不是真正地涅槃。正如《瑜伽行地论》中所说：如此，他延长寿命的行作，加持诸根的身体，并通过化身向与法相应者示现无余涅槃界的完全涅槃。因此，他们会想，这位名为某某的比丘，已经进入了无余涅槃界的涅槃。他加持了蕴身，无论想去赡部洲的哪里，诸天也无法看见，更不用说众生了，他会像那样住在寂静处。就像这样，为了彻底消除疑惑，为了在与法相应者面前完全示现无余涅槃，所以才说是涅槃，但那并不是安住于真正的无余涅槃。或者，佛和菩萨们就像示现无余涅槃一样是化身，有些人完全

【英语翻译】
Therefore, having transformed the mind and abiding in the changing death, practicing the conduct of a Bodhisattva, abiding in the stage of the ten beliefs for eighty thousand kalpas and sixty thousand kalpas, and so forth, it is said. The teacher True Virtue explains through the nine places of knowing, and in the Great Foundation Sutra it is said that the Pratyekabuddha will experience ten million kalpas, so where will they experience it? What is the ultimate of accomplishment? The answer is, this is the ultimate accomplishment, in order to clarify the view of clinging to the three vehicles. Or, transforming the mind and learning the Mahayana, combined with what is said to enter the suchness of the Dharma of the ten beliefs. The teacher True Virtue is also considered to have reached the ultimate in the ten beliefs. If so, then how is it said to be Nirvana? The answer is, the Blessed One, considering those Shravakas who have turned their minds to the Mahayana, shows Nirvana by burning their bodies with fire, so it is said to be Nirvana, but it is not truly Nirvana. As it is said in the Treatise on the Stages of Yoga Practice: Thus, he prolongs the activity of life, blesses the body of the senses, and through the emanation body shows complete Nirvana in the realm of Nirvana without remainder to those who are in accordance with the Dharma. Therefore, they will think, this monk named so-and-so has entered the Nirvana of the realm of Nirvana without remainder. He blesses the aggregate body, and wherever he wants to go in Jambudvipa, even the gods cannot see him, let alone sentient beings, he will live in seclusion like that. Just like this, in order to completely eliminate doubts, in order to completely show Nirvana without remainder in front of those who are in accordance with the Dharma, so it is said to be Nirvana, but that is not abiding in the true Nirvana without remainder. Or, the Buddhas and Bodhisattvas are emanations like showing Nirvana without remainder, and some completely

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སྡུ་བ་དང༌། གཞན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོའི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྒྱུར་ནས་ལུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་གསོས་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་ལན་ཅིང་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་དྲུག་ཁྲི་ལ་སོགས་པར་གནས་ནས་དད་པ་བཅུའི་གནས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཟིན་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ལུང་དང་རིགས་པ་དེས་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་ནས་གདོད་རྩོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོ་འདི་ཡོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷག་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་འབད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་གྱུར་པ་དེ་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགོ

【汉语翻译】
是为摄持，以及他者完全摄持，以及他者等完全执持，为了善加显示那二种果并非究竟之故。如《勇猛行三摩地经》中所说：菩萨舍利子，凡是如来之乘般完全寂灭者，那并非是恒常寂灭。如是宣说，如广博于彼经中所说一般。圣《楞伽经》中所说的三摩地门之乐是这样，例如，入流等将心转向大乘后，身体长久住留，并且依赖于边的三摩地，完全滋养有漏之业，多次经历转变的死殁，于八万六万等劫中安住，安住于十信之位，因此那三摩地本身被称为三摩地之乐，并非是对已寂灭无余者说三摩地之乐，因此以教证和理证来说，是从所谓的八万劫乃至所谓的万劫之间。所谓的安住，也不是进入无余寂灭后才开始努力，因此《瑜伽行地论》中说：声闻完全转变为菩提，是安住于无蕴余寂灭之界，并且现证无上正等菩提吗？抑或安住于有蕴余寂灭之界而行持呢？回答说：唯有安住于有蕴余寂灭之界才有此事，那是什么缘故呢？因为这样安住于无余寂灭之界，是远离一切散乱之业，并且一切努力都已断绝之故。此外，彼经中又说，于无蕴余寂灭之界中完全寂灭的处所转变，那特征应当如何称说呢？回答说：是无戏论之特征，以及法界极为清净之特征。此外，圣《解深密经》中

【英语翻译】
It is for the sake of thoroughly demonstrating that these two fruits are not ultimate, such as gathering, completely gathering others, and completely holding others. As it is said in the Sutra of Samadhi of Heroic Walking: Bodhisattva Shariputra, whoever completely passes into nirvana like the vehicle of the Buddha, that is not eternally passed into nirvana. As it is said, as it is widely taught in that very sutra. The bliss of the door of samadhi mentioned in the Holy Lankavatara Sutra is like this: For example, those who have entered the stream, etc., after turning their minds to the Mahayana, their bodies remain for a long time, and relying on the samadhi of the edge, they completely nourish the defiled karma, and repeatedly experience the death of transformation, abiding in eighty thousand, sixty thousand, etc. kalpas, abiding in the position of the ten faiths, therefore that very samadhi is called the bliss of samadhi, but it is not said to those who have already passed into nirvana without remainder, therefore, according to scripture and reason, it is said from the so-called eighty thousand kalpas to the so-called ten thousand kalpas. The so-called abiding is not to start striving after entering nirvana without remainder, therefore, in the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it says: Does the Shravaka completely transform into Bodhi, abiding in the realm of nirvana without remainder of aggregates, and manifest the unsurpassed perfect enlightenment? Or does he abide in the realm of nirvana with remainder of aggregates and practice? It is said: Only abiding in the realm of nirvana with remainder of aggregates does this thing exist, what is the reason for that? Because abiding in the realm of nirvana without remainder is free from all distracting activities, and all efforts have ceased. Furthermore, in that very sutra, it is said, how should the characteristic of the transformation of the place that is completely passed into nirvana in the realm of nirvana without remainder of aggregates be described? It is said: It is the characteristic of non-elaboration, and the characteristic of the Dharma realm being extremely pure. Furthermore, in the Holy Sandhinirmocana Sutra,

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ཟབ་མོའི་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་
འདི་ཉིད་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་རྒྱུན་ཆད་པར་གསུངས་པས་རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་དེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ལ་ལ་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གོ །བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ན། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཁོ་ན། །གཉིས་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་མ་གཏོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་པོ་འདི་གཅིག་བདེན་པ་སྟེ། །གཞན་གཉིས་པོ་དག་བདེན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འདི་ཉིད་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལ་དགོངས་
པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྲམ་ཟེ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་དབྱེར་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །ལམ་ཡང

【汉语翻译】
甚深义决择释
此及，解深密经中也说，在无余依涅槃界中，所有受皆完全断绝，因此大体上如该经所说，所以三乘并非没有差别。对此，考察和如实辨别，各教派的说法不同，有些教派说，如实而言是一乘，仅就考察而言说是三乘，也有这样的说法。如《妙法莲华经》中所说：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，唯佛方便说。”又如该经中说：“此一事实，余二则非真。”又如《华严经》中说：“所有声闻及辟支佛，皆入大乘。”又如《大涅槃经》中说：“一切众生皆入于一乘，一乘者，所谓大乘。如来及菩萨，为众生故，分说为三。”等等。有些教派说，就真实意义而言是三乘，仅就考察而言说是一乘，也有这样的说法。如本经中说，所有声闻、独觉和菩萨，都共同进入这个非常清净的道。又如该经中说，世尊所说的声闻乘和所说的大乘，就是一乘，这是什么意思呢？等等。又如《显扬菩提心经》中说，之后，婆罗门光护对世尊这样说道：世尊，解脱和解脱有差别吗？世尊说：解脱和解脱没有差别。道也

【英语翻译】
This and, also in the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it is said that in the realm of Nirvana without remainder, all feelings are completely cut off, so in general it is as stated in that sutra, therefore the three vehicles are not without differences. Regarding this, the examination and accurate distinction are also taught, but the explanations from each teaching differ. Some say that in reality there is one vehicle, but only in examination are there said to be three vehicles. There is also such a teaching, as it is said in the Holy Lotus Sutra: "In the Buddha lands of the ten directions, there is only the Dharma of one vehicle, there is neither two nor three, except for the Buddha's skillful means." And also in that same sutra it says: "This one thing is true, the other two are not true." And also in the Garland Sutra it says: "All Hearers and Solitary Buddhas will enter the Great Vehicle." And also in the Great Nirvana Sutra it says: "All sentient beings will enter one path, the one path is the Great Vehicle. The Tathagatas and Bodhisattvas divide it into three for the sake of sentient beings." and so on. Some say that in the true sense there are three vehicles, but only in examination is it said to be one vehicle, there is also such a teaching. As it is said in this very sutra, all Hearers, Solitary Buddhas and Bodhisattvas all enter this very pure path as one common path. And also in that same sutra it says, what is the meaning of the Blessed One's statement that whatever is the Hearer's vehicle and whatever is the Great Vehicle, that is one vehicle? and so on. And also in the Sutra Teaching the Source of the Mind of Enlightenment it says, then the Brahmin Light Protector said this to the Blessed One: Blessed One, is there a difference between liberation and liberation? The Blessed One said: There is no difference between liberation and liberation. The path also

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཡང་ཐེག་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ལམ་པོ་ཆེར་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱོགས་དང་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད། རྟའི་ཁྱོགས་དང་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད། བོང་བུའི་ཁྱོགས་དང་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ལམ་དེར་འགྲོ། །གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པར་ནི་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་རུང་བ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་དགོངས་པ་དག་མི་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་འདི་ལྟར་རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས། སྨྲས་པ། རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་བདག་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་དངོས་པོ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཉེན་པོ་དང་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྤྲུལ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང༌། དོན་རྣམ་པ་བཅུའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པར་སྟོན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་སྔར་ནི་དོན་རྣམ་
པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས། འདི་ལྟར་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་དགོངས་པ་འདི་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཤེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་དྲང་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །འདི་གཉིས་ལ་ནི་མ་ངེས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་གཅིག་ག

【汉语翻译】
道路上没有差别。乘也没有乘的差别。譬如国王的大道上，既有象的队伍行走，也有马的队伍行走，也有驴的队伍行走，它们依次在那条路上行走。进入同一个城市是相同的，就像这样说的一样。像这样的教法有很多合乎逻辑的地方。虽然宣说一乘，但由于见解不同，因此在圣者的经典中以各种不同的方式宣说。如果与论典的解释相结合，那么从论典中可以看出，以六种原因宣说一乘的意图。因此，从论典中可以看出，为什么如来宣说一乘？回答说：因为有六种原因：从诸法自性没有差别开始；从无分别的相开始；因为有情无我和法无我相同；因为解脱相同；像这样，虽然不同的修持中有对事物和非真实的分别妄念的烦恼，但对治和所缘的法性没有不一致的缘故；因为非常善妙地化现安住；因为存在是究竟的缘故，这样解释道。《经庄严论》等，显示了以十种意义宣说一乘。从那部论典中，首先以八种意义显示了如来在经部中宣说一乘。在那之后，以两种完全摄持的意义显示了如来宣说一乘的意图。因此，从那部论典中可以看出：像这样，从这些经中，如来以这八种意图宣说一乘，但并不是说这三种乘不存在。如果那样，以什么样的意图宣说一乘呢？偈颂中说：声闻众是正直的，为了摄受菩萨，对于这两者是不确定的，诸佛宣说一乘。

【英语翻译】
There is no distinction in the path. There is also no distinction in the vehicle. For example, on the king's highway, there are elephants marching and walking, there are horses marching and walking, and there are donkeys marching and walking. They proceed along that path in order. Entering the same city is the same, as it is said. There are many logical points in this teaching and so on. Although the One Vehicle is taught, due to different views, it is taught in various ways in the scriptures of the noble ones. If combined with the explanation of the treatises, it can be seen from them that the intention of teaching the One Vehicle is due to six reasons. Therefore, why did the Thus-Gone One teach the One Vehicle? It is said, because of six reasons: starting from the fact that the characteristics of all phenomena are not different; starting from the aspect of non-discrimination; because sentient beings and phenomena are the same in being without self; because liberation is the same; like this, although there are afflictions of conceptualization about things and untruth in different practices, there is no inconsistency in the nature of the antidote and the object of focus; because they manifest and abide very well; because existence is ultimate, it is explained. The Ornament of the Sutras and so on, show that the One Vehicle is taught for ten reasons. From that treatise, first, it shows that the Thus-Gone One taught the One Vehicle in the Sutras for eight reasons. After that, it shows the intention of the Thus-Gone Ones teaching the One Vehicle with two meanings of complete holding. Therefore, it can be seen from that treatise: Like this, from these sutras, the Thus-Gone Ones taught the One Vehicle with these eight intentions, but it is not that these three vehicles do not exist. If so, with what intention is the One Vehicle taught? It is said in the verse: The Hearers are upright, in order to gather Bodhisattvas, for these two it is uncertain, the Buddhas teach the One Vehicle.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
སུངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟོན་པས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་འགྲེལ་བ་མཛད་དེ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དགོངས་པ་གང་གིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་གཟུང་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་ངེས་རྣམས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཆོས་དང་བདག་མེད་གྲོལ་མཚུངས་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གཉིས་བརྙེས་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མཐར་ཕྱིན་པས་ནི་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། ཁ་
ཅིག་དག་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་མ་ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དྲངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་སྤོང་ཞིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དོན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའོ། །མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང༌། དོན་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
说。广泛地讲，就像那里所说的那样。导师无著造了论著《大乘集论》，其中也以论著《经庄严论》的诗句为依据，阐述了十种意义，导师世亲和无性各自做了注释，阐述了那十种意义。因此，在导师无著所造的论著《大乘集论》中说：如果声闻和独觉与不共的，佛陀们的法身功德圆满，像这些一样具有，那么以何种意图宣说一乘呢？对此有两个偈颂：有些是为了引导，另一些是为了完全摄受，圆满的佛陀们，对不定者宣说一乘。法与无我解脱相同故，种姓是各异变化故，获得二种意乐故，化现故，以究竟故宣说一乘。这样说。导师世亲所造的注释中说：这里以两个偈颂来辨别诸佛宣说一乘的意图：有些是为了引导的缘故。这是说，引导不定种姓的声闻等，使他们倾向于大乘。想到不定种姓的声闻等，如何以大乘的力量完全从痛苦中解脱呢？另一些是为了完全摄受的缘故。这是说，使不定种姓的菩萨们安住于大乘。想到不定种姓的菩萨们，如何不舍弃大乘，不以声闻乘完全从痛苦中解脱呢？为了那个意义，如来们才宣说一乘。不定等词语，以及由于意义的力量，法与无我，以及解脱之间广泛宣说了。上面所说的两种意义是《大乘集论》的注释无性所著

【英语翻译】
It is said. Broadly speaking, it is as explained therein. The teacher Asanga also composed the treatise "Compendium of Mahayana," in which he also relied on the verses of the treatise "Ornament of the Sutras" to explain ten meanings, and the teachers Vasubandhu and Asvabhava each made commentaries to explain those ten meanings. Therefore, in the treatise "Compendium of Mahayana" composed by the teacher Asanga, it says: If the Sravakas and Pratyekabuddhas are not in common with the Buddhas, and the Dharmakaya of the Buddhas is endowed with such perfect qualities, then with what intention is the One Vehicle taught? There are two verses for this: Some are for guiding, and others are for completely embracing. The perfect Buddhas teach the One Vehicle to the uncertain ones. Because Dharma and Anatma are the same in liberation, because the lineages are different, because of attaining two intentions, because of emanation, the ultimate teaches the One Vehicle. It is said. In the commentary composed by the teacher Vasubandhu, it says: Here, two verses distinguish the intention of the Buddhas in teaching the One Vehicle: Some are for guiding. This is to say, guiding the uncertain lineage of Sravakas and others, making them inclined towards the Mahayana. Thinking about how those Sravakas and others of uncertain lineage will be completely liberated from suffering by the power of the Mahayana. Others are for completely embracing. This is to say, making the Bodhisattvas of uncertain lineage abide in the Mahayana. Thinking about how the Bodhisattvas of uncertain lineage will not abandon the Mahayana and will not be completely liberated from suffering by the Sravaka Vehicle. For that meaning, the Tathagatas teach the One Vehicle. The words uncertain and so on, and due to the power of meaning, Dharma and Anatma, and between liberation, are widely taught. The two meanings mentioned above are the commentary on the "Compendium of Mahayana" written by Asvabhava.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ནི་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས། །མ་ངེས་རིགས་ཅན་ཉན་ཐོས་དང༌། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདྲ་བ་དང༌། །ངེས་པའི་རིགས་ལ་ཐེག་གཅིག་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་པོ་དང༌། རིགས་ངེས་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་དྲངས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་མཛད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་དབང་པོ་དང༌། རིགས་ངེས་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་དྲངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་
མཛད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པར་གྱུར་པ་དག་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཐ་དད་པའི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང༌། འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་གཉིས་ནི་མ་ངེས་པའོ། །ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་ངེས་པར་གྱུར་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཚིག་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་གཟུང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་ཡང་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བདག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དེ། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་གྲོལ

【汉语翻译】
已经做了，并且在《经庄严论》中也这样宣说。在《大乘集论》的注释中，只有一种观点略有不同。因此，在那部注释中说：“不定种姓声闻，以及其他菩萨们，在大乘中是相同的，对决定种姓者则宣说一乘。”这样说到。这部论的注释中说：对于那些在声闻等之中，对大乘的根器和种姓尚未确定的人，为了让他们对大乘生起信心，并引导他们修习大乘，如来们以宣说一乘来引导，使他们安住于大乘。对于那些在大乘中根器和种姓尚未确定的菩萨，想到如何引导他们进入大乘，使他们不舍弃大乘，如来们以宣说一乘来引导，使他们安住于大乘。对于那些在大乘中种姓已确定的菩萨，想到如何使他们不退转，不生起差别之念，因此为这些菩萨宣说一乘。这样说到。论著的偈颂和注释两者都显示，如来们是为了三种人而宣说一乘的。其中前两种是不定的，后一种是已确定的。因为经典中没有这些话，所以不能作为 प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण，量)来接受。世亲论师的注释中说：此外，由于不同的意趣，才宣说唯一的一乘。什么是不同的意趣呢？就像这样，因为宣说了法等。其中，关于“因为法相同”这句话，法是这样的：真如，因为声闻等所行持的相同，所以宣说为一乘。关于“因为无我相同”这句话，是这样的：对于声闻等来说，有补特伽罗的无我。因为无我，所以说“这是声闻，这是菩萨”也是不合理的。因为与无我相同，所以宣说为一乘。解脱。

【英语翻译】
It has been done, and it is also taught in the Ornament of the Sutras as follows. In the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, there is only one slightly different view. Therefore, in that very commentary, it says: "The Hearers of uncertain lineage, and also the Bodhisattvas, are the same in the Great Vehicle, and the One Vehicle is taught to those of certain lineage." This is stated. In the commentary on this very text, it says: For those among the Hearers, etc., whose faculties and lineage are not certain in the Great Vehicle, in order to generate faith in the Great Vehicle and to lead them to practice the Great Vehicle, the Thus-Gone Ones lead them by teaching the One Vehicle, causing them to abide in the Great Vehicle. And for those Bodhisattvas whose faculties and lineage are not certain in the Great Vehicle, thinking about how to establish them in the Great Vehicle so that they do not abandon the Great Vehicle, the Thus-Gone Ones lead them by teaching the One Vehicle, causing them to abide in the Great Vehicle. And for those Bodhisattvas whose lineage is certain in the Great Vehicle, thinking about how they will not regress and how different thoughts will not arise, therefore, the One Vehicle is taught for those Bodhisattvas. This is stated. Both the verses of the treatise and the commentary show that the Thus-Gone Ones taught the One Vehicle for the sake of three types of individuals. The first two are uncertain, and the last one is certain. Since these words are not in the scriptures, they cannot be accepted as प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, valid cognition). In the commentary of Master Vasubandhu, it says: Furthermore, it is only the One Vehicle that is taught due to different intentions. What are the different intentions? It is like this, because the Dharma, etc., are taught. Among them, regarding the phrase "because the Dharma is the same," the Dharma is like this: Suchness, because it is the same for the Hearers, etc., to traverse, it is taught as the One Vehicle. Regarding the phrase "because non-self is the same," it is like this: For the Hearers, etc., there is the non-self of the person. Because of non-self, it is also unreasonable to say "this is a Hearer, this is a Bodhisattva." Because it is the same as non-self, it is taught as the One Vehicle. Liberation.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མཚུངས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཐ་དད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །བསམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་ནི་དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ནི་བདག་གོ །བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ལོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་བསམ་པ་བརྙེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་བསམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་པ་དེའི་དབང་གིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་བདག་ཅག་གི་ཆོས་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འཁོར་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང༌། མི་མཐུན་པ་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་བསམ་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། ལན་བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དག་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་འདི་གཅིག་ཁོ་ན་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་སྟེ་གོང་ན་གཞན

【汉语翻译】
“因为平等”的意思是这样的：因为声闻等从烦恼的障碍中平等地解脱，所以说一乘。如世尊所说：“解脱和解脱是没有差别的。”“因为种类不同”的意思是，因为种类有差别，不决定的种姓的声闻等也能成就佛果，因为这个想法，所以宣说一乘。“因为获得两种想法”的意思是，因为获得两种想法。第一种是，因为它的力量，一切众生，凡是彼岸的都是我，凡是我都是彼岸，这样完全执取。因为他们证得圆满正觉，所以他们也将证得圆满正觉，因为这个想法，所以宣说一乘。第二种是获得法性平等的想法，是这样的：声闻们从《妙法莲华经》中，被世尊授记，将获得法性平等的想法。即使没有获得法身，也因为获得平等性的想法，所以这样想：佛的法性是什么，那就是我们的法性啊。另一种情况是，因为那个眷属中有菩萨等不相同，所以是世尊授记。因此，因为获得法性平等的想法，所以说一乘，这是总结性的词语。“因为化现”的意思是，佛陀自己化现为声闻乘等。如世尊所说：“我忆念，无数百千次以声闻乘般涅槃而完全般涅槃。”因为这个想法，所以说一乘。像这样，为了以声闻乘调伏的众生，因为见到那样的景象而获得涅槃，所以才示现这个化身啊。 “因为究竟”的意思是，这个乘是唯一究竟和殊胜的，没有更高的了。

【英语翻译】
The meaning of "because of equality" is as follows: Because the Shravakas and others are equally liberated from the obscurations of afflictions, it is said to be the One Vehicle. As the Blessed One said, "Liberation and liberation are indistinguishable." The meaning of "because of different lineages" is that because lineages are different, even Shravakas and others of uncertain lineage can attain Buddhahood. Because of this thought, the One Vehicle is taught. The meaning of "because of attaining two thoughts" is because of attaining two thoughts. The first is that, by its power, all sentient beings, whatever is the other shore is me, and whatever is me is the other shore, thus completely grasping it. Because they attain perfect enlightenment, they will also attain perfect enlightenment. Because of this thought, the One Vehicle is taught. The second is attaining the thought of equality of Dharma-nature, which is as follows: The Shravakas, from the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma, will be prophesied by the Blessed One to attain the thought of equality of Dharma-nature. Even if they have not attained the Dharmakaya, they think like this because of attaining the thought of equality: Whatever is the Dharma-nature of the Buddha, that is our Dharma-nature. Alternatively, because there are Bodhisattvas and others who are not the same in that retinue, it is the Blessed One's prophecy. Therefore, because of attaining the thought of equality of Dharma-nature, the One Vehicle is taught, which is a concluding word. The meaning of "because of emanation" is that the Buddha himself emanates as the Shravaka Vehicle and so on. As the Blessed One said, "I remember, countless hundreds of thousands of times, I have completely passed into Nirvana by the Shravaka Vehicle." Because of this thought, the One Vehicle is taught. Like this, for the sentient beings to be tamed by the Shravaka Vehicle, because of seeing such a sight, they will attain Nirvana, so this emanation is shown. The meaning of "because of ultimate" is that this Vehicle alone is ultimate and supreme, and there is nothing higher.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཐེག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བཅས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དགོངས་པ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད། དབང་པོ་འབྲིང་ཉིད་དང༌།
དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དབང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། རིགས་མེད་པའོ། །རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ལུས་ལ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཡོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ལུས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ཁོ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ལུས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང༌། བསྟེན་པའི་རིགས་སོ། །རིགས་འདི་བཤད་པ་ཡང་རྒྱ་གར་ཡུལ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟོད་མ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་སྐྱོང་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་གསར་དུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞི་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིག

【汉语翻译】
因为不是最殊胜的乘。声闻等乘是具有差别的，是佛的乘。因此，诸佛世尊宣说的是一乘。一切有情界中，有情种类多种多样，有的是钝根，有的是中根，有的是利根，这些差别并非没有，这是第三个真实义，显示了三种乘各自的差别。这又通过两种方式来显示：一是显现不是唯一，二是依根器而分为三种。其中，“不是唯一”是指：有情界并非没有五种姓的差别。这五种姓是指：三乘、不定种姓和无种姓。无种姓是指：在谁的身上没有能从三乘的涅槃中解脱的种姓。有种姓的也有四种。第一种是声闻种姓，是指：在谁的身上只有能从声闻的涅槃中解脱的种姓。第二种是独觉种姓，第三种是菩萨种姓，这两种应该像声闻种姓一样理解。第四种是不定种姓，是指：在谁的身上具有能从三乘的涅槃中解脱的种姓，因此转变心意，必定倾向于无上菩提，因为受到诸佛和菩萨的大悲和方便的摄持。这种种姓也有两种：自性种姓和依止种姓。关于这种种姓的解释，印度地区的论师们各自的说法不一致，有些人说本来就有的，不是新获得的，比如论师月护。他说只有法性的种子，不是新获得的。

第二十八品：种姓之子，唯一趋向寂静的声闻种姓。

【英语翻译】
Because it is not the most supreme vehicle. The vehicles of Śrāvakas and others are distinctive, and are the vehicles of the Buddhas. Therefore, it is said that the Buddhas, the Bhagavat, taught one vehicle. In all realms of sentient beings, there are various kinds of sentient beings, some with dull faculties, some with middling faculties, and some with sharp faculties, these differences are not non-existent, this is the third true meaning, showing the differences of the three vehicles. This is also shown in two ways: one is to show that it is not unique, and the other is to divide it into three according to the faculties. Among them, "not unique" means: the realm of sentient beings is not without the distinction of five lineages. These five lineages are: the three vehicles, the uncertain lineage, and the lineage-less. Lineage-less refers to: whoever does not have the lineage in their body to be liberated from the Nirvana of the three vehicles. There are also four types of those with lineage. The first is the Śrāvaka lineage, which refers to: whoever has only the lineage in their body to be liberated from the Nirvana of the Śrāvakas. The second is the Pratyekabuddha lineage, the third is the Bodhisattva lineage, these two should be understood like the Śrāvaka lineage. The fourth is the uncertain lineage, which refers to: whoever has the lineage in their body to be liberated from the Nirvana of the three vehicles, therefore changes their mind and will surely tend towards the unsurpassed Bodhi, because they are embraced by the great compassion and skillful means of the Buddhas and Bodhisattvas. This lineage also has two types: the nature lineage and the dependent lineage. Regarding the explanation of this lineage, the Indian teachers have different opinions, some say that it is originally there, not newly acquired, such as the teacher Candragomin. He said that there is only the seed of Dharma-nature, not newly acquired.

Twenty-eighth chapter: Son of lineage, the Śrāvaka lineage that solely tends towards tranquility.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བར་མཛད་
ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཞི་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཉན་ཐོས་ངེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ས་བསྟན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་རིགས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བར་མཛད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་དམན་པའི་རིགས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། སྔ་མའི་རྒྱུ་གཉིས་སྨོས་ནས་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། སྐྱོན་སྔ་མ་གཉིས་སྨོས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་རིགས་ངེས་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་པོའི་རིགས་ཅན་དག་རང་བཞིན་གྱིས་དམན་པའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྤྱིའི་རྒྱུའོ། །བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་འདོད་ཆེན་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་འཇིགས་པ་དང༌། ངལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་མོད་ཀྱི། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་
ལས་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མ

【汉语翻译】
有情众生，诸佛以勤奋和各种方便法门调伏，即使安住于菩提心，也不能证得无上圆满菩提。此下是第二，宣说趣向寂灭的声闻必定不能现证圆满成佛。此亦以四种方式宣说：总说、观察、分别解说、总结。此为第一，如是趣向寂灭者，因其种姓决定，故诸佛虽调伏之，亦不能现证圆满成佛。为何如此？此为第二宣说。如是彼等，因其唯具自性低劣之种姓，且慈悲心极小，又极惧各种痛苦等，此等是宣说第三分别解说。此亦以三种方式宣说：总说三种因，述说前二因后极显二过患，述说前二过患后宣说不能成佛。此为第一，如是种姓决定的二乘种姓者，因其为自性低劣之种姓，故此为总因。慈悲心极小，是为佛之障碍。极惧各种痛苦，是为声闻之障碍。故于《无上处经》中云：障碍有四种，背离大乘是贪大之障碍，执着我见是外道之障碍，极度厌倦恐惧和疲劳是声闻之障碍，背离利益他众是独觉之障碍。故后二者显而易见是二乘之障碍。于真实义中，二乘亦具二二障碍，然于《无上处经》

【英语翻译】
Sentient beings are subdued by the Buddhas with diligence and various skillful means, but even if they are placed in the essence of Bodhi, they cannot attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. What follows is the second, which explains that the Shravakas who are inclined towards peace will definitely not manifest complete Buddhahood. This is also explained in four ways: general statement, examination, detailed explanation, and conclusion. This is the first: those who are inclined towards peace, because their lineage is fixed, even if they are subdued by the Buddhas, they will not manifest complete Buddhahood. Why is that? This is the second explanation. Like that, because they only possess a lineage of inherently inferior nature, and because their loving-kindness and compassion are extremely small, and because they are extremely afraid of various sufferings, etc., these are the explanations of the third detailed explanation. This is also explained in three ways: generally stating the three causes, stating the first two causes and then clearly showing the two faults, and stating the first two faults and then explaining that Buddhahood cannot be achieved. This is the first: those of the two vehicles whose lineage is fixed, because they are of an inherently inferior lineage, this is the general cause. Extremely small loving-kindness and compassion are obstacles to the Buddha. Being extremely afraid of various sufferings is an obstacle to the Shravakas. Therefore, in the Sutra of the Teaching of the Supreme Abode, it is said: There are four kinds of obstacles: turning one's back on the Great Vehicle is the obstacle of great desire; being attached to the view of self is the obstacle of the heretics; extreme weariness, fear, and fatigue are the obstacles of the Shravakas; turning one's back on benefiting others is the obstacle of the Pratyekabuddhas. Therefore, it is obvious that the latter two are obstacles of the two vehicles. In the true meaning, the two vehicles also have two obstacles each, but in the Sutra of the Teaching of the Supreme Abode,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཛད་ནས་སོ་སོའི་སྒྲིབ་པ་རེ་རེ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ང་ནི་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། ནམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་གསུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཞི་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདིའི་མདོ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པའི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་རིམ་གྱིས་གོ་བ་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱེད་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།
དེ་ཡང་འདིར་བསྟན་པའི་མ་ངེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མ་ངེས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟ

【汉语翻译】
做了之后，就各自显示各自的障碍。由于慈悲心非常小，所以对于利益众生的事业非常不倾向。因为非常害怕各种痛苦，所以对于有为法显现的有为之事非常不倾向，这第二个是显示两种过患。这个经只是表达而已。我无论何时对于利益众生的事业非常不倾向，以及对于有为法显现的有为之事非常不倾向的那些，安住在菩提心之后，不会宣说获得无上正等觉的菩提，这第三个是显示不能成佛。像这样因为两种过患的缘故，无论何时也不会宣说显现证得无上正等觉的菩提。因此，显示那些是唯一趋向寂灭的声闻，这第四个是结尾，只是表达而已。声闻完全转变成菩提的补特伽罗是谁，我已显示他是名义上的菩萨，从这以下是第三个，显示完全转变的声闻必定成就佛果。这也是以四种方式显示，即总说、观察、分别解说和结尾。此处的经是总说，像这样完全转变的声闻，是论著《瑜伽师地论》所说的五种姓中的不定种姓。或者从次第进入和顿然进入的两种菩萨中，是次第领悟的，因为那些必定会成就佛果，所以在《妙法莲华经》中也说：“你们等所行持的这些行为，全部都是菩萨的行为。”
这也是考虑到此处所说的不定而说的。此外，论著《经庄严论》中说，作为不定障碍的对治，大乘经中，诸佛会授记声闻将成佛。

【英语翻译】
Having done that, each one shows their respective obscurations. Because loving-kindness and compassion are very small, they are very disinclined towards the activity of benefiting sentient beings. Because they are very afraid of various sufferings, they are very disinclined towards conditioned phenomena that manifestly occur, this second one is showing two kinds of faults. This sutra is just an expression. I, at any time, am very disinclined towards the activity of benefiting sentient beings, and those who are very disinclined towards conditioned phenomena that manifestly occur, after abiding in the essence of Bodhi, will not proclaim that they will attain the unsurpassed, perfectly complete Bodhi, this third one is showing that they will not become Buddhas. Like this, because of the two kinds of faults, at any time, they will not proclaim that they will manifestly attain the unsurpassed, perfectly complete Bodhi. Therefore, it shows that those are the Shravakas who solely tend towards peace, this fourth one is the conclusion, it is just an expression. Whoever is the person who completely transforms into Bodhi, I have shown that he is a nominal Bodhisattva, from here onwards is the third, showing that the completely transformed Shravaka will definitely achieve Buddhahood. This is also shown in four ways, namely, summary, examination, detailed explanation, and conclusion. The sutra here is the summary, like this, the completely transformed Shravaka is the uncertain lineage among the five lineages taught in the treatise "Yogacarabhumi". Or, among the two kinds of Bodhisattvas who enter gradually and enter suddenly, they are those who gradually understand, because those will definitely achieve Buddhahood, so in the "Lotus Sutra" it is also said: "All these practices that you and others practice are the practices of Bodhisattvas."
This is also said with consideration of the uncertainty mentioned here. Furthermore, in the treatise "Ornament of the Sutras", as a remedy for uncertain obscurations, in the Mahayana Sutra, the Buddhas will prophesy that Shravakas will become Buddhas.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། །གཉིས་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བརྟག་པའོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་རིམ་གྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། རིགས་པ་དེས་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དང་པོར་བདག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་མདོ་འདི་ཉིད་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བཤད་དོ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཞི་བའི་ཉན་ཐོས་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་མིང་ཁོ་ནས་བཀོད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་
དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དང་དེར་ཉན་ཐོས་སྤྲུལ་བར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དག་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ

【汉语翻译】
是那（梵文天城体：na，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那）和，唯一的乘，没有其他的第二个，这样说。论著《阿毗达磨集论》中也这样说。为什么呢？这叫做第二个考察。如果从烦恼障中解脱出来，如果被佛等劝请，也能获得从所知障中解脱其心，这叫做第三个分别解说。就像如来们通过说法，舍弃所知障，逐渐获得不住涅槃。因此，根据这个道理，必定会成就佛果。就像这样，最初以追求自我利益的方式从烦恼障中解脱出来，因此，如来认为那是声闻种姓，这叫做第四个总结。关于声闻，由于各教派的说法不同，有些教派说是两种。例如，倾向于寂静和完全转变的声闻，就像这部经和《解深密经》中所说的那样。有些教派说是三种。例如，从菩提中不退转者、寂静的声闻和具有慢心者，就像《圣楞伽经》中只列出名称而没有详细解释的那样。还有这三种，例如，化身、发愿和法性，就像《瑜伽师地论》中所说的那样。因此，在那部论著中说：此外，如何安立声闻乘呢？回答说：通过三种原因，即化身的原因、发愿的原因和法性的原因。其中，化身的原因是说，由于调伏的原因，如来在某处化现声闻。发愿的原因是说，将发愿进入声闻乘的人安立为声闻。法性的原因是说，那些自性慈悲心小，

【英语翻译】
It is na (Sanskrit Devanagari: na, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: na) and the only vehicle, there is no other second, it is said. The treatise *Abhidharma-samuccaya* also teaches this. Why is that? This is called the second examination. If one is liberated from the afflictive obscurations, and if urged by the Buddhas, etc., one can also attain the liberation of their mind from the obscurations of knowledge, this is called the third explanation. Just as the Tathagatas, by teaching the Dharma, abandon the obscurations of knowledge and gradually attain the non-abiding Nirvana. Therefore, according to this reasoning, one will definitely attain Buddhahood. Just as, initially, one is liberated from the afflictive obscurations by seeking one's own benefit, therefore, the Tathagata considers that to be the Shravaka lineage, this is called the fourth conclusion. Regarding the Shravakas, since the teachings of each school differ, some schools say there are two types. For example, those who are inclined towards peace and those who are completely transformed, as stated in this Sutra and the *Samdhinirmocana Sutra*. Some schools say there are three types. For example, those who do not regress from Bodhi, peaceful Shravakas, and those with pride, as in the *Lankavatara Sutra*, which only lists the names without detailed explanations. There are also these three types, such as emanation, aspiration, and Dharmata, as explained in the *Yogacarabhumi-sastra*. Therefore, in that very treatise, it says: Furthermore, how is the Shravaka vehicle established? It is said: Through three causes, namely, the cause of emanation, the cause of aspiration, and the cause of Dharmata. Among these, the cause of emanation is that, due to the power of taming, the Tathagata emanates Shravakas in various places. The cause of aspiration is that those who have made aspirations to enter the Shravaka vehicle are established as Shravakas. The cause of Dharmata is that those who are naturally small in compassion and

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་མི་འདོད་པ། གཞན་དག་གི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡང་མི་འདོད་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སུ་འདོགས་པར་མཛད་པའོ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་སྐྲག་པའི་རྣམ་པས་ཤས་ཆེར་འཇུག་པ་དེས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པ་ངེས་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། མིང་བཀོད་ནས་རྣམ་པར་མ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཞི་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་དང༌། ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་
ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་ཙམ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་པས་དག་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུད་ཅན་དུ་གྱུར་པས། དེ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་མཛད། འཇུག་པར་མཛད་ཅིང་ཐབས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་གཞོལ་

【汉语翻译】
由于对土地的恐惧这两种原因，他们也不希望为他人谋利益，也不希望为了其他人的利益而轮回，因此安住于该法性，所以被安立为声闻。 此外，为了法性现证圆满菩提，就像这样，以害怕各种安立的真理的方式，大部分进入，因此将获得圆满。 如同声闻的乘，同样地，独觉佛也是如此，虽然诸佛不出现，但由于现证圆满菩提，所以是殊胜的。 菩萨则应以与此相反的三种原因来观察，如是宣说。 有些人说，第四种是决定，以及具有增上慢，以及从菩提中退转，以及化身，如是宣说。 如《妙法莲华经释》中，就像只列出名字而没有详细解释一样。 还有些人宣说四种是化身，以及具有增上慢，以及菩提完全转变，以及唯一趋向寂灭，如是宣说。 如《瑜伽师地论》中所说：何为四种声闻？即化身声闻，以及具有增上慢的声闻，以及于菩提完全转变的声闻，以及唯一行于寂灭的声闻。 其中，化身声闻是指菩萨为了调伏有情众生所作的化身。 其中，具有增上慢的声闻是指对于人无我仅有少许的了解，以及对于法无我以颠倒的增上慢执着的了解，认为清净。 其中，于菩提完全转变的声闻是指从一开始就成为具有极小悲心的种姓，又因为靠近如来，对于广大的佛法视为功德，完全修习成为具有这种习性的，他最终达到，虽然安住于无漏的法界，但诸佛会真实地劝请，令其进入，并示以方便，因此，以此为因，而显现趋向于大菩提。 他就这样显现趋向于大菩提

【英语翻译】
Due to these two reasons of fear of the earth, they also do not wish to benefit others, nor do they wish to revolve for the benefit of others, therefore, abiding in that Dharma-nature, they are established as Hearers. Furthermore, for the sake of manifesting complete enlightenment of Dharma-nature, just like this, entering mostly with the aspect of fearing the truths of various establishments, therefore, complete attainment will occur. Just as the Hearer's vehicle is, similarly, the Solitary Buddha is also the same, although the Buddhas do not appear, but because of manifesting complete enlightenment, it is superior. The Bodhisattva should be observed with only three causes that are the opposite of this, as it is taught. Some say that the fourth is certainty, and having pride, and turning away from enlightenment, and emanation, as it is taught. As in the commentary on the "White Lotus Sutra," it is like only listing the names without explaining them in detail. Some also teach that the four aspects are emanation, and having pride, and complete transformation of enlightenment, and solely inclined towards peace, as it is taught. As it is said in the "Treatise on the Stages of Yoga Practice": What are the four types of Hearers? They are the emanation Hearer, and the Hearer with pride, and the Hearer who completely transforms into enlightenment, and the Hearer who solely walks in peace. Among them, the emanation Hearer is the emanation made by the Bodhisattva for the purpose of subduing sentient beings. Among them, the Hearer with pride is the understanding that only has a little knowledge of the selflessness of the person, and the understanding that clings to the selflessness of phenomena with a reversed pride, thinking it is pure. Among them, the Hearer who completely transforms into enlightenment is the one who from the very beginning becomes a lineage with very little compassion, and because of being close to the Tathagata, regards the vast Dharma of the Buddha as qualities, and completely cultivates into a lineage with this habit. He ultimately attains, and although abiding in the uncontaminated realm, the Buddhas will truly exhort him, causing him to enter, and showing him the means. Therefore, with this as the cause, he manifests inclining towards great enlightenment. He thus manifests inclining towards great enlightenment.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཞི་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་བུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉན་ཐོས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མིང་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་གྲངས་མང་ཉུང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་
ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཞི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་པ་མ་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ༌། །ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་སྨོས་ནས་སྤྱི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སེམས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུམ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྤྲུལ་པ་བཀོལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ནས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉ

【汉语翻译】
虽然会有阻碍，但因为特别喜欢寂静，所以对于修习寂静的理解会变得非常迟缓。最初发起菩提心的具有佛种性的人不会这样。对于那些唯一以寂静为行境的声闻来说，因为他们最初就是具有非常小悲心的种性，并且完全不倾向于利益众生，而且因为害怕痛苦，所以只会产生安住于涅槃的想法。就像所说的那样，他们是没有证得大菩提的份的。还有一些经论中说有四种声闻，即化现的声闻、具有增上慢的声闻、发愿趣向菩提的声闻和入于灭尽定中的声闻。就像圣《宝积经》的注释中所说的那样。这些也出自于《瑜伽师地论》，其中也宣说了四种声闻。因为名称不同但意义相同，所以这里没有宣说。如果有人问：为什么在不同的经论中，声闻的数目有多有少呢？真实的意义是只有四种，就像《瑜伽师地论》等中所说的那样。其中的差别是，《瑜伽师地论》等中宣说四种声闻是总摄了一切声闻。在《妙法莲华经》的注释中，说“从菩提退转”是没有包括那些从一开始就没有退转的人，因此，在这里，圣《宝积经》和《瑜伽师地论》中所说的最为殊胜。或者说，《妙法莲华经》的注释中说“从菩提退转”是以别说总，因为它们是完全属于同一方面的，就像以心来总摄行蕴一样。《楞伽经》中说了三种，没有提到化现的声闻，是因为他们不是真正的声闻，所以简略地没有宣说。《瑜伽师地论》中提到的化现，就是经论中所说的化现的声闻。

【英语翻译】
Although there may be obstacles, because of a particular fondness for tranquility, the understanding of practicing tranquility becomes very slow. Those with the Buddha-nature who initially generate bodhicitta do not become like that. For those shravakas who solely take tranquility as their object of practice, because they are initially of a lineage with very little compassion, and because they do not at all incline towards benefiting sentient beings, and because they fear suffering, they only generate the thought of abiding in nirvana. It is as it is said, they do not have the fortune to attain great bodhi. Also, some scriptures say that there are four types of shravakas, namely, emanated shravakas, shravakas with pride, shravakas who have made aspirations towards bodhi, and shravakas who are in the cessation samadhi. It is as it is said in the commentary on the Holy Ratnakuta Sutra. These also come from the Yogacarabhumi-shastra, which also proclaims four types of shravakas. Because the names are different but the meaning is the same, it is not proclaimed here. If someone asks: Why are the numbers of shravakas different in different scriptures? The true meaning is that there are only four types, as it is said in the Yogacarabhumi-shastra and others. The difference is that the proclamation of four types of shravakas in the Yogacarabhumi-shastra and others is a summary of all shravakas. In the commentary on the Lotus Sutra, saying "retreating from bodhi" does not include those who have not retreated from the beginning, therefore, here, what is said in the Holy Ratnakuta Sutra and the Yogacarabhumi-shastra is the most excellent. Or, the commentary on the Lotus Sutra says "retreating from bodhi" is speaking of the general by mentioning the specific, because they are completely on the same side, just like summarizing the aggregate of formations with the mind. The Lankavatara Sutra speaks of three, and does not mention emanated shravakas, because they are not true shravakas, so it is briefly not proclaimed. The emanation mentioned in the Yogacarabhumi-shastra is the same as the emanated shravakas mentioned in the scriptures.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་ཉན་ཐོས་ཞེས་མི་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འམ། ཡང་ན་སྨོན་ལམ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་མ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་བསྟན་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལྟར་ངས་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ལེགས་པར་བཅས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པས་བཤད་པ། ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་སྣང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ལྔ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པའི་
བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས། མོས་པ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་བཤད་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །ལེགས་པར་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མོད་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །ལེགས་པར་བཅས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལེགས་པར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྤྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གས

【汉语翻译】
其生起是说决定的声闻。 所谓发愿，是说转变的声闻。 以前在声闻乘中发愿之后，后来发大愿，也叫做发愿，也叫做转变。 凡是对大菩提倾心的发心，那是被菩萨的发愿所摄持，所以不叫做声闻。 凡是有增上慢者，那是被发愿所摄持，或者被发愿和法性二者所摄持，所以没有从那里显示。 这部经中没有显示化身和增上慢者，也应当像前面一样理解。 此外，真实的殊胜是这样，我善说的，善制的法和律，以非常清净的心来宣说，善示的法，对于众生的各种意乐次第也显现，从这以下是第五个显示无自性的教法开始，辨别意乐不相同。 这也用三种方式来显示，依靠教法而意乐各异，简略地显示，以及从“种姓之子”以下，依靠教法而意乐各异，广大地辨别，以及从“种姓之子”以下，依靠教法而意乐各异，显示所说总的结尾，这是第一个。 这部经的词句也有三种解释，有些人说，所谓善说，是三藏中的经藏。 所谓善制的法，是法相论藏。 所谓律，就是律藏。 有些人说，所谓善说，是三种中的经藏和法相论藏。 所谓善制的法和律，就是律藏。 有些人说，所谓善说和善制，是总说三藏，因为如来善说和善制法。 所谓律，就是三藏

【英语翻译】
Its arising is said to be the definite Śrāvaka. What is meant by making aspirations is to show the Śrāvaka who is transformed. Having made aspirations in the Śrāvakayāna before, later making great aspirations is also called making aspirations, and also called transformation. Whoever generates the mind that is inclined towards the great Bodhi, that is taken up by the aspirations of the Bodhisattva, so it is not called Śrāvaka. Whoever has pride, that is taken up by aspirations, or by both aspirations and Dharmatā, so it is not shown from there. Not showing the Nirmāṇakāya and the one with pride in this very Sūtra should also be understood as before. Furthermore, the true and excellent is like this, what I have well spoken, the Dharma and Vinaya that are well established, spoken with a very pure mind, the Dharma that is well taught, the order of various inclinations of sentient beings also appears, from here onwards, starting from the fifth teaching that shows no self-nature, it distinguishes the differences in inclinations. This is also shown in three ways: relying on the teaching, the inclinations become different, briefly showing it, and from "son of good family" onwards, relying on the teaching, the inclinations become different, extensively distinguishing it, and from "son of good family" onwards, relying on the teaching, the inclinations become different, showing the general conclusion of what is said, this is the first. There are also three explanations for the words of this Sūtra. Some say that what is called well-spoken is the Sūtra Piṭaka from the three Piṭakas. What is called the well-established Dharma is the Abhidharma Piṭaka. What is called Vinaya is the Vinaya Piṭaka itself. Some say that what is called well-spoken is the Sūtra Piṭaka and the Abhidharma Piṭaka from the three. What is called the well-established Dharma Vinaya is the Vinaya Piṭaka. Some say that what is called well-spoken and well-established is a general statement of the three Piṭakas, because the Tathāgata has well spoken and well established the Dharma. What is called Vinaya is the three Piṭakas.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་ཆར་ལ་ཡང་སྡིག་པ་འདུལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་སྡིག་པ་འགོག་པའི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་ན་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡིག་པ་རྣམས་འགོག་པར་ནུས་པས་ན་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པས་ལེགས་པར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རིགས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་དང་དོན་ཟུར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་འཆའ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས།
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་པའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་བསམ་པ་དེ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་མི་གནས་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་བསྡུས་ཏེ། མི་གཡོ་བས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མི་འབྱུང་ཡང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་སྐད་ཚད་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་དག་ལས་སྔར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་བསམས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདོད་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། ངག་གི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་པའི་མི་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ག

【汉语翻译】
而且，由于律藏也具有调伏罪过的能力，所以称为“调伏”。也称为“遮止”，因为三藏都具有遮止罪过的作用。学问僧无自性所著的《大乘集论释》中也说：“或者，由于一切善行都能遮止罪过，所以称为‘调伏’。”所谓“善说故，善安立”出自《瑜伽师地论》：由于以理摄持，以及完全执持殊胜的功德，并且言辞和意义都明确，即词句完全圆满，所以称为“善说”。由于安立一切应学之处，所以称为“善安立”。所谓“法与律”出自《瑜伽师地论》：
由于八支圣道通达正确的道理，所以称为“法”。由于遮止一切烦恼，所以称为“律”。所谓“以极清净的意乐宣说”是指显示能够说法的心意。而且，说法的心意，由于各自的说法不同，如果与学问僧龙树的说法结合起来，那么说法有两种：第一种是与轮回相连的补特伽罗说法，这必定是安住于分别和观察之中的。第二种是法身的菩提萨埵说法，这显示不住于分别和观察而说法。因此，《般若波罗蜜多释》中说：此外，那时菩提萨埵恒常进入禅定和三摩地，收摄心意，由于不动的缘故，分别和观察不会生起，然而，对于十方的一切有情，以无量的音声说法并使之解脱，这称为禅定的波罗蜜多。如果与经部中先前以分别和观察思维，然后在之后才开始说法结合起来，那么在进入禅定和三摩地的时候，由于没有语言的分别和观察，因此没有说法的因缘，为什么你进入禅定和三摩地呢？

【英语翻译】
Moreover, since the Vinaya also has the power to subdue sins, it is called "Subduing." It is also called "Prevention," because all three baskets have the effect of preventing sins. The commentary on the Compendium of the Great Vehicle by the scholar Asanga also says: "Or, since all virtuous deeds can prevent sins, it is called 'Subduing.'" The so-called "Well-spoken, well-established" comes from the Yogacarabhumi-sastra: Because it is held together by reason, and because it completely holds special qualities, and because the words and meanings are clear, that is, the sentences are completely complete, it is called "Well-spoken." Because it establishes all the places of learning, it is called "Well-established." The so-called "Dharma and Vinaya" comes from the Yogacarabhumi-sastra:
Because the eightfold noble path understands the correct reason, it is called "Dharma." Because it prevents all afflictions, it is called "Vinaya." The so-called "Speaking with extremely pure intention" refers to showing the intention to be able to teach the Dharma. Moreover, the intention of teaching the Dharma, because the respective teachings are different, if combined with the teachings of the scholar Nagarjuna, then there are two kinds of teaching the Dharma: The first is the teaching of the Dharma by the individual connected with samsara, which must necessarily reside in discrimination and observation. The second is the teaching of the Dharma by the Bodhisattva of the Dharmakaya, which shows that it does not reside in discrimination and observation. Therefore, the commentary on the Prajnaparamita says: Furthermore, at that time, the Bodhisattva constantly enters meditation and samadhi, gathers his mind, and because of immobility, discrimination and observation do not arise, however, for all sentient beings in the ten directions, he teaches the Dharma with immeasurable sounds and liberates them, which is called the Paramita of meditation. If it is combined with the Sutra Pitaka, which first thinks with discrimination and observation, and then begins to teach the Dharma afterwards, then when entering meditation and samadhi, because there is no verbal discrimination and observation, there is no cause for teaching the Dharma, why do you enter meditation and samadhi?

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མི་འབྱུང་བར་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན། སྨྲས་པ། གང་འཁོར་བ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། སྔར་ངག་གི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་གནས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེ་ཤིའི་ལུས་དང་བྲལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མི་གསལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་བ་ཚད་མེད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཡང་སེམས་ལ་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་མེད་དེ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བི་ཝང་རྟག་པར་རང་ཉིད་ལས་སྒྲ་བྱུང་ཞིང༌། གཞན་གྱིས་རིག་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཡང་བསོད་ནམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པའི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པས་བཤད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་མེད་དེ། ཆོས་བསྟན་པའི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པས་བཤད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མན་ཆད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨན་དང་ནད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དེས་ནས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཟག་པ

【汉语翻译】
因此显示，即使没有分别念和伺察，也能为众生说法。说道：那些与轮回相关的补特伽罗在进入三摩地时，先前安住于语言的分别念和伺察，之后才说法，但法身的菩萨远离了生死的身体，一切法恒常安住，如同通达了三摩地的体性，因此不显现散乱之法，而且法身的菩萨化身无数，也为众生说法，但心中没有分别念。如同非天（阿修罗）的琵琶恒常从自身发出声音，无需他人知晓便能如意显现，这也是因为没有散乱的心，没有执取的心，以及从福德的成熟中产生，所以如意发出声音，同样，法身的菩萨也是如此，在没有分别念和没有散乱的心中，即使没有说法的体性，也因为无量的福德、禅定、三摩地和智慧作为因和缘，所以从法身的菩萨那里，会如众生所愿地发出各种各样的法音。如经中所广说的那样。因为在没有分别念和伺察的情况下说法之中，如来是至高无上的，所以说是以极其清净的意乐宣说。阿阇黎近光说，与此相合，八地以上即使没有分别念和伺察也能说法。因为他说，分别念和伺察仅仅是具有染污的，所以没有分别念和伺察，因为在说法之中，如来是至高无上的，所以说是以极其清净的意乐宣说。如果与阿阇黎法护所说的论典相合，那么金刚喻三摩地以下的菩萨们为了调伏众生而说法，必定需要依赖分别念和伺察，就像因为完全了解药物和疾病，所以从道理上来说，八地以上是具有染污的

【英语翻译】
Therefore, it is shown that even without conceptualization and analysis, one can teach the Dharma to sentient beings. It is said: Those individuals who are connected with samsara, when they enter into samadhi, first abide in the conceptualization and analysis of speech, and then teach the Dharma. However, the Dharmakaya Bodhisattva is separated from the body of birth and death, and all dharmas abide constantly, as if they have understood the nature of samadhi, therefore the scattered dharmas do not appear. Moreover, the Dharmakaya Bodhisattva has countless emanations and also teaches the Dharma to sentient beings, but there is no conceptualization in the mind. Just as the Vīṇā of the Asuras constantly produces sound from itself, and manifests as desired without others knowing, this is also because there is no scattered mind, no grasping mind, and it arises from the maturation of merit, so sound arises as desired. Similarly, the Dharmakaya Bodhisattva is also like that, in the mind without conceptualization and without scattering, even without the nature of teaching the Dharma, because of the immeasurable merit, meditation, samadhi, and wisdom as cause and condition, therefore from that Dharmakaya Bodhisattva, various kinds of Dharma sounds arise as desired by sentient beings. As it is extensively taught in that very sutra. Because among those who teach the Dharma without conceptualization and analysis, the Tathagata is supreme, therefore it is said to be taught with extremely pure intention. Acharya Near Light says, in accordance with this, even without conceptualization and analysis, one can teach the Dharma from the eighth bhumi onwards. Because he says that conceptualization and analysis are only with defilements, therefore there is no conceptualization and analysis, because among those who teach the Dharma, the Tathagata is supreme, therefore it is said to be taught with extremely pure intention. If it is in accordance with the treatise spoken by Acharya Dharmapala, then the Bodhisattvas below the Vajra-like Samadhi must rely on conceptualization and analysis to teach the Dharma for the purpose of taming sentient beings, just as because they fully understand medicine and disease, so logically speaking, the eighth bhumi and above are with defilements.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ཡང་མི་མངའ་བས་རྟོག་དཔྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཆོས་སྟོན་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དག་ནི་སྨན་དང་ནད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་
པ་ལ་ལྟོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ནི་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པས་བཤད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པས་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་ཀ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་ནི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་གནས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པས་ཆོས་བཤད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསམ་གཏན་བཞི་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་ཀྱང་སྔར་ས་འོག་མའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་མ་ལངས་པར་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པ་འདི་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཞི་བ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
即使没有分别念和伺察也能说法。佛陀因为功德圆满，所以没有勤作，不依赖分别伺察也能说法，这样显示。因此，在唯识宗的论典中，功德圆满者因为不完全了解药物和疾病，所以依靠后得智为他人说法，必定依赖分别念和伺察。佛陀没有勤作，这样显示，因此说“以极清净的意乐宣说”。如果十地菩萨依赖分别念和伺察而说法，那么如何理解和解释《般若波罗蜜多经》所说呢？回答说：论典作者的观点不同，不能统一解释，因为《般若波罗蜜多经》中说“分别念和伺察两者都生起”，而圣者弥勒等则说“两者都不生起”，像这样的不同之处并非只有一种，不能统一解释。如果与法称论师所说的论典结合起来，那么七地以下的一切都安住于分别念和伺察中，而金刚喻定是第四禅，因为没有分别念和伺察，所以也不能说法。回答说：第四禅虽然没有分别念和伺察，但由于先前下地生起分别念和伺察的力量，在等性中，即使在成佛的阶段也能说法，即使没有从灭尽定中起身，也能示现各种行为。如果结合这个解释，那么“善说之法”是指所要宣说的教法。《瑜伽师地论》中说：世尊以四种方式善说了法，应当了知，第一是趋向寂静，为了获得有余依涅槃的境界；第二是趋向涅槃，即无余依的

【英语翻译】
Even without conceptualization and analysis, one can teach the Dharma. The Buddha, being perfect in qualities, has no effort and teaches the Dharma without relying on conceptualization and analysis, thus showing. Therefore, in the treatises of the Mind-Only school, those who have perfected their qualities, because they do not fully understand medicine and disease, rely on the subsequent wisdom to teach the Dharma to others, and necessarily rely on conceptualization and analysis. The Buddha has no effort, thus showing, therefore it is said, "Speaking with extremely pure intention." If the Bodhisattvas of the ten grounds rely on conceptualization and analysis to teach the Dharma, then how should one understand and explain what is taught in the Prajnaparamita Sutra? Answer: The views of the authors of the treatises are different, and cannot be interpreted uniformly, because the Prajnaparamita Sutra says, "Both conceptualization and analysis arise," while the noble Maitreya and others say, "Neither arises," and such differences are not only one kind, and cannot be interpreted uniformly. If combined with the treatise spoken by the teacher Dharmakirti, then everything below the seventh ground abides in conceptualization and analysis, while the Vajra-like Samadhi is the fourth Dhyana, because there is no conceptualization and analysis, so it cannot teach the Dharma either. Answer: Although the fourth Dhyana has no conceptualization and analysis, due to the power of the previous lower ground arising conceptualization and analysis, in equanimity, even in the stage of enlightenment, it can teach the Dharma, and even without rising from the cessation Samadhi, it can show various behaviors. If this explanation is combined, then "the well-spoken Dharma" refers to the teachings to be proclaimed. In the Yogacarabhumi-sastra, it is said: The World-Honored One has well spoken the Dharma in four ways, it should be known, the first is to tend towards peace, in order to obtain the realm of Nirvana with remainder; the second is to tend towards Nirvana, that is, without remainder.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དོན་གོང་མ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་སྣང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསྟན་པ་དང་དོན་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དོན་མེ་ཤེས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། དོན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་བ་དང་བསྟན་པ་དང་དོན་གཉི་ག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཕྱིས་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བརྟེན་པའི་བསྟན་པ་ཉིད་སྨོས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པས་བརྟེན་པའི་རིགས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་གསུངས་པར་གྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པ་དྲང་བའི་དོན་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །ཟབ་མོ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རིགས་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་གསུངས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་
གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་གས

【汉语翻译】
是为了获得寂灭的境界。第三是为了趋向菩提，即为了获得声闻和独觉，以及无上正等觉的菩提。第四是善逝如理分别开示，即为了极度究竟和现量证悟的无上大导师善加分别开示而宣说，因此说，由于具备如是以上的意义，所以是对善说之法的赞颂。以“众生的意乐次第也有种种显现”来说，是真实显示了想法不一致的状况。这也有四种情况，即：既了解教义又相信，仅仅相信教义而不了解意义，相信教义而不相信意义，以及既不相信教义也不相信意义。因此说“种种”，之后会阐述。 善男子，如来是如此这般，从“无自性性的三种意趣”开始，是第二部分，阐述依靠教义而产生的意乐差别。 这也通过两种方式来阐述：即宣说所依的教义本身，以及从“经部中”开始，真实地显示了众生想法不一致的状况。 第一种也有两种方式：即宣说教义所依的理路本身，以及宣说从理路出发而宣说的教义。 这是第一种，即如此这般，显示无自性性的三种教义，是诠释隐义的教法，是教法的根本所在。 从甚深性出发，诠释隐义经典的秘密特征之法，例如：一切法无生、无灭、从本以来寂静、自性涅槃，这就是第二种，即从理路出发而宣说的教义。 经典的这些词句也通过三种方式来阐述：即阐述宣说教义的意图，以及阐述宣说教

【英语翻译】
It is for the purpose of attaining the realm of Nirvana. The third is to lead to Bodhi, that is, to attain the Bodhi of the Hearers and Solitary Buddhas, as well as the unsurpassed perfect and complete Bodhi. The fourth is that the Sugata has distinctly revealed and taught, that is, it is taught because the great unsurpassed teacher, who has utterly reached the ultimate and directly experienced it, has thoroughly distinguished and taught it. Therefore, it is said that because it possesses such meanings as the above, it is a praise of the well-spoken Dharma. By saying, "The order of the inclinations of sentient beings also appears in various ways," it truly shows the state of disagreement in thoughts. There are also four kinds of these, namely: those who know the teachings and believe in them, those who only believe in the teachings and do not know the meaning, those who believe in the teachings and do not believe in the meaning, and those who do not believe in either the teachings or the meaning. Therefore, it is said "various kinds," which will be explained later. Son of good family, the Tathagata is like this, from "the three intentions of no-self-nature" onwards, is the second part, which explains in detail the differences in inclinations that arise from relying on the teachings. This is also explained in two ways: namely, by mentioning the teachings themselves on which it relies, and from "from the Sutra Pitaka" onwards, it truly shows the state of disagreement in the thoughts of sentient beings. The first also has two ways: namely, explaining the reasoning itself on which the teachings rely, and explaining that the teachings are spoken from the reasoning. This is the first, that is, in this way, showing the three teachings of no-self-nature, is the teaching of definitive meaning, the characteristic of secrecy, which is the place where the teachings are established. Starting from the profoundness itself, explaining the intention of the secret characteristic Dharmas of the definitive meaning Sutra, such as: all Dharmas are unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally completely in Nirvana, this is the second, that is, the teachings are spoken from the reasoning. These words of the Sutra are also explained in three ways: namely, explaining the intention of speaking the teachings, and explaining the speakin

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་གསང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་གསང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་རབ་མཁྱུད་པ་དང༌། མངོན་དུ་སྟོན་པ་མི་མཚུངས་པས་འདིར་ཡོད་པ་ཉིད་མཁྱུད་ནས་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅེས་པ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་དགོངས་པའི་དབང་གིས་དྲང་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། །འདིས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན་པ་གསང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། མོས་པ་མང་དུ་བསྒོམས་པ། བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ལྔ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མ་གྱུར་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་སྒྲའི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལྔ་ཡང་གཏན་མེད་ལ་མངོན་
པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་མེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལྔའི་མང་ཉུང་ལས་གང་ཟག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དངོས་པོ་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་གཅིག་མ་ཚང་བ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ལ་གཉིས་མ་ཚང་བ་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ་གསུམ་མ་ཚང་བ་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཚང་ལ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང༌། དངོ

【汉语翻译】
显示其自性，并显示何为隐秘之教。所谓甚深之意，即是获得并通达三种自性空之意，乃是极其甚深。所谓宣说了义经中隐秘特征之诸法之意，即是显示隐秘之教，如是圣者们隐藏经典，显现不同，因此隐藏此处之有，而极力显示无，故称隐秘。所谓诸法之意，即是珍贵之物的集合。那是如此说道，如此以意之力量，从了义经中，从三种自性空之隐秘特征开始，宣说一切法皆是自性空等等。对此将会进行阐述。所谓法的意，即是宣说一切法皆是自性空等等。以此，第三个显示何为隐秘之教，应如前一样进行详细区分和广泛解释。从该经部中，何等众生生起广大善根，清净一切业障，相续完全成熟，多次修习胜解，积累广大福德和智慧之资粮，从这以下是第二个如实显示众生之意乐不同。此亦以四种方式显示，即五事皆圆满，显示现前信解之人，以及五事未圆满而具有现前信解之人的显示，以及虽生起现前信解，却显现执着于声音之后的人的显示，以及五事皆无，亦无现前信解之人的显示。这四种人，也从生起善根等等五事的多少，将人分为六种，即五事圆满，以及具足四种而一种不具足，以及具足三种而两种不具足，以及具足两种而三种不具足，以及一种不具足而具足四种，以及

【英语翻译】
Showing its own nature, and showing what is the secret teaching. The so-called profound meaning is the meaning of obtaining and understanding the three kinds of selflessness, which is extremely profound. The so-called expression of the meaning of the secret characteristics of the Dharma in the sutra of definitive meaning is to show the secret teaching, just as the sages hide the scriptures and show different things. Therefore, hiding the existence here and vigorously showing the non-existence is called secret. The so-called meaning of all dharmas is the collection of precious things. That is how it is said, so with the power of intention, from the sutra of definitive meaning, starting from the secret characteristics of the three kinds of selflessness, it is said that all dharmas are selfless and so on. This will be elaborated on. The so-called meaning of Dharma is to say that all dharmas are selfless and so on. With this, the third showing what is the secret teaching should be distinguished in detail and explained extensively as before. From that sutra, what kind of sentient beings generate great roots of virtue, purify all karmic obstacles, the continuum is completely mature, repeatedly practice adhimukti, accumulate great merits and wisdom, from this onwards is the second to truly show the different intentions of sentient beings. This is also shown in four ways, that is, the five things are complete, showing the person who has present faith, and the display of the person who does not have the five things complete but has present faith, and the display of the person who, although present faith arises, appears to be attached to the sound, and the display of the person who has none of the five things and no present faith. These four kinds of people are also divided into six kinds of people from the amount of the five things such as generating roots of virtue, that is, the five things are complete, and those who have four kinds and one is not complete, and those who have three kinds and two are not complete, and those who have two kinds and three are not complete, and those who have one kind incomplete and four kinds complete, and

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་ལྔ་གནས་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ན། ངའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐོས་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དོན་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕན་ཡོན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་ལ་མོས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དོན་ལ་མོས་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་ལ་མོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་
དབྱེ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་པས་མྱུར་པ་ཁོ་ནར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །ང་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མོས་པ་མང་ད

【汉语翻译】
五种地界无处可住。事物也有两种，即显示五种事物完全成熟，以及从“由彼等”等以下所显示的听闻后领会。这是第一种。由彼等听闻此法后，知道“我的意旨所说极为甚深，如实”等，显示第二种听闻后领会。这也有两种，即显示听闻后领会本身，以及显示如实领会的利益。这是第一种。如此，由于听闻法的缘故，如来所思而说的，完全辨别的意义，如实地领会。并且对这些法也会生起极大的欢喜，并且也能以无颠倒的智慧，如实地思择此义。依靠此思择，由于极度串习的缘故，迅速迅速地也能获得极度究竟的果位。从“迅速”等以下，显示第二种如实领会的利益。这也有两种显示，即显示领会的利益本身，以及显示对如来生起极大信心的利益。这是第一种。此经文也分为两种，即显示对法的欢喜，以及显示对义的欢喜。对义的欢喜也分为三种，即显示以见道如实地领会，以及显示安住于修道，依靠此思择而极度串习，以及显示安住于究竟，唯有迅速才能获得无上菩提的涅槃。又对我生起极大信心，并且完全了知彼如来是真实圆满的佛陀，是从一切法中现前圆满成佛者，这是第二种显示对如来生起极大信心的利益。任何众生，生起广大善根，清净一切障碍，相续完全成熟，胜解增上。

【英语翻译】
The five elements have no place to dwell. There are also two kinds of things: one is to show that the five things are completely mature, and the other is to show that one has understood after hearing what is shown from "by them" onwards. This is the first. After hearing this Dharma by them, knowing "what I have said is extremely profound, as it is," etc., shows the second kind of understanding after hearing. This also has two aspects: one is to show the understanding itself after hearing, and the other is to show the benefits of understanding as it is. This is the first. Thus, because of hearing the Dharma, the meaning of what the Tathagata thought and said, and completely distinguished, is understood as it is. Moreover, great joy will arise in these Dharmas, and one will also be able to contemplate this meaning as it is with undeviating wisdom. Relying on this contemplation, because of extreme habituation, one will also be able to quickly and quickly attain the extremely ultimate state. From "quickly" onwards, the second kind of benefit of understanding as it is is shown. This is also shown in two ways: one is to show the benefit of understanding itself, and the other is to show the benefit of generating great faith in the Tathagata. This is the first. This sutra text is also divided into two, namely, showing joy in the Dharma and showing joy in the meaning. Joy in the meaning is also divided into three, namely, showing understanding as it is with the path of seeing, and showing dwelling in the path of meditation, relying on this contemplation and extremely habituating, and showing dwelling in the ultimate, only quickly can one attain the unsurpassed Nirvana of Bodhi. Moreover, generating great faith in me, and completely knowing that the Tathagata is the truly perfect Buddha, who is manifestly perfectly enlightened from all Dharmas, this is the second kind of benefit of showing great faith in the Tathagata. Any sentient beings who generate vast roots of virtue, purify all obscurations, their continuums are completely mature, and their aspirations increase.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དངོས་པོ་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མ་གྱུར་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དག་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་དྲང་ཞིང་དྲང་བོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ། རྟོག་པ་དང་སེལ་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་དེ་མི་གནས་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གནས་པར་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་སྨན་པའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་དང་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མི་གནས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཐོས་པས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་བྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དྲང་པོའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཞེས་གསུངས་པས་དྲང་བོའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆོས་པའི་སེམས་ལ་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ནི་དད་པས་འཇུག་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དྲང་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པའི་རིགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སེལ་བར་མི་ནུས་ཀྱང༌། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། ཡང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་དྲང་བའི

【汉语翻译】
没有修习禅定，没有积累广大的福德和智慧资粮，从这以下是第二部分，讲述没有五种圆满且具有坚定信仰的补特伽罗。这也有两种：讲述不具备五种事物，以及仅仅讲述坚定信仰。这是第一部分。即使这些瑜伽士不具备那五种事物，也显示由于四种事物的显现成就，而生起坚定信仰。四种事物的差别如前所述。他的自性正直且成为正直自性者，虽然没有能够分别和遣除分别念的能力，但不执着于自己的见解等等，这第二部分就显示了坚定信仰本身。这又通过三种方式来显示：显示不执着于自己的见解而产生信仰，从“经部等”以下显示由于坚定信仰的力量，自己谦逊地安住，从“对于那些经部”以下显示由于利益自身的力量，而成为福德和智慧的资粮等。第一部分也分为三种：显示不执着于自己的见解，显示听闻教法而生起坚定信仰，以及详细显示坚定信仰的特征。这是第一部分，他的自性正直，这指的是信心本身。因此，圣《无垢称经》中说：“正直的心是菩提心的精华”，所以正直的心应理解为坚定信仰的心。圣《般若波罗蜜多释》中也说：“依靠信心能够进入佛法的海洋”，因此，正直应理解为坚定信仰是显而易见的。那就是因为他成为了正直本身。虽然不能完全遣除智慧力量所超越的圣言中所说和非理性的道理，但不执着于自己的见解，并且努力寻求究竟意义的经部。

【英语翻译】
Not having meditated, not having accumulated a great collection of merit and wisdom, from here onwards is the second part, which explains the individuals who do not have the five perfections but possess firm faith. This also has two aspects: explaining the absence of the five things, and merely explaining the firm faith itself. This is the first part. Even though these yogis do not possess those five things, it shows that due to the manifestation and accomplishment of the four things, firm faith arises. The distinctions of the four things are as previously explained. His nature is upright and becomes one with an upright nature, although he does not have the power to distinguish and eliminate discriminations, he does not abide in holding his own view as supreme, and so forth, this second part shows the firm faith itself. This is also shown in three ways: showing that he does not abide in his own view and thus has faith, from "Sutra Pitaka etc." onwards showing that due to the power of firm faith, he humbly abides, and from "For those Sutra Pitakas" onwards showing that due to the power of benefiting himself, he becomes a collection of merit and wisdom, etc. The first part is also divided into three: showing that he does not abide in his own view, showing that hearing the teachings gives rise to firm faith, and thoroughly showing the characteristics of firm faith. This is the first part, his nature is upright, which refers to faith itself. Therefore, in the Sutra taught by the noble Vimalakirti, it says, "An upright mind is the essence of bodhicitta," so an upright mind should be understood as the mind of firm faith. Also, in the commentary on the noble Prajnaparamita, it says, "One can enter the ocean of the Buddha's teachings through faith," therefore, upright should be understood as referring to firm faith, which is obvious. That is because he has become uprightness itself. Although he cannot completely eliminate what is said in the sacred texts that transcend the power of wisdom and the reasoning that is not rational, he does not abide in holding his own view as supreme, and he strives to seek the Sutra Pitakas of definitive meaning.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཐོས་ན་དའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མཐུ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་དེ་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་དད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་ཆོས་ཐོས་པའི་དབང་གིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཐུ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བསྟན་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། དཔྱོད་མི་ནུས་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་བརྟགས་པ། མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་མངོན་པར་
ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདིའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། དང་པོ་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོ་སྡེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཤིང་ཐེག་པར་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །ཡང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་པ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་དཀའ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་དཔྱོད་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་དེ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་དུ་མེད་བར་གྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་དཔྱོད་པ་ཞ

【汉语翻译】
从意义的经藏中，将会显示不执着于字面意义。那些人听到这个法，虽然没有能力像那样正确地理解佛陀的意图，但他们会信仰这个法，也会生起完全清净的信心。这是第二个，显示通过获得教法而生起极大的信心。那是对自己的观点持有最高的信念，并且由于听到这个法，他们没有能力理解佛陀的意图，但他们会生起对这个教法的极大信心。这些经藏是如来所说，显得深奥而深奥，具有空性，难以见到，难以理解，不可思议，不是思辨的领域，经过仔细检查，智者和贤者会信服这是智慧。这是第三个，充分显示了极大信心的特征。像这样，因为这个经藏的意义具有六种方面，所以会极大地相信它是非常深奥的。首先，从“这些经藏是”等等开始，因为相信这些经藏是如来说的，所以是深奥的。第二，“显得深奥而深奥”是指经藏清楚地详细解释了非常深奥的意义，因此详细解释是深奥的。第三，“具有空性”是指圣者的经典仅仅是空性的自性，因此与空性相关，因此被称为具有空性。第四，“难以见到，难以理解”是指这些经藏普通人无法见到，二乘也无法理解。或者，因为普通人和二乘无法见到和理解，所以被称为难以见到，难以理解。第五，“不可思议”等等，是指圣者的经典远远超出了思辨的领域，因此变得不可思议。其中，思辨是指三界有漏的心和心所法。或者，思辨

【英语翻译】
From the sutras of meaning, it will be shown that one does not cling to the literal meaning. Those who hear this Dharma, although they do not have the power to correctly understand the Buddha's intention as it is, they will have faith in this Dharma, and they will also generate completely pure faith. This is the second, showing that great faith arises through obtaining the teachings. That is, holding the highest belief in one's own view, and because of hearing this Dharma, they do not have the power to understand the Buddha's intention, but they will generate great faith in this teaching. These sutras are spoken by the Tathagata, appearing profound and profound, possessing emptiness, difficult to see, difficult to understand, inconceivable, not the domain of speculation, after careful examination, the wise and intelligent will be convinced that this is wisdom. This is the third, fully showing the characteristics of great faith. In this way, because the meaning of this sutra has six aspects, it will be greatly believed that it is very profound. First, starting from "These sutras are" and so on, because it is believed that these sutras are spoken by the Tathagata, it is profound. Second, "appearing profound and profound" means that the sutra clearly explains the very profound meaning in detail, so detailed explanation is profound. Third, "possessing emptiness" means that the holy scriptures are merely the nature of emptiness, so they are related to emptiness, therefore they are called possessing emptiness. Fourth, "difficult to see, difficult to understand" means that these sutras cannot be seen by ordinary people, and the two vehicles cannot understand them either. Or, because ordinary people and the two vehicles cannot see and understand, they are called difficult to see, difficult to understand. Fifth, "inconceivable" and so on, means that the holy scriptures are far beyond the domain of speculation, so they become inconceivable. Among them, speculation refers to the mind and mental factors of the three realms with outflows. Or, speculation

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ཆོས་གཉིས་སོ། །དྲུག་པ་ཞི་བ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལ་གནས་པ་ཞི་བ་མོ་བརྟགས་པ་མཁས་ཤིང་མཛངས་པ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་སོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ། མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་དོན་བསྟན་པ་དག་བདག་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་གྱི། བདག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གནས་པར་བསྟན་
པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བསྟན་པའི་དོན་ལ་བདག་ཉིད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གནས་པ་དང༌། བསྟན་པ་གསུང་བ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཉིད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དེ་དག་ལས་བསྟན་པའི་དོན་དག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བདག་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པས་ཡང་དག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གཉིས་མངའ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་ན་བ་དྲང་བྲལ་བའི་ནོག་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་གྱི། བདག་ཅག་གི་ཤེས་པ་དམན་པས་ཤེས་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གྱ་ནོམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི། བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇུག་པར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མཁྱེན་པ་དང༌། གཟིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཅག་གི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ནི་བ་ལ

【汉语翻译】
认识是指从变化中产生的思维和观察两种法。第六，以名为寂静母等，是指圣者的经典，安住于菩萨地的寂静母，被那些考察、聪明且贤能的人所理解。第二十九品。想到我不懂那些经部的意义，这样说道：诸佛的菩提非常深奥，诸法的法性也非常深奥，只有如来才能完全了解，我所能了解的不是，这以下是依靠第二种显现的信赖，显示了自己贬低自己而安住。这也可以分为两种：对所教的意义自己贬低自己而安住，以及依靠宣说教法者，自己贬低自己而安住。这是第一种。像这样，对于那些甚深经部中所教的意义，自己贬低自己的智慧，想到我不是无知者，这样说道：诸佛因为获得了菩提，具有真实和世俗的两种智慧，所以非常深奥，他们所显现的诸法的法性，真实和世俗两种也非常深奥，因为是远离能取和所取的自性。只有如来才能了解，我们的智慧低下，所以不是我们所能了解的，这样想。如《大毗婆沙论》中所说：诸法的法性的形态非常深奥和丰富，只有一切智者才能究竟。以及《鬘论经》中说：善男子，如果有人认为诸法非常深奥，自己不能理解，他会这样说：这是世尊所知的，不是我的行境，只有佛才能知道等等。如来为了使具有各种意乐的众生进入正确的法教，如来具有无边的智慧和见识，我们的智慧和见识是……

【英语翻译】
Recognition refers to the two dharmas of thinking and observing that arise from change. Sixth, with names like Peaceful Mother, etc., it refers to the noble scriptures, the Peaceful Mother who abides on the Bodhisattva ground, being understood by those who examine, are intelligent, and capable. Twenty-ninth chapter. Thinking that I do not understand the meaning of those sutras, saying: The Bodhi of the Buddhas is extremely profound, and the Dharmata of all dharmas is also extremely profound, only the Tathagatas can fully understand, what I can understand is not, this below is relying on the second manifest trust, showing oneself belittling oneself and abiding. This can also be divided into two types: belittling oneself and abiding in the meaning of what is taught, and relying on the one who proclaims the teachings, belittling oneself and abiding. This is the first type. Like this, regarding the meaning taught in those profound sutras, belittling one's own wisdom, thinking that I am not ignorant, saying: The Buddhas, because they have attained Bodhi, possess both true and conventional wisdom, so they are extremely profound, and the Dharmata of all dharmas that they manifest, both true and conventional, are also extremely profound, because they are the nature of being free from grasping and being grasped. Only the Tathagatas can understand, our wisdom is inferior, so it is not what we can understand, thinking like this. As it is said in the Great Commentary: The form of the Dharmata of all dharmas is extremely profound and rich, only the all-knowing one can ultimately understand. And in the Garland Sutra it says: Son of good family, if someone thinks that all dharmas are extremely profound and cannot be understood by oneself, he will say: This is known by the Bhagavan, it is not my realm, only the Buddha knows, etc. The Tathagatas, in order to lead beings with various aspirations into the correct Dharma teachings, the Tathagatas possess boundless wisdom and vision, our wisdom and vision are...

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་རྗེས་ཙམ་མོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་གསུང་བ་པོ་ལ་བསྟན་ནས་བདག་ཉིད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གནས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད་པ་དེ་དག་གི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇུག་པར་མཛད་པས། སྟོན་པར་མཛད་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཅག་གི་ཤེས་པ་
དང༌། མཐོང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ན། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་དང་བསྒྲུན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནི་མཐའ་མེད་པས་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ནོ། །བདག་གི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་བ་ལང་གི་རྗེས་ཙམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་དག་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་ཡི་གེར་འདྲི་བར་ཡང་བྱེད་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་འཆང་བར་ཡང་བྱེད། ཀློག་པར་ཡང་བྱེད། ཡང་དག་པར་འགེད་པར་ཡང་བྱེད། མཆོད་པར་ཡང་བྱེད། ལུང་ནོད་པར་ཡང་བྱེད། འདོན་པར་ཡང་བྱེད། ཁ་ཏོན་དུ་ཡང་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ལ་སྨད་པའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོགས་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་སྨད་པའི་དབང་གིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་ལྟར་བདག་ལ་སྨད་པའི་དབང་གིས་མདོ་སྡེ་དག་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ད་དུང་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བམ་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པ་ལས། དེ་དག་གི་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌།

【汉语翻译】
“我之蹄迹许”之句，乃是第二，指示教法演说者，显示自甘下劣而安住。如是，如来等凡所欲度之有情，即随彼等之意乐，而令正法教义得以行入。故而，演说者之智，乃无量无边者。我等之知识与见解，若与薄伽梵之智与观相比，譬如牛蹄迹之水与大海之水相比也。如是思念。《解深密经》中云：“如来等之智慧无边，所应知者如海。我之知识与见解，乃牛迹许。”应恭敬诸经，亦为他人宣说，亦抄写，抄写后受持，亦读诵，亦如理开演，亦供养，亦受持，亦讽诵，亦作功课。然虽如是，然不能以修习之相，生起结合，如是等等，乃是第三，以自责之方式，显示积聚福德与智慧之资粮。此亦以二种方式显示：以自责之方式，显示不能证悟；以及因未证悟，亦显示依止福德与智慧。初者亦有二：解释与总结。此乃初者，彼菩萨如是以自责之方式，生起对诸经之恭敬等，行持十法行，然至今仍不能以修习之相，生起福德与智慧之二种行持。彼等法行，于诸教法中，各自所说不尽相同。于《圣慧度经》五百七十三品中，仅列举其名，而无解释。是故，于彼经中，薄伽梵告阿难陀曰：“此经亦有十种法行可受持，即抄写等。

【英语翻译】
The phrase "thinking it's just my hoofprint" is the second, indicating the teacher of the doctrine, showing that he dwells in a state of self-deprecation. Thus, the Tathagatas cause the true Dharma teachings to enter according to the inclinations of whatever beings they wish to subdue. Therefore, the knowledge of the speaker is immeasurable and boundless. If our knowledge and vision are compared to the knowledge and vision of the Bhagavan, it is like comparing the water in a cow's hoofprint to the water of the great ocean. Thus, one thinks. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says: "The knowledge of the Tathagatas is boundless, and what is to be known is like the ocean. My knowledge and vision are like a cow's hoofprint." One should respect the sutras, and also teach them to others, and also copy them, and after copying them, hold them, and also read them, and also correctly expound them, and also make offerings, and also receive them, and also recite them, and also make them one's daily practice. However, even so, one cannot generate union through the aspect of meditation, and so on, which is the third, showing the accumulation of the accumulations of merit and wisdom through the power of self-criticism. This is also shown in two ways: by showing that one cannot attain realization through the power of self-criticism, and also by showing that because one has not attained realization, one also relies on merit and wisdom. The first also has two aspects: explanation and conclusion. This is the first: that Bodhisattva, in this way, through the power of self-criticism, generates respect for the sutras and so on, and engages in the ten practices of Dharma, but still cannot generate the two practices of merit and wisdom through the aspect of meditation. Those practices of Dharma are not entirely the same as those taught in the various teachings. In the Holy Perfection of Wisdom Sutra, five hundred seventy-three fascicles, only the names are listed, but there is no explanation. Therefore, in that very sutra, the Bhagavan said to Ananda: "This sutra also has ten practices of Dharma that can be upheld, namely copying, etc.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
 མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང་འཆང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དང༌།
ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང༌། སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བམ་པོ་བཞི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གི་ལྷས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་མིང་བཀོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་ཕ་ལས་འདི་དག་གི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམས་མི་མཐུན་ཡང་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་ཤིང་གུས་པས་ཡི་གེར་འདྲི་བའི་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མཆོག་གམ། མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་སྙིང་བརྩེ་བས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གྱ་ནོམ་པའི་སྒྲས་བསྟན་བཤད་བསྒྲགས་པ་དག་ལ་ཤིན་དུ་བཀུར་བའི་བསམ་པས་གུས་པར་ཉན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོང་སུ་དག་པའི་མོས་པ་དང༌། གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀློག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་གཞན་དག་ལས་ཡང་དག་པར་མནོས་ཏེ། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བསླབས་ནས་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དབྱངས་སྙན་པས་འདོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་འམ་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་འཆད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དབེན་པ་དག་ཏུ་ལེགས་པར་སེམས་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་གང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དོན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞོལ་ཞིང་འཇུག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་འདི་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌།
མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགེད་པ་དང་ཉན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་

【汉语翻译】
供养，以及给予他人布施，恭敬地听闻，读诵和受持，为他人广为宣说，
口诵，思维，以及禅修，如是说。圣妙吉祥真实名经四百二十七品，以及圣妙吉祥真实名经胜天请问品，无上处指示经，论著《经庄严论》中仅仅是名称的列举而已。论著《瑜伽师地论》，《辨中边论》，《分别说》中广为宣说这些的意义，虽然前后顺序不一致，但意义没有差别。因此，论著《分别说》中说，菩萨的法藏无论是多是少，都以尊重和恭敬抄写经文的法行，以及供养的物品无论是殊胜还是不殊胜，都进行供养的法行，自己书写经文后以慈悲心给予他人的法行，他人以恭敬心生起后，以盛大的声音对所说进行讲述和宣扬，以非常尊重的想法恭敬听闻的法行，以完全清净的信心和恭敬的心读诵的法行，想要修习佛法的行为，从他人那里如实领受后，口诵的法行，学习口诵后为了受持佛法，以美妙的音声唱诵的法行，为了他人以慈悲心，如其所愿地详细或简略地进行讲解的法行，在寂静的地方好好地思维，衡量和分别观察后思维的法行，如所思维的那样，以止观为主，为了实现所寻求的意义而努力和进入的法行。论著《经庄严论》中与此稍微有些不同，因此，其中抄写经文，
供养，以及正确地施舍和听闻，读诵，其他

【英语翻译】
Making offerings, and giving to others, listening with respect, reading and holding, widely showing to others,
Reciting, contemplating, and meditating, so it is said. The Noble Perfection of Wisdom in Four Hundred Twenty-Seven Sections, and the Noble Perfection of Wisdom Sutra Requested by Supreme Gods, the Sutra Indicating the Supreme Abode, and in the treatise Ornament of the Sutras, it is merely a listing of names. The treatises Stages of Yoga Practice, Distinguishing the Middle from the Extremes, and the Detailed Explanation widely explain the meaning of these, although the order of before and after is not consistent, the meaning is not different. Therefore, in the treatise Detailed Explanation, it says, whether the Bodhisattva's collection of teachings is large or small, the practice of writing scriptures with respect and reverence, and the practice of offering with objects of offering, whether supreme or not supreme, the practice of writing scriptures oneself and giving them to others with compassion, the practice of listening respectfully with the thought of great reverence for those who, with respect, generate the mind and speak, explain, and proclaim with great sound, the practice of reading with complete pure faith and respect, the practice of reciting after having truly received from others, desiring to practice the Dharma, the practice of chanting with melodious voice in order to uphold the Dharma after learning to recite, the practice of explaining for the sake of others with compassion, elaborately or concisely as desired, the practice of thinking well in solitary places, the practice of contemplating after measuring and separately examining, and the practice of striving and entering in order to accomplish the meaning of what is sought, with calm abiding and insight as the main focus, as one has contemplated. In the treatise Ornament of the Sutras, it is slightly different from this, therefore, in that, writing scriptures,
making offerings, and correctly giving and listening, reading, other

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་དྲུག་པ་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང༌། བདུན་པ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྣན་ཏེ་དྲུག་པར་བྱས་པས་སོ། །བསྟན་པ་གཞན་དག་ལས་ནི་དོན་འདི་ནི་མི་འབྱུང་བས་བསྟན་བཅོས་དེའི་དགོངས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་མདོ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བསྟན་པ་གཞན་དག་གི་དགོངས་པ་ནི་བསྡུས་པའམ་རྒྱས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཞན་དག་ལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་མདོ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ས་དུ་ཞིག་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་དོ། །དུ་ཞིག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་སྟེ། དགུ་པའོ། །དུ་ཞིག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་སྟེ། བཅུ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དེས་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ངས་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞི་དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་
བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། གོང་དུ་ཡང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཆོས་སྤྱོ

【汉语翻译】
对于那些进行指示，念诵，讲解，思考和禅修等行为。那是对教义的详细解释，以及那些变得不一致的情况。在对教义的详细解释中，第六个是念诵，第七个是进行念诵，这两个被合并为一个，被称为念诵。此外，通过添加“对其他人进行指示”这一行为，使其成为第六个。由于在其他教义中没有出现这个意义，所以那个教义的意图是字面的。对其他人进行少量指示的行为被称为“对其他人进行指示”。对其他人进行广泛指示的行为被称为“讲解”。其他教义的意图是，无论是简略还是广泛，因为是对其他人进行解释，所以被合并为一个，因此没有相互矛盾之处。在这里，这部经与《圣妙吉祥真实名经》中所说的相一致，展示了十种修行佛法的方式。在《瑜伽师地论》中，如果有人问，这十种修行佛法的方式中，哪一种是产生巨大功德的途径？回答说：全部都是。如果有人问，哪一种是加行道？回答说：一种，即第九种。如果有人问，哪一种是完全净化障碍的途径？回答说：一种，即第十种。广泛的解释应该像在《大乘集论》、《辨中边论》和《瑜伽师地论》中所说的那样理解。因此，“我深思熟虑后所说的这些深奥的教义无法理解”这句话是第二个总结。由于它不能产生加行，所以它的意思是“我深思熟虑后所说的深奥教义没有被理解”。因此，那些众生，他们的福德和智慧两种资粮也会增长，并且上面也说“那些尚未完全成熟的相续也会被完全成熟”，这是因为不理解而再次展示了依赖福德和智慧。例如，由于菩萨没有通过四种加行来培养，所以他们不会理解深思熟虑后所说的话，那就是修行佛法。

【英语翻译】
For those who engage in activities such as instructing, reciting, explaining, contemplating, and meditating. That is a detailed explanation of the teachings, and also those situations that become inconsistent. In the detailed explanation of the teachings, the sixth is reciting, and the seventh is engaging in recitation, these two are combined into one, and it is called reciting. Furthermore, by adding the act of "instructing others," it becomes the sixth. Since this meaning does not appear in other teachings, the intention of that teaching is literal. The act of giving a small amount of instruction to others is called "instructing others." The act of giving extensive instruction to others is called "explaining." The intention of other teachings is that whether it is brief or extensive, because it is explaining to others, it is combined into one, therefore there is no contradiction. Here, this sutra is in accordance with what is said in the 'Noble Mañjuśrī Real Name Sūtra,' showing the ten ways of practicing the Dharma. In the 'Yogaśāstra,' if someone asks, among these ten ways of practicing the Dharma, which one is the path for generating great merit? The answer is: all of them. If someone asks, which one is the path of application? The answer is: one, which is the ninth. If someone asks, which one is the path for completely purifying obscurations? The answer is: one, which is the tenth. The extensive explanation should be understood as it is taught in the 'Compendium of the Great Vehicle,' the 'Distinguishing the Middle from the Extremes,' and the 'Yogaśāstra.' Therefore, the statement, "These profound teachings that I have spoken after careful consideration cannot be understood," is the second conclusion. Since it cannot generate application, its meaning is, "The profound teachings that I have spoken after careful consideration have not been comprehended." Therefore, those sentient beings, their two accumulations of merit and wisdom will also increase, and it is also said above that "Those continuums that have not yet fully ripened will also be fully ripened," this is because of not understanding, and again showing reliance on merit and wisdom. For example, because the bodhisattvas have not cultivated through the four applications, they will not understand what is said after careful consideration, that is the practice of Dharma.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གང་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནས་རེ་རེ་ལ་བསྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྔ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །གཞན་ཡང་གཞི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ནུས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་འདི་ནི་གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་གང་ངག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བསགས་པར་ཡང་མ་གྱུར་ལ། དྲང་པོ་དང་དྲང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་རྟོག་པ་དང༌། སེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་ཡང་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་སྒྲའི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བརྟགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། སློབ་མས་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་ཞིན་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ལྔ་དང་
ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་པ་དང༌། དྲང་པོ་དང་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྟེ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ནི་དངོས་པོ་ལྔ་མ་ཚང་བ་ཁོ་ན་བཟུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། དོན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་ཆོས་དང་དོན་གཉི་ག་ལ་མངོན་པར་ཡ

【汉语翻译】
以十种方式作为因和缘，积累福德和智慧二资粮后，来世也将使未成熟者成熟。此处所说的“成熟”，并非指在每个地方修习圆满，而是指五种事物持续不断。或者，利益他人即是成熟。此外，“以彼为基”等，是为了显示显现的信解，有两种方式：广泛阐述显现的信解，以及为了阐述显现的信解的力量而作总结。在那之前，已经广泛地显示了显现的信解，因此应当明白这是第二个总的总结，这是结束语。如果众生没有积累广大的福德和智慧资粮，并且不正直、不具正直的自性，虽然具有分别和遣除的能力，但由于安住于执持自己的见解为殊胜，从这以下是第三个，显示了即使生起显现的信解，仍然执着于语言文字的补特伽罗。这又以两种方式显示：显示对空性的考察，以及辨别学者的考察。第一种又分为两种：相对于前者，辨别差别，以及显示如字面意义般地执着，这是第一种。这段经文也分为几种方式来显示：显示具有和不具有五种事物，显示正直和不正直，显示具有和不具有力量，显示安住和不安住于自己的见解。其中，“如果众生”等，对于这些经文有四种解释。有些人说，这里只取五事不全者，因此在《解深密经》中说：“从未生善根，乃至未圆满成就福德和智慧”。第四种和有差别的是，这是对法生起显现的信解，而不信解意义，而第四种是对法和意义二者都生起显

【英语翻译】
By making the ten aspects as cause and condition, having accumulated the two accumulations of merit and wisdom, in the future, those that are not fully ripened will also become fully ripened. Here, "fully ripened" does not refer to the continuous practice of the five things that are said to be fully ripened by perfecting the meditation in each place. Or, benefiting others is to be fully ripened. Furthermore, "based on that" and so on, are to show the manifest faith, there are two ways: extensively explaining the manifest faith, and concluding in order to explain the power of the manifest faith. Before that, the manifest faith has been extensively shown, so it should be understood that this is the second general conclusion, which is the concluding statement. If sentient beings have not accumulated vast accumulations of merit and wisdom, and are not upright and do not possess the nature of uprightness, although they possess the power of discernment and elimination, but because they abide in holding their own views as supreme, from here onwards is the third, showing the individual who, even though manifest faith arises, still clings to the words. This is also shown in two ways: showing the examination of emptiness, and distinguishing the examination of the students. The first is also divided into two: in relation to the former, distinguishing the differences, and showing the clinging to the literal meaning of the words, this is the first. This sutra passage is also divided into several ways to show: showing having and not having the five things, showing upright and not upright, showing having and not having power, showing abiding and not abiding in one's own views. Among them, "if sentient beings" and so on, there are four explanations for these sutra passages. Some say that here only those who lack the five things are taken, therefore, in the *Saṃdhinirmocana Sūtra* it is said: "From not generating roots of virtue, up to not perfectly accomplishing merit and wisdom." The difference with the fourth is that this is generating manifest faith in the Dharma, but not having faith in the meaning, while the fourth is generating manifest

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མི་ཆེས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གང་ཟག་གསུམ་ལས་མེད་དེ། དང་པོ་ནི་དང་པོ་གཅིག་དང་ལྡན་ལ་བཞི་མ་ཚང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ་གསུམ་མ་ཚང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་ལ་གཉིས་མ་ཚང་བའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་གང་ཟག་བཞི་ལས་མེད་དེ། སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་དང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་ལ་གཅིག་མ་ཚང་བས་བསྣན་ནའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་གཉིས་པ་ལས་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ནི་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་གསུམ་པའི་གང་ཟག་འདི་ནི་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་གང་ཟག་ལྔ་ལས་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཡང་དངོས་ལྔ་མ་ཚང་བས་བསྣན་ནའོ། །གཉིས་པ་དང་བཞི་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བཞི་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ངེས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བར་རྟག་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་མོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་
མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པར་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅེས་སྐུར་པར་ལྟ་བ་སྟེ། གཞན་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་འཛིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དག་ནི་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་ཡང་ངའི

【汉语翻译】
因为不相信的缘故啊。有些人说，这里总的来说只有三种补特伽罗：第一种是具有第一个，而不具备第四个。第二种是具有前两个，而不具备第三个。第三种是具有前三个，而不具备第二个。有些人说，这里只有四种补特伽罗：在前三种的基础上，再加上具有前四个，而不具备第一个。第二种有差别，也就是从第二种所显示的补特伽罗是正直的自性，而第三种补特伽罗不是正直的自性。有些人说，这里只有五种补特伽罗：在前四种的基础上，再加上不具备第五个。第二种和第四种有差别，也应该像前面那样说。像这样有四种说法，但第四种是正确的，因为与词的定义相符。安住于执持自己的见解为最胜，这是说，不寻求何处是决定意义的大乘，而是常常如字面般地执著，因为没有理解的缘故。因此，《论集·显扬圣教论》中说：为什么有些有情虽然信奉非常广大的法，却必定不会解脱呢？回答说：因为安住于执持自己的见解为最胜，并且常常对意义如字面般地执著。对于这些人，安住于执持自己的见解为最胜，是因为不寻求决定意义的经部。常常对意义如字面般地执著，是因为常常执持不了义的经部。例如，有些人听到“一切法最终都是无自性的”这句话，就认为一切法连自性的体相也没有，而加以诽谤。对于其他不了义的经部也执著，像这样如字面般地执持意义也是一样。因此，即使信奉大乘，也不会解脱，因为像这样的大乘经部是以各种意趣而宣说的缘故。他们听闻了那个法之后，又

【英语翻译】
It is because they do not believe. Some say that here, in summary, there are only three types of individuals: the first is one who possesses the first but lacks the fourth; the second is one who possesses the first two but lacks the third; and the third is one who possesses the first three but lacks the second. Some say that here there are only four types of individuals: in addition to the first three, one adds one who possesses the first four but lacks the first. The second has a distinction, which is that the individual shown from the second is of a straight nature, while this third individual is not of a straight nature. Some say that here there are only five types of individuals: in addition to the first four, one adds one who lacks the fifth. The distinction between the second and fourth should be explained as before. Although there are four such explanations, the fourth is correct because it agrees with the definition of the words. "Because they abide in holding their own view as supreme" means that they do not seek the Great Vehicle of definitive meaning, but are always attached to the literal meaning, because they do not understand. Therefore, the treatise *Asaṅga's Compendium of Manifestations* says: Why is it that some sentient beings, although they are devoted to the very extensive, do not necessarily become liberated? It is said: Because they abide in holding their own view as supreme, and because they are always attached to the literal meaning of things. For those, abiding in holding their own view as supreme means that they do not seek the sutras of definitive meaning. Always being attached to the literal meaning means that they always hold on to the sutras of provisional meaning. For example, some, having heard the words "all dharmas are ultimately without self-nature," regard all dharmas as also lacking the characteristic of essence and slander them. They are also attached to other sutras of provisional meaning, and holding on to the meaning literally is the same. Therefore, even if they are devoted to the Great Vehicle, they will not be liberated, because the Great Vehicle sutras are spoken with various intentions. After hearing that Dharma, they also...

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། གཞི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་དེ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་
དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཁོ་ནའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་མདོ་འདི་ལས་ཚིག་བཞི་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་མདོའི་ཚིག་དག་དང་སྦྱར་ན་སྤྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །བཞི་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཚིག་འདི་གསུམ་ནི་མདོའི་ཚིག་འདི་གོང་དུ་བསྟན་པ་དག་དང་སྦྱར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱབ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
由于“不完全了解如来密意所说之甚深正法”等，显示了第二种执着于字面意义。这也有两种情况：显示了产生执着于字面意义，以及从“基于此”以下，显示了执着的过患。第一种也通过两种方式显示：听闻后不理解，以及即使深信也导致执着。这是第一种。例如，那位菩萨听闻了那个教法，但由于不是正直的本性，并且安住于自己的见解，因此无法完全了解我的密意所说之甚深教法，这就是其含义。即使对那个法产生信仰，也由于“执着于其意义的字面意义”等，显示了第二种情况，即即使深信也导致执着。这也有两种情况：显示了执着本身，以及显示了执着者的特征。这是第一种，即即使对如来密意所说的教法深信不疑，也由于不完全了解而执着于字面意义。一切法皆是自性空性，本来寂静，自性涅槃，如此宣说，这是第二种，显示了执着者的特征。就真实意义而言，此经中有四个词：第一，一切法皆无自性。如果与前面所示的经文结合起来，因为一般而言，无自性是从三种无自性出发而说的，所以这三种无自性本身就是无自性。第二，无生和无灭。第三，本来寂静。第四，自性涅槃。如果将这三个词与前面所示的经文结合起来，那么这个经文只是从两种无自性出发而说的，即相无自性和胜义无自性。撰写极其广大的论典等。

【英语翻译】
Due to "not fully understanding the profound and correct Dharma spoken with the intention of the Tathagata," etc., it shows the second kind of clinging to the literal meaning. This also has two aspects: showing the arising of clinging to the literal meaning, and from "based on this" onwards, showing the faults of clinging. The first is also shown in two ways: not understanding after hearing, and even if one has faith, it leads to clinging. This is the first. For example, that Bodhisattva, even if he hears that teaching, because he is not of an upright nature and abides in his own views, he will not be able to fully understand the profound Dharma spoken with my intention, that is the meaning. Even if he develops faith in that Dharma, due to "clinging to the literal meaning of its meaning," etc., it shows the second situation, that even if one has faith, it leads to clinging. This also has two aspects: showing the clinging itself, and showing the characteristics of the clinger. This is the first, that even if one has deep faith in the Dharma spoken with the intention of the Tathagata, due to not fully understanding, one clings to the literal meaning. All dharmas are only without own nature, only peaceful from the beginning, only completely in nirvana by nature, saying so, this is the second, showing the characteristics of the clinger. In terms of the true meaning, there are four words in this sutra: first, all dharmas are without own nature. If combined with the sutra verses shown above, since generally, without own nature is spoken based on the three kinds of without own nature, therefore these three kinds of without own nature themselves are without own nature. Second, without arising and without ceasing. Third, peaceful from the beginning. Fourth, completely in nirvana by nature. If these three words are combined with the sutra verses shown above, then this sutra is only spoken based on the two kinds of without own nature, namely, characteristic without own nature and ultimate without own nature. Writing extremely extensive treatises, etc.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་ཚིག་བཞི་ཆར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི། ཚིག་བཞི་ཆར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དེ་ཡང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དག་ལས་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་པས་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། རྒྱུ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉི་ག་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གསུམ་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་འཛིན་ཅིང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་འབྱུང་གི །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དོན་དང་སྦྱར་ན་ནི་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དག་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ཏེ། ལྔ་པ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་ཡང༌། སྔ་མའི་བཞི་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་ཉ

【汉语翻译】
如果与“有”结合起来解释，那么这四句话都是从“无自性”开始阐述的。在论著《阿毗达磨集论》中，这四句话也是从“无自性”的三种形态开始阐述的，应如前文一样进行区分。佛陀的密意之言，在需要引导的经典中，宣说“诸法无自性”乃至“自性涅槃”，那些安住于自己宗见的人们，因为不了解如来密意之言，即使生起了极大的信心，也会执着于字面意义，认为“一切法皆是无自性”乃至“自性涅槃”。对于执着字面意义的人，经典中有不同的解释。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说：“邪见有三种，即坏果不坏因，坏因果二者，以及认为一切法皆不存在，这是坏灭之见，第三种是恶见者。”应如该经广释中所述那样理解。在《具鬘经》中说：“这是外道之见。”在《阿毗达磨集论》中说：“菩萨执着于字面意义，因为不以如理作意思维法义。”应如该论的广释中所述那样理解。而在这部经中，只说是“某些有情”，并没有说是“菩萨”或“外道”。如果结合意义来理解，则与《阿毗达磨集论》中的阐述相符。第五种人虽然不具备福德和智慧的资粮，但具备前四种善根等。因此，能够获得视一切法为“无”和“无相”的见解等等，这说明了第二种执着字面意义的过患。这也有两种，即执着字面意义的过患。

【英语翻译】
If explained in conjunction with "existence," all four statements begin by elucidating the very nature of "no self-nature." In the treatise *Abhidharmasamuccaya*, it is explained that all four statements also begin by elucidating the three aspects of "no self-nature," and they should be distinguished as before. The Buddha's intentional speech, in scriptures that require guidance, teaches that "all dharmas are without self-nature" up to "self-nature is nirvana." Those who abide in their own views, because they do not understand the Tathagata's intentional speech, even if they generate great faith, cling to the literal meaning, thinking that "all dharmas are only without self-nature" up to "self-nature is nirvana." Regarding those who cling to the literal meaning, there are different explanations in the scriptures. In the commentary on the *Arya Manjushri Real Name Sutra*, it says, "Wrong views are of three types: destroying the result but not destroying the cause; destroying both cause and result; and thinking that all dharmas do not exist, which is a destructive view; the third is a person with evil views." It should be understood as explained in the extensive commentary on that sutra. In the *Garland Sutra*, it says, "This is the view of non-Buddhists." In the *Abhidharmasamuccaya*, it says, "A Bodhisattva clings to the literal meaning because he does not contemplate the meaning of the Dharma with proper attention." It should be understood as it appears in the extensive commentary on that treatise. In this sutra itself, it only says "certain sentient beings," and does not say "Bodhisattva" or "non-Buddhist." If understood in conjunction with the meaning, it is consistent with the explanation in the *Abhidharmasamuccaya*. The fifth type also does not possess the accumulations of merit and wisdom, but possesses the previous four types of roots of virtue, etc. Therefore, one can obtain the view of seeing all dharmas as "non-existent" and "without characteristics," etc., which shows the fault of the second type of clinging to the literal meaning. This also has two aspects, namely the fault of clinging to the literal meaning.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ངའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བརྒལ་བའི་ལན་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་
ཏེ། མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྐུར་བའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་མདོ་ལས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལས། ལྟ་བ་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་མ་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གདགས་པ་འཇིག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འཇིག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇིག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་མདོ་དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས་དགོངས་པ་ལེགས་པས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྒྲའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་སྙམ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐུར་བའི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པས་དེ་ཉིད་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་གདགས་པ་འཇིག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཇིག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇིག་པའི་ལྟ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ

【汉语翻译】
也正确地显示，以及从“我的佛法”等开始驳斥的答复。第一部分也通过五种方式显示：简要地显示两种过患，显示两种过患的体性，分析，广义地解释，以及一般的总结。这是第一部分：由于执着作为原因和条件，因此对一切法产生了两种见解，即：认为不存在和认为无自性。对于这两种见解，也有两种解释。有些人说，认为不存在，就是否定他性（གཞན་གྱི་དབང་，paratantra，依存性）和圆成实性（ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་，pariniṣpanna，圆满成就）。认为无自性，就是否定遍计所执性（ཀུན་བརྟགས་，parikalpita，遍计）。有些人说，认为不存在，如《法镜经》中所说，显示了二十八种非正确的见解，这是第一种见解的体性。认为无自性，就是指其后的三种见解，即：假立破灭的见解，遍计破灭的见解，以及真如破灭的见解。因此，在论著《阿毗达磨集论》中解释了该经，其中认为自性，例如：大乘经中说一切法无自性（ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་，niḥsvabhāva，无自性），无生（སྐྱེ་བ་མེད་པ་，anutpāda，不生），无灭（འགག་པ་མེད་པ་，aniruddha，不灭），本来寂静（གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་，ādiśānta，原始寂静），自性涅槃（རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，prakṛtiparinirvṛta，自性圆寂）等等，听到这些话后，由于没有很好地理解其含义，就随顺文字的表面意思而产生执着，心想：世尊说一切法都是无自性，都是无生等等。因此，执着于无自性等的自性，就叫做认为自性。就像这样，无自性的自性。执着于这些时，就诽谤三种自性，从而产生诽谤三种自性的状态，因此就出现了三种见解，即假立破灭的见解，遍计破灭的见解，以及真如破灭的见解。应该像在广义的解释中显示的那样去理解。

【英语翻译】
is also correctly shown, and the answer refuting from "My Dharma" onwards. The first part is also shown in five ways: briefly showing the two faults, showing the nature of the two faults, analysis, extensively explaining, and a general conclusion. This is the first part: Because of clinging as the cause and condition, two views arise towards all phenomena, namely: the view of non-existence and the view of no-self-nature. For these two views, there are also two explanations. Some say that the view of non-existence is the denial of other-powered (གཞན་གྱི་དབང་，paratantra) and the perfectly established (ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་，pariniṣpanna). The view of no-self-nature is the denial that the imputed is non-existent. Some say that the view of non-existence, as stated in the Sutra of the Mirror of Dharma, shows twenty-eight non-correct views, which is the nature of the first view. The view of no-self-nature refers to the three views that follow it, namely: the view of the destruction of imputation, the view of the destruction of complete conceptualization, and the view of the destruction of suchness. Therefore, in the treatise Abhidharma-samuccaya, the sutra itself is explained, in which considering as nature, for example: In the Mahayana sutras, it is said that all phenomena are without self-nature (ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་，niḥsvabhāva), without birth (སྐྱེ་བ་མེད་པ་，anutpāda), without cessation (འགག་པ་མེད་པ་，aniruddha), primordially peaceful (གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་，ādiśānta), and naturally completely beyond sorrow (རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，prakṛtiparinirvṛta), etc. After hearing these words, because they do not understand the meaning well, they follow the superficial meaning of the words and develop attachment, thinking: The Blessed One said that all phenomena are without self-nature, without birth, etc. Therefore, clinging to the nature of no-self-nature, etc., is called considering as nature. Just like this, the nature of no-self-nature. When clinging to these, they slander the three natures, thereby creating the state of slandering the three natures, and therefore the three views arise, namely the view of the destruction of imputation, the view of the destruction of complete conceptualization, and the view of the destruction of suchness. It should be understood as shown in the extensive explanation.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མདོ་འདི་ལས་བསྟན་པའི་མིང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་འཇིག་པའི་རིགས་མ་སྨོས་
པའི་ཕྱིར། འཇིག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བསྟན་ལ་འདིར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྨོས་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྨོས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཉེས་དམིགས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་སྐུར་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྨོས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བརྟག་པའོ། །བརྟག་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་གསོར་མི་རུང་བར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གསོར་མི་རུང་བར་གསུངས། དོན་དེ་

【汉语翻译】
并且此经所说的名称各异，也说是从那上面观察无自性。从那上面没有说三种自性坏灭之类，所以说坏灭的见，而这里说了诽谤三种自性的体性，所以说观察无体性。因为仅仅听闻了无有观察和无体性观察，就诽谤一切体性为无体性。并且说也诽谤诸法的遍计所执性，以及依他起性，和圆成实性，这是第二种过患两种体性的显示。对于此经的语句也有两种解释，有些人说，无有观察和无体性观察仅仅是获得，这是同时说了两种观察。说诽谤一切体性为无体性，这是极度显示了两种观察所证成的过患，因为诽谤三种自性的体性为无体性。从诸法的遍计所执性等来说，这是分别显示了诽谤三种体性的过患。有些人说，无有观察和无体性观察以及获得，这是同时说了两种观察。说诽谤一切体性为无体性，这是分别显示了无有观察。从诸法等来说，这是分别解释了无体性观察。为什么呢？这是第三个考察。从考察中说：诸佛的空性，说是必定能生出一切见。如果有人以空性为见，说这些人是不可救药的。就像这样出现，在此的解释中说：什么是观察空性呢？就像这样，对于空性执着，并且说这个空性是存在的。对于执着空性有什么过患呢？如来说，观察空性的这些有情是不可救药的。那个意义

【英语翻译】
And the different names mentioned in this sutra also say that from that, one observes the absence of inherent existence. From that, the category of the destruction of the three natures is not mentioned, so it is called the view of destruction, but here it is mentioned that one denigrates the characteristics of the three natures, so it is called the view of no characteristics. Because one has only heard of the view of non-existence and the view of no characteristics, one denigrates all characteristics as having no characteristics. And it is said that one also denigrates the characteristics of the completely conceptualized nature of phenomena, as well as the dependent nature, and the completely established nature, which is the second description of the characteristics of the two kinds of faults. There are also two explanations for this phrase in the sutra. Some say that the view of non-existence and the view of no characteristics are merely attained, which is the simultaneous mention of two views. The statement that all characteristics are denigrated as having no characteristics is an extreme manifestation of the faults accomplished by the two views, because the characteristics of the three natures are denigrated as having no characteristics. From the characteristics of the completely conceptualized nature of phenomena, etc., this is a separate display of the faults of denigrating the three natures. Some say that the view of non-existence, the view of no characteristics, and attainment are the simultaneous mention of two views. The statement that all characteristics are denigrated as having no characteristics is a separate display of the view of non-existence. From phenomena, etc., this is a separate explanation of the view of no characteristics. Why is that? This is the third examination. From the examination, it says: The emptiness of the Buddhas is said to surely give rise to all views. Those who view emptiness as a view, it is said that these people are incurable. Like this appears, in the explanation of this it says: What is the view of emptiness? Like this, one clings to emptiness and says that this emptiness exists. What is the fault of clinging to emptiness? The Thus-Gone One said that those sentient beings who view emptiness are incurable. That meaning

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བཀྲུ་སྨན་འཐུངས་ནས་ནད་རྣམས་བསྐྱེད་དེ། འཁྲུར་མི་བཏུབ་ན་སླར་ནད་ཆེན་པོར་འགྱུར་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་དཔེར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཁན་པོ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཞག་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། གཞན་ཡང་ས་བཅུ་བདུན་དུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་བ་ཉིད་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒོལ་བ་ན་རེ་ངེད་ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་ལ། གཞན་
གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ན་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏན་མེད་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་གྱ

【汉语翻译】
又怎么样呢？就像服用泻药后，各种疾病都引发出来，如果不能泻出，反而会变成大病一样。同样，佛法宣说空性，是为了舍弃各种邪见。如果又对空性执着，那就无法医治了。因此，舍弃空性是没有过失的。执着于空性，比如瑜伽行者的堪布们，对空性的意义进行分别安立后，执着于那就是唯一的意义，这叫做对空性的邪执。因此，《智慧之灯论》中说：其他宗派中说地有十七种的人这样说：就像观察一样，因为无我的缘故，所观察的自性是空性的。诸法空性是真实存在的。如果问：怎么样真实存在呢？他们回答说：因为不执着于作者。论作者说：你这样见解是对空性见解的执着。辩论者说：我们怎么样是对空性执着呢？论作者说：像这样，因为一切法无自性的缘故，空性不是真实存在的法，所以不应该执着。就像那部经中广说的那样。第二种是法护论师等依靠圣慈氏菩萨的论典，宣说空性和有性，也这样开示：其中，正确理解空性是这样的：依他起的自性是不存在的，而它上面的无我性是存在的。像这样，有和无两者都是空性的。对空性邪执是这样的：如果说依他起的自性是不存在的，而依他起和圆成实的自性是存在的，就不相信，并且执着一切法都是断灭的，这叫做对空性的邪执。因此，《善妙戒经》第二品中说：有两种人远离佛法。

【英语翻译】
And how is it? Just as after taking a purgative, all kinds of diseases are stirred up, and if they cannot be purged, they turn into a great disease again. Similarly, the Dharma speaks of emptiness in order to abandon all kinds of wrong views. If one then clings to emptiness, it is incurable. Therefore, abandoning emptiness is without fault. Clinging to emptiness is like the Khenpos of the Yogacharas, who, after distinguishing and establishing the meaning of emptiness, cling to that as the only meaning, which is called a wrong grasp of emptiness. Therefore, in the Treatise "Lamp of Wisdom," it says: Others who speak of seventeen grounds say this: Just as upon investigation, because of the absence of self, the nature of what is investigated is empty. This emptiness of all dharmas is truly existent. If asked, how is it truly existent? They answer: Because there is no clinging to a maker. The author of the treatise says: Your seeing it in that way is called clinging to the view of emptiness. The debater says: How do we cling to emptiness? The author of the treatise says: Like this, because all dharmas are without self-nature, emptiness is not a truly existent dharma, so one should not cling to it. As it is extensively taught in that very scripture. The second is that Acharya Dharmapala and others, relying on the treatises of the noble Maitreya, also teach emptiness and existence in this way: Among them, a correct understanding of emptiness is like this: The nature of the dependent is non-existent, but the selflessness on it is existent. In this way, both existence and non-existence are empty. A wrong grasp of emptiness is like this: If it is said that the nature of the dependent is non-existent, but the nature of the dependent and the perfectly established are existent, they do not believe it, and they cling to the view that all dharmas are utterly non-existent, which is called a wrong grasp of emptiness. Therefore, in the second chapter of the Sutra "Teaching the Excellent Moral Conduct," it says: Two kinds of people are far from the Buddhadharma.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གཏན་དུ་སྟོར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་འོས་སུ་ཡང་མི་རུང་བས་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། སློབ་དཔོན་ཡང་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཡང་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གང་གིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་དང་ངག་ཚོགས་ན་གདོད་འཐོབ་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྫོགས་བྱེད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཀྱང་མེད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་
གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་བར་དུ་བྱེད་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་གི་གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
外道不是佛教的弟子，也永远失去了佛教的教义，因为他们说从色蕴到涅槃之间存在真实的自性，并且不相信世间的各种现象。像这样的人不适合接受菩萨的戒律，如果给予他们戒律，他们也不会得到戒律，而且老师也会有过失。为什么得不到戒律呢？因为他们诽谤正确的教义，并且执着于非法的教义。菩萨的戒律不是轻易可以得到的，只有在身语意三方面都具备时才能得到。如果有人说大乘经典中说一切法都是空性的，那么他们将会获得极大的罪过。如果不理解大乘经典的含义，却以傲慢的心态认为自己理解了，并且以错误的理解向他人广泛地宣扬，那么他们也会获得极大的罪过。如果又有人说，一切法的自性是不存在的，世间的各种现象怎么会存在呢？那么他们也会获得极大的罪过。那是因为，诽谤一切法的人是外道和顺世论者的弟子，就像顺世论者说诸法的自性不存在一样。佛教的教义也宣扬存在和不存在都是不存在的。
如果有人说一切法都是空性的，那么要知道这个人不应该一起居住、交谈，也不应该一起进行布萨和念诵别解脱经。如果一起居住，乃至一起念诵别解脱经，也会获得极大的罪过。那是因为他们不了解空性的含义。此外，在同一部经中还说：怎样才能正确地理解空性呢？就是像这样，从色蕴到涅槃之间进行分别

【英语翻译】
An outsider is not a disciple of the Buddha, and has also completely lost the Buddha's teachings, because they say that there is a true essence from form to nirvana, and they do not believe in the nature of the world's phenomena. Such a person is not suitable to properly receive the precepts of a Bodhisattva, and if they are given, they will not obtain the precepts, and the teacher will also be at fault. Why will they not obtain them? Because they slander the correct teachings and are attached to non-dharmic teachings. The precepts of a Bodhisattva are not easily obtained; they can only be obtained when the mind, speech, and body are all assembled. If some say that the Mahayana sutras say that all dharmas are empty, then they will incur great faults. If they do not understand the meaning of the Mahayana sutras, but with an arrogant mind think that they understand well, and widely proclaim to others with incorrect understanding, then they will also incur great faults. If someone also says that the essence of all dharmas does not exist, how can the world's phenomena exist? Then they will also incur great faults. Why is that? Because one who slanders all dharmas is a true disciple of the heretics and hedonists, just as the hedonists say that the essence of all dharmas does not exist. The Buddha's teachings also teach that existence and non-existence are both non-existent.
If someone says that all dharmas are empty, then know that such a person should not live together, speak together, or perform posadha and recite the Pratimoksha Sutra together. If they live together, even up to reciting the Pratimoksha Sutra together, they will incur great faults. Why is that? Because they do not understand the meaning of emptiness. Furthermore, in the same sutra it says: How can one correctly understand emptiness? It is like this, to discriminate from form to nirvana.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དོན་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན། མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་སྟོན་ཅིང༌། དེ་གཉིས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་བ་ཉིད་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ངེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ལ། འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ན་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ངེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། ཕྱིན་
ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ལ། མེད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་བཤད་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། མེད་ཅེས་བཤད་དུ་ཡང་མི་རུང་བ་ནི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་མེད་པའི

【汉语翻译】
仅仅如此而已。所谓各种相状的自性不存在，这就是色性空。色的如是世间安立是什么，那不是空，为了那个意义，色的法唯一存在也是，不存在也是，这样显示。了知那二者之故，存在也是，空也是，在那之上以分别念不生起显现执着，就是如实了知空性的意义，这样说了。广说如彼中所说。 另外，在论典《瑜伽师地论》中，如果很好地把握空性呢？因为对于什么，在什么上什么不存在，那确实是空性，如实地见。并且在此之上剩余的是什么，那在此如实地存在，这样如实地彻底了知，那就是对于空性如实地，无颠倒地进入，这样说。在各个论典中也说了与此相符的。 另外，在论典《阿毗达磨集论》中，空性的体相是这样，对于什么，什么不存在，那确实是空性，如实地随见。并且在此之上剩余的是什么，那就是这样存在的。这就是进入空性如实之相，无颠倒，这样说。 另外，在论典《分别论》中，空性的自相既不是确定存在，也不是确定不存在。其中不是确定存在是这样，对于诸行，有情的自性与自性的自性，永远不存在的缘故。不是确定存在是这样，在此有情无我与法的真如存在的缘故，这样说了。 另外，在论典《如来藏经》中，二谛说成存在也不行，说成不存在也不行，因为非有非无的缘故。在胜义谛中，说成存在也不行，说成不存在也不行，因为人与法不存在的

【英语翻译】
It is only that. The so-called non-existence of the nature of various characteristics is the emptiness of form. Whatever is the suchness of form, the establishment of the world, that is not emptiness, for that reason, the dharma of form is only one, it exists and it does not exist, thus it is shown. Because of knowing those two, it exists and it is empty, and not generating manifest clinging with conceptualization on that itself is called knowing the meaning of emptiness correctly. It is said like that. It is extensively shown from that itself. Furthermore, in the treatise *Yogācārabhūmi*, how is emptiness well grasped? Because for what, on what, what does not exist, that is certainly emptiness, truly seen. And whatever remains on this, that truly exists here, thus truly and thoroughly knowing, that is truly entering emptiness, without inversion. It is said like that. In each treatise, it is also said in accordance with this. Furthermore, in the treatise *Abhidharmasamuccaya*, the characteristic of emptiness is like this: for what, what does not exist, that is certainly emptiness, truly seen accordingly. And whatever remains on this, that exists like this. This is entering emptiness as it truly is, without inversion. It is said like that. Furthermore, in the treatise *Vibhaṅga*, the own characteristic of emptiness is neither determined to exist nor determined to not exist. Among them, not being determined to exist is like this: for conditioned things, the nature of sentient beings and the nature of self-nature, it is because it never exists. Not being determined to exist is like this: because the selflessness of sentient beings and the suchness of dharma exist here, it is said like that. Furthermore, in the treatise *Buddhadhātu-nirdeśa*, the two truths cannot be said to exist, nor can they be said to not exist, because they are neither existent nor non-existent. In the ultimate truth, it cannot be said to exist, nor can it be said to not exist, because persons and dharmas do not exist.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ནི་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མེད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ངེས་པ་མེད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མེད་པར་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་པར་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མི་འདོད་ལ། གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་དེས་སྟོང་པ་ཞེས་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ནི་གང་དུ་ཅི་ཞིག།
གང་གིས་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལོག་པར་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་རྫོབ་ནི་གང་ཡིན། དོན་དམ་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། འདོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀ

【汉语翻译】
因此，不能说“有”，因为被两种空性彻底区分；也不能说“无”。在世俗谛中也是如此，不能说“有”，因为是世俗的分别自性；也不能说“无”，因为是他起的自性。此外，在胜义谛中，由于不能确定有或无，即使没有补特伽罗和法，也不是有；即使存在两种空性，也不是有。在世俗谛中也是如此，不能确定是无，因为是世俗的分别自性；也不能确定是有，因为是他起的自性。此外，在《瑜伽师地论》中说：如何是错误地理解空性呢？无论是沙门还是婆罗门，如果有人既不认可空性，也不认可空性所空之物，这就被称为错误地理解空性。为什么呢？因为空性所空之物是不存在的，而空性所空之物是真实存在的。因此，才说是空性。如果一切都不存在，那么在哪里有什么？什么会变成空性？因此，它不能变成空性本身。因此，这样的人就是错误地理解了空性。此外，在《瑜伽师地论》中说：大乘行者错误地执着于空性，并说：在世俗中，一切都存在；在胜义中，一切法都不存在。对于这些人，应该这样说：有寿者，什么是世俗？什么是胜义？如果他们这样回答：一切法的自性不存在，这就是胜义；对于那些没有自性的法，执着为自性，这就是世俗。为什么呢？例如，它不是真实存在的，但却在世俗中进行作用、施设、言说和命名。如果他们这样回答，那么应该这样对他们说：难道执着于自性就是言说和

【英语翻译】
Therefore, it cannot be said to 'exist' because it is thoroughly distinguished by the two emptinesses; nor can it be said to 'not exist.' Similarly, in conventional truth, it cannot be said to 'exist' because it is the nature of conventional imputation; nor can it be said to 'not exist' because it is the nature of other-powered. Furthermore, in ultimate truth, since there is no certainty of existence or non-existence, even if there are no persons or phenomena, it is not existent; even if the two types of emptiness exist, it is not existent. Similarly, in conventional truth, it cannot be determined as non-existent because it is the nature of conventional imputation; nor can it be determined as existent because it is the nature of other-powered. Furthermore, in the treatise *Yogācārabhūmi*, it says: How is emptiness wrongly grasped? If any renunciate or Brahmin does not accept that which is empty, nor that by which it is empty, this is called wrongly grasping emptiness. Why is that? Because that by which it is empty is non-existent, and that which is empty is truly existent. Therefore, it is said to be empty for that reason. If everything were non-existent, then where would anything be? What would become empty? Therefore, it cannot become emptiness itself. Therefore, such a person has wrongly grasped emptiness. Furthermore, in the *Yogācārabhūmi*, it says: Having wrongly grasped emptiness in the Great Vehicle, they say this: 'In the conventional, everything exists; in the ultimate, all phenomena do not exist.' To them, one should say this: 'O Venerable One, what is the conventional? What is the ultimate?' If, when asked in this way, they say this: 'That which is the non-nature of all phenomena is the ultimate; that which apprehends as nature those phenomena that are without nature is the conventional.' Why is that? For example, it is not existent, but it is the cause of conventional action, imputation, expression, and naming. If they answer in this way, then one should say to them: 'Is the apprehension of nature the same as expression and...

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་ནི་གཞི་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གང་དམིགས་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ན་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡོད་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་དམིགས་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་
རུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། གཞན་ཡང་གང་ཟག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་བ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བས་འདི་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ལོག་པར་ཞན་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་ལ་བཀའ་

【汉语翻译】
您认为是从世俗的因产生的吗？还是认为只是名言和世俗而已？如果认为是从名言和世俗的因产生的，那么就不能说因为是从名言和世俗的因产生的，所以是不存在的。如果认为只是名言和世俗，那么就不能说没有根据地只是名言和世俗。对此，也应当这样说：有寿者，为什么所缘境是不存在的呢？这样询问时，如果回答说：因为是颠倒的事物。那么就应当这样说：您认为颠倒存在吗？还是认为不存在？如果认为存在，那么就不能说一切法的自性空性才是胜义谛。如果认为不存在，那么就不能说因为是颠倒的事物，所以所缘境是无自性的。
如是说道。在《佛性论》中也是这样阐述的。此外，《佛性论》中说：还有些具有显现我慢的人，将空性执为一种见解，认为这是真正的空性，是解脱之门，他们执着于空性的解脱之门，说一切有和无都是空性。因为执着于空性，就会变成非有，因为变成非有，因果和二谛的道理也会丧失。因为执着于空性的过失，就会堕入邪见，所以这种执着是从空性中产生的，因此是对空性的执着，而不是邪执。一切邪执都应当依靠空性的力量来遣除。这种执着是从空性中产生的，所以说是不可救药之人。如是说。因此，薄伽梵对迦叶波说：

【英语翻译】
Do you think it arises from the cause of conventional truth? Or do you think it is merely a designation and conventional truth? If it arises from the cause of designation and conventional truth, then it cannot be said that because it arises from the cause of designation and conventional truth, it is non-existent. If it is merely a designation and conventional truth, then it cannot be said to be merely a designation and conventional truth without a basis. To that, it should also be said: Why, O fortunate one, is that which is perceived non-existent? When asked in this way, if the answer is: Because it is a reversed object. Then it should be said: Do you think that reversal exists? Or do you think it does not exist? If you think it exists, then it cannot be said that the very absence of inherent existence of all phenomena is the ultimate truth. If you think it does not exist, then it cannot be said that because it is a reversed object, that which is perceived is without inherent existence.
Thus it is said. In the treatise on the Buddha-nature, it is also taught in this way. Furthermore, in the treatise on the Buddha-nature, it says: Furthermore, those who are proud of their manifestations hold emptiness as a view, saying, "This is the true emptiness, the gate of liberation." They cling to emptiness itself as the gate of liberation of emptiness, and say that all existence and non-existence are empty. Because of clinging to emptiness, it becomes non-existence, and because it becomes non-existence, the reasoning of cause and effect and the two truths is also impaired. Because of the fault of clinging to emptiness, one falls into wrong views. Therefore, such clinging arises from emptiness, and thus it is an attachment to emptiness, not a wrong attachment. All wrong conceptions should be removed by the power of emptiness. Because this clinging arises from emptiness, it is said to be an incurable person. Thus it is said. Therefore, the Bhagavan spoke to Kashyapa:

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
སྩལ་པ། གང་ལ་ལ་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ངས་གནང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཟློག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྐྲའི་ཉག་མ་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཙམ་སྐྱེས་ན་ཡང༌། ངས་མྱུར་དུ་སྨོད་ཅིང་གདོན་མི་ཟ་བར་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རིགས་པ་འདི་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཐོས་ནས་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་
བྱེད་པ་རང་གི་ལྟ་བ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བཟུང་བའི་བདག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་ནི་སེམས་དང༌། ཚིག་གིས་དཔག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བདག་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཆོས་རྣམས་སྟོང་བའོ་ཞེས་ཐོས་ནས་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་བསྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ན་གང་དག་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུང་བར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པ་བཙལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་སྟོང་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དག་གིས་འཐོབ་པར་མི་ནུས་

【汉语翻译】
舍弃：对于将执着于我的见解视为须弥山的人，我是允许的。那是什么原因呢？因为这样是可以被驳倒的。如果有人怀着显着的我慢，即使对空性有所执着，哪怕只有一根头发的四分之一那么细微，我也会立即谴责，并且允许邪魔吞噬。此外，在非常广大的论著《百论》中说：什么是诸法真实的意义呢？就像这样，一切法的空性和无我的意义是什么。如果那样的话，这个道理也有过失。那是什么原因呢？就像有些人听到空性和无我之后，就说诸法是不存在的，从而诽谤一切因果的真实道理，断绝一切善根。那些具有自身错误见解的人，难道不是空性和无我的过失吗？由于对空性产生邪见，由我生起非真实的邪见，从而做出错误的行径，对于这些人来说，空性和无我的意义是心和言语无法衡量的。因为它不是我所能获得的，所以凡夫俗子听到诸法是空性的，却不了解圣者的意图，从而诽谤仅仅在世俗层面存在的因果，并且摧毁善良的法，这难道是空性和无我的过失吗？圣者们宣说空性，他们的意图是什么呢？是为了彻底舍弃将非真实的分别念执着为实有的缘故。如果那样的话，诸法也会变成被宣说的对象，因为为了彻底舍弃以非真实的方式执着诸法为空性。真实而言，为了那些执着诸法为空性的人，如来也宣说了诸法是存在的。如果为了寻求执着而宣说存在，也宣说了空性，那么诸法的真实意义是空性吗？还是存在呢？诸法的真实意义既不是存在，也不是空性，因为它是分别念的戏论所无法获得的。

【英语翻译】
Abandonment: I allow those who hold the view of self as Mount Sumeru. Why is that? Because it can be refuted. If someone with manifest pride clings to emptiness, even if it is as subtle as one-fourth of a single hair, I will immediately condemn them and allow demons to devour them. Furthermore, in the very extensive treatise, the "Hundred Treatises," it says: What is the true meaning of all phenomena? It is like this: what is the emptiness and selflessness of all phenomena. If that is the case, then there is also fault in this reasoning. Why is that? Just as some people, after hearing about emptiness and selflessness, say that phenomena do not exist, thereby slandering all the true reasoning of cause and effect, and severing all roots of virtue. Are those who have their own faulty views not the fault of emptiness and selflessness? Because of having a wrong view of emptiness, generating a non-true wrong view from self, thereby engaging in wrong conduct, for these people, the meaning of emptiness and selflessness cannot be measured by mind and words. Because it is not something that can be obtained by self, ordinary people hear that phenomena are empty, but do not understand the intention of the noble ones, thereby slandering the cause and effect that exists only on the conventional level, and destroying virtuous dharmas. Is this the fault of emptiness and selflessness? What is the intention of the noble ones in teaching emptiness? It is in order to completely abandon clinging to non-true conceptualizations as real. If that is the case, then phenomena will also become the object of being taught, because in order to completely abandon clinging to phenomena as emptiness in a non-true way. In truth, for those who cling to phenomena as emptiness, the Tathagata also taught that phenomena exist. If existence is taught in order to seek clinging, and emptiness is also taught, then is the true meaning of phenomena emptiness? Or is it existence? The true meaning of phenomena is neither existence nor emptiness, because it cannot be obtained by the proliferation of conceptualizations.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པས་གསུངས་པ་དག་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལོག་པར་ཟིན་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་དང་ཡོད་པའི་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕལ་ཆེར་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་གསུང་བར་མཛད། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང་འཁོར་བ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་
འཛིན་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པ་གཉི་ག་ཡང་བསྟན་པའི་སྒོ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། ཐབས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་མ་ཡིན་པ་དགག་ཅིང༌། མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེལ་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྒོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྒོར་གྱུར་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པའི་སྒོར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དབང་པོའི་རྗེས་སུ་སྒོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་སྒོའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཡོད་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་དག་རབ་ཏུ་སེལ་བས་དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཐོས་ནས་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ན

【汉语翻译】
故也。为何圣者所说非为虚妄？为遣除邪执故非为虚妄。空性与有之教二者亦为遣除执着，为何如来多说空性之教？如是，众生大多执着于有，轮回也大多由执着于有而生。故如来为遣除执着于有，及为舍弃轮回之痛苦，而多说空性之教。若空性与有二者皆为教法之门，为何先前说空性为真实义？以方便假立而说，故无有相违。又，空性之词，是否定非有，且显示非有之自性，故空性非仅是有，空性亦是有。空性遣除一切执着之有情，且一切法亦非是有，亦非是空性，通达究竟真实义，然诸法之真如义，真实而言亦非是空性之自性，以空性为门故，仅是假立而说空性，故真如义亦非是空性。空性为门，然真如义非是有，故成为有之门之理耶？以随顺根器而说门，故若说为有亦无过失，然门之义与空性相顺，故凡说有有者，皆是随顺显现执着之心，凡说空空者，皆是极力遣除非真实之执着，是故具慧者听闻空性之词后，亦脱离一切执着有与无，而了知诸法之真如义非有亦非无，故不生起有与无之分别戏论，如是开示。于空性执为邪执之过患之相者，

【英语翻译】
Therefore. Why are the words spoken by the noble ones not false? They are not false because they thoroughly dispel wrong conceptions. If both the teachings of emptiness and existence thoroughly dispel clinging, why did the Thus-Gone One mostly teach the teachings of emptiness? In this way, most sentient beings cling to existence, and cyclic existence also mostly arises from clinging to existence. Therefore, the Thus-Gone One mostly taught the teachings of emptiness in order to thoroughly dispel clinging to existence and to abandon the suffering of cyclic existence. If both emptiness and existence are doors to the teachings, why was it previously taught that emptiness is the true meaning? It is taught as merely a provisional designation by skillful means, so there is no contradiction. Furthermore, the word "emptiness" negates non-existence and shows the very nature of non-existence, so emptiness is not only existence, but emptiness is also existence. Emptiness eliminates all sentient beings who cling, and all phenomena are also not existent, nor are they emptiness, but it realizes the ultimate true meaning. However, the true nature of all phenomena is not truly the nature of emptiness, because emptiness is a door, so emptiness is taught as merely a provisional designation, so the true meaning is also not emptiness. If emptiness is a door, but the true meaning is not existence, is it reasonable for it to become a door to existence? Because the door is spoken of in accordance with the faculties, there is no fault even if it is said to be existence, but the meaning of the door is in accordance with emptiness, so all that is said to be existent follows the mind of manifest clinging, and all that is said to be empty thoroughly dispels non-true clinging. Therefore, those who have intelligence, after hearing the word emptiness, are also separated from all clinging to existence and non-existence, and understand that the true meaning of phenomena is neither existent nor non-existent, so they do not generate the proliferation of conceptual thoughts of existence and non-existence, as it is taught. The characteristic of the fault of wrongly grasping emptiness is:

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་མདོ་སྡེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགོངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དག་ཐོས་ན།
བཤད་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་ཏེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་གེ་ཙམ་གྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སུ་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདོགས་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་འདོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ན་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་ཁོ་ན་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་དང༌། བརྟགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟགས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ན་མེད་པར་ལྟ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་བ་དེ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཛད་ས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་གང་དེའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་འདི་ན་ལ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བླའི། ལ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་ཅིང་སླུ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་དང་བདེ་བ་ལ་ཡང་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ཡང་གཡེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་རྨོངས་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། གཞི་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡང་ཆོས་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ལ་ཡང་གཡེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་
དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
正如《瑜伽行地论》中所说的那样，如果听到其中一些难以理解的，具有大乘经典的甚深空性，以及显示意趣之义的教法时，
没有如实地了解所说之义，不如理作意，仅以非理所生的分别念认为这些都是分别念而已，这就是唯一的真理。谁这样认为，那就是正确的见解，他们就这样认为，这样说。按照他们的观点，连安立的基础事物都不存在，那么安立本身也将在一切的一切中都不存在，那么仅仅是分别念的唯一见解又怎么会存在呢？因此，从这个角度来说，他们也诽谤了真如和分别念本身。由于诽谤了分别念和真如，因此应当知道他们是持无见的主要人物。像这样持无见的人，不应被与梵天平等行事的人们提及，也不应与之交往。因为他自己也会毁灭，而且凡是倾向于他的见解的世人也会毁灭。世尊考虑到这一点，因此说：‘在此，有些人执著于有我，这还算好；有些人错误地执著于空性，那就不是这样了。’为什么呢？因为执著于有我的众生，仅仅是对所知事物感到迷惑而已，但并非诽谤一切所知事物。因此，众生不会因此堕入地狱，而且也不会毁灭或欺骗那些想要佛法、想要从痛苦中解脱的人，反而会将他们安置于佛法和安乐之中，也不会在修学的基础上懈怠。而错误地执著于空性的人，既对所知事物感到迷惑，又诽谤一切所知事物。因此，众生会因此堕入地狱，而且也会毁灭那些想要佛法、想要从痛苦中解脱的人，也会在修学的基础上懈怠。因此，诽谤如实之物的行为，比从这个佛法和律中彻底退失还要严重。

【英语翻译】
As stated in the "Yogacarabhumi-sastra," if one hears some of the profound teachings that are difficult to understand, that possess the Mahayana sutras with profound emptiness, and that reveal the meaning of intention,
Without truly understanding the meaning of what is said, and not properly applying the mind, merely with the conceptual thoughts arising from unreasonableness, one thinks that all these are merely conceptualizations, and that this is the only truth. Whoever thinks this way, that is the correct view, they think and speak in this way. According to their view, since even the basis of establishment does not exist, then the establishment itself will not exist in all of everything. Then how could the sole view of mere conceptualization exist? Therefore, from this perspective, they also slander the suchness and the conceptualization itself. Because they slander the conceptualization and the suchness, one should recognize that they are the main figures holding the view of non-existence. Such a person holding the view of non-existence should not be mentioned by those who act equally with Brahma, nor should one associate with them. Because he himself will be destroyed, and whoever inclines towards his view will also be destroyed. The Bhagavan, considering this, therefore said: 'Here, some people are attached to the self, which is still good; some people are wrongly attached to emptiness, which is not so.' Why? Because beings attached to the self are merely confused about the knowable, but do not slander all knowable things. Therefore, beings will not fall into hell because of this, and they will not destroy or deceive those who desire the Dharma and desire to be liberated from suffering. Instead, they will place them in the Dharma and happiness, and will not be negligent in the basis of learning. But those who are wrongly attached to emptiness are both confused about the knowable and slander all knowable things. Therefore, beings will fall into hell because of this, and they will also destroy those who desire the Dharma and desire to be liberated from suffering, and will also be negligent in the basis of learning. Therefore, slandering the things that are as they truly are is even more serious than completely falling away from this Dharma and Vinaya.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དེ་ཡིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་སླ་ཡི། །སྟོང་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ན་ངན་འགྲོ་དག་ལ་གཞོལ་བའང་ཡིན། །དང་པོ་མྱ་ངན་འདས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤེས་རབ་ཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་གིར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ལྟ་བ་དེ་ཡང་བསྡུས་སོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་འབྱུང་བ་ནི་སླ་སྟེ། ཉེས་དམིགས་ཡང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། གཞི་དེས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང༌། འཇིག་པར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་དེ་མི་འབྱུང་བར་མཛད་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལྕི་ཡང་དུ་གྱུར་བ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱི་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དག་ནི་དན་འགྲོ་ལ་གཞོལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཞན་པ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལོག་པར་འཛིན་པ་ན་དགེ་པའི་རྩ་བ་དག་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདི་ལྟར་དེ་དག་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་
ཞིག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ལུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་བདེ་བ་དང་བདག་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་བསྩགས་ནས་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཀྱང་

【汉语翻译】
如是说。极广大的《百论》中，也说从《瑜伽行地论》中与教义相符。因此，在那部论中说：此外，在智慧浅薄的人面前，如果说空性和无我的意义，会增长邪见。那是什么原因呢？在《句义论》中说：彼易生我执，空及无我见，非如是。于彼亦耽溺恶趣，最初背弃涅槃。如是说。此论的解释中说：它的作用是在世间上任何智慧浅薄的人。我执，是指坏聚见，我所见也与我执相关。因此，我执这个词也包含了那种见解。我执虽然不符合正确的道理，但它容易产生，因为过患轻微。空性和无我见虽然符合正确的道理，但是，他们却不能如实地理解，因为那个基础会诽谤诸法，并且会破坏，所以过患严重，因此不会产生。这两种情况的过患轻重又是什么呢？例如，首先我执只是背弃涅槃。其次，错误地执着空性的人也会耽溺于恶趣。如果那些智慧浅薄的人错误地执着空性，甚至会对善根感到厌倦，更何况是对待众生呢？像这样，他们背弃了善和世界，断绝了善根，并且因为危害众生，所以只是背弃了极其清凉的涅槃，自己的身体也会完全承受众生地域的火焰。而生起我见却没有那样的后果。那是什么原因呢？因为他们希望快乐和无我，远离痛苦，所以也不会造作罪业，而且还会积累巨大的福德，从而从恶趣中解脱出来，甚至会获得天人和人身。

【英语翻译】
Thus it is said. Even in the very extensive Treatise of the Hundred, it is explained in accordance with the teachings from the Yogacarabhumi. Therefore, in that very text, it says: Furthermore, if the meaning of emptiness and selflessness is spoken in front of those with weak wisdom, wrong views will increase. What is the reason for that? In the Verse Summary, it says: It easily generates self-grasping, The view of emptiness and selflessness is not like that. In that case, one is also addicted to evil destinies, Initially turning one's back on Nirvana. Thus it is said. In the commentary on this, it says: Its function is for those in the world who are weak in wisdom. Self-grasping is the view of the aggregates, and the view of 'mine' is also associated with self-grasping. Therefore, the word 'self-grasping' also includes that view. Although self-grasping does not conform to correct reasoning, it is easy to arise because the fault is light. Although the view of emptiness and selflessness conforms to correct reasoning, nevertheless, they do not understand it as it is, because that basis defames and destroys the dharmas, so the fault is heavy, therefore it does not arise. What is the weight of the faults of these two aspects? For example, first, self-grasping is only turning one's back on Nirvana. Secondly, those who wrongly grasp emptiness are also addicted to evil destinies. If those with weak wisdom wrongly grasp emptiness, they will even become weary of the roots of virtue, let alone how they treat sentient beings. In this way, they turn their backs on virtue and the world, cut off the roots of virtue, and because they harm sentient beings, they only turn their backs on the extremely cool Nirvana, and their own bodies will also fully endure the fire of the hells of sentient beings. But there is no such consequence in generating the view of self. What is the reason for that? Because they desire happiness and selflessness, and freedom from suffering, they will not commit sins, and they will also accumulate great merit, thereby being liberated from the evil destinies, and even attain the bodies of gods and humans.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པས། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དག་ལས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་བསྐྱེད་པ་ནི་སླའི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བཟུང་ནས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་ནི་གཡང་སའི་འགྲོ་བ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བས་འཕགས་པ་དག་གིས་བསྟན་པའི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ན་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་བཤད་པ་དགོས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་པ། ངའི་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བརྒལ་བའི་ལན་བཏབ་པ་སྟོན་ཏོ། །བརྒལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་གལ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་གལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བརྒལ་བའི་ལན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཉེས་
པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངའི་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་སུ་འཛིན། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དོན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ངའི་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཆོས་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཔག་ཏུ་མེ

【汉语翻译】
不会变成空无，只是因为畏惧寂灭，不证得解脱的缘故。因此，在经典中说：生起如须弥山般的我执是容易的，但对空性产生邪见而生起增上慢则不然。如果这样，那么诸法之空性和无我的意义，岂不是接近于堕入悬崖的境地，因此圣者们才不宣讲吗？真实而言，在智慧浅薄者面前宣讲是不适宜的，但对于具有殊胜智慧者来说，追随这些意义修行后，会获得巨大的利益，因此对于他们来说，宣讲是必要的。第三十品。虽然对我的法生起法的认识，但将非义执为义，从这以下是显示回答第二种辩驳。从显示回答两种辩驳本身又分为两种：显示对法过于相信也不能成办要事，以及显示对法过于相信会具有福德和智慧的必要。第一种又以两种方式显示：如实显示辩驳的回答本身，以及显示理由。这是第一种。如此，菩萨依赖我的教法，虽然生起教法的认识，但由于将非真实义执为真实义，即使对教法有信心，也是有

【英语翻译】
It will not become empty, but only because of fearing nirvana and not attaining liberation. Therefore, it is said in the sutras: It is easy to generate self-view as large as Mount Sumeru, but it is not so to have wrong views on emptiness and generate arrogance. If so, wouldn't the emptiness of all dharmas and the meaning of selflessness be close to falling into a cliff, and therefore the noble ones do not teach it? In reality, it is not appropriate to teach in front of those with weak wisdom, but for those with special wisdom, following these meanings and practicing, they will gain great benefits, so it is necessary to teach them. Thirtieth fascicle. Although one generates the perception of dharma in my dharma, taking what is not the meaning as the meaning, from here onwards it shows the answer to the second refutation. From showing the answer to the two refutations themselves, it is divided into two: showing that over-believing in dharma also cannot accomplish the important matter, and showing the necessity that over-believing in dharma will have merit and wisdom. The first is also shown in two ways: truly showing the answer to the refutation itself, and showing the reason. This is the first. Thus, the Bodhisattva relies on my teachings, although he generates the perception of the teachings, but because he takes what is not the true meaning as the true meaning, even if he has faith in the teachings, it is

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་གལ་བསྟན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་བ་དག་འདི་སྐད་དུ་གནས་འདིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པས། བསྟན་པ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བའི་ཕྱིར་ལན་དུ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན། བཀོད་པ་ལ་མོས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་དེ་ལས་ནི་རིགས་ཀྱིས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་དང་ལྡན་ཡང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་
མི་འགྱུར་རོ། །གླིང་བཞི་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་དེ་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང༌། བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཡང་འབྱང་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས། སེམས་བརྟན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ནས། ཐབས་ཀྱིས་མོས་བཟློག་པར་བྱེད་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ན། །ས་ཡོ

【汉语翻译】
再者，完全退失，这指的是第二点，对佛法生起极大的信心，从而具备福德和智慧，这是至关重要的。外道徒众会这样反驳：此处的菩萨具备四种事物，仅仅听闻教法就能生起信心，为何不能圆满福德和智慧的积聚呢？为了回答这种诘难，才宣说了这段话。虽然因为对佛法生起极大的欢喜而增长福德，但是因为执着于非真实的事物，智慧就会完全退失，因为智慧完全退失，无量的善业也会退失，这就是结论。具有种姓的菩萨会退失吗？如果真的退失了，会有什么过失呢？如果真的退失了，那么《华严经》中所说的内容又该如何理解和解释呢？该经中说，安住于种姓的菩萨，即使在同一时刻杀害了整个赡部洲的众生，也不会因此堕入恶趣。
即使杀害了四大部洲乃至三千大千世界的众生，也不会因此堕入恶趣。这是为什么呢？因为这个人从无量劫以来供养了无数的佛陀，福德和智慧的善根已经完全成熟，即使造作了极大的罪业，也能因为福德的强大而消除罪障，不会堕入恶趣。此外，无性论师所著的《摄大乘论释》中，在阐述最初的无量劫时说：“心坚固，胜差别。”意思是说，即使遇到了恶友，用方法劝阻，也不会舍弃菩提心，为了今生和来世的善法越来越增上，并且完全不会退失。世亲论师所著的释论中也如此宣说。如果完全不会退失，那么

【英语翻译】
Furthermore, the statement that one will completely degenerate refers to the second point, that having great faith in the Dharma leads to possessing merit and wisdom, which is crucial. Non-Buddhists might argue: Since the Bodhisattva here possesses four things, and merely hearing the teachings leads to faith, why wouldn't the accumulation of merit and wisdom be perfected? To answer this objection, this passage was spoken. Although merit increases due to generating great joy in the Dharma, wisdom will completely degenerate due to clinging to unreal things. Because wisdom completely degenerates, immeasurable virtuous deeds will also degenerate, that is the conclusion. Will Bodhisattvas with lineage degenerate? If they do, what fault would there be? If they do degenerate, how should the content spoken in the Avatamsaka Sutra be understood and explained? In that sutra, it says that a Bodhisattva abiding in lineage, even if they kill all the sentient beings in Jambudvipa in a single moment, will not fall into the lower realms.
Even if they kill the sentient beings from the four continents to the great three-thousandfold world, they will not fall into the lower realms. Why is that? Because that person has made offerings to countless Buddhas from immeasurable eons, and the roots of virtue of merit and wisdom have fully matured. Even if they commit great misdeeds, they can eliminate the obscurations due to the greatness of merit and will not fall into the lower realms. Furthermore, in the commentary on the Mahāyānasaṃgraha by Asanga, when explaining the first immeasurable eon, it says: "The mind is steadfast, with superior distinction." This means that even if one encounters bad friends and is dissuaded by methods, one will not abandon the mind of great Bodhi, and for the sake of the Dharma increasing more and more in this life and future lives, and not degenerating at all. Vasubandhu's commentary also states this. If one does not degenerate at all, then

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས་རིགས་ཀྱི་སའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིགས་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་སའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་སྐད་གསུངས་པའི་མདོ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བདག་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་ཐུག་མི་ཐུབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕེལ་བ་
དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་སའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པས། བཀོད་པ་ལ་མོས་པའི་མདོ་དང་མཐུན་ཏེ། ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་འཇིགས་པ་སྐྱེད་ཅིང༌། མྱུར་དུ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་དག་པར་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་རྟ་སྐད་ཀྱིས་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། གོང་མ་སྐད་དུ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་མདོ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་དང་པོ་པ་ཡང་དག་པའི་གནས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ལེ་ལོ་ཅན་དག་འཇིགས་པ་དང༌། ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་གཞུང་གིས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་པ་བཅུ་ཡན་ཆད་ནི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། གནས་པ་བཅུ་ལས་ཀྱང་སྔ་མ་དྲུག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་རིགས་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ག

【汉语翻译】
如果有人问，在《摄地经》中说，种姓地的菩萨也会堕入地狱，这句话应该如何理解呢？回答说，关于这个问题有两种解释。第一种是龙树论师说，安住于种姓是不会完全退转的。因此，在《宝性论》中说：有些人问龙树，在《摄地经》中说，种姓地的菩萨会堕入无间地狱，这是什么意思？龙树回答说：虽然有这样说的经，但我不可能说这样的话。为什么呢？在《增长无垢经》中说，种姓地的菩萨永远不会堕入地狱。这与《华严经》相符。在《摄地经》等经中说会堕落，是为了让处于地的前面的菩萨们感到恐惧，并迅速获得初地而说的，并不是说他们真的会堕入无间地狱。马鸣论师在造《发起信心论》时，也以上述方式解释。因此，在该论中说，经中说会完全退转并堕入恶趣，并不是真的会堕落，而是为了让尚未进入正位的初学菩萨和懈怠者感到恐惧，并努力精进。第二种是圣弥勒的论典所阐述的。这也有两种解释。第一种与龙树论师的观点相同。第二种是依据菩萨地所宣说的经，说十住以上称为种姓地。十住中的前六住是会退转的，第七住是不会退转的。因此，要知道安住于种姓也有可能会退转的含义。

【英语翻译】
If someone asks, how should we understand the statement in the "Compendium of Grounds Sutra" that even a Bodhisattva on the lineage ground will fall into hell? The answer is that there are two explanations for this. The first is that Nagarjuna said that abiding in the lineage will not completely degenerate. Therefore, in the "Ratnagotravibhāga," it says: Some people asked Nagarjuna, what is the meaning of the statement in the "Compendium of Grounds Sutra" that a Bodhisattva on the lineage ground will fall into the Avīci hell? Nagarjuna replied: Although there is a sutra that says this, I could not possibly say such a thing. Why? Because the "Increasing Immaculate Sutra" states that a Bodhisattva on the lineage ground will never fall into hell. This is in accordance with the "Avataṃsaka Sutra." The statement in the "Compendium of Grounds Sutra" and other sutras that they will fall is said to cause fear in the Bodhisattvas who are in front of the ground and to quickly attain the first ground, but it is not said that they will truly fall into the Avīci hell. Aśvaghoṣa also explained it in the same way when composing the "Awakening of Faith in the Mahayana." Therefore, it is said in that treatise that the statement in the sutras that they will completely degenerate and fall into the lower realms is not a true fall, but is to cause fear in the lazy beginners who have not yet entered the right position, and to encourage them to strive diligently. The second is explained by the treatises of the noble Maitreya. There are also two explanations for this. The first is the same as the view of Nagarjuna. The second is based on the sutra proclaimed in the Bodhisattva-bhūmi, which says that the ten abodes and above are called the lineage ground. The first six of the ten abodes are said to be degenerate, and the seventh is said to be non-degenerate. Therefore, it should be understood that abiding in the lineage also has the meaning of being able to degenerate.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པ་ལ་ཆུང་དུར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ནི་ཆེད་འགའ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་གཅིག་བུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །བཀོད་པ་ལ་མོས་པའི་མདོ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་གཞན་ལས་ཆོས་སུ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་ཐོས་ནས་དེ་དག་གི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་ན། དེ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་སློབ་མས་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང༌། གཞི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ཡང་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲའི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་སྟོན་པ་གསུམ་པ་ལས་བསྟན་པ་དག་ཐོས་
པ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་མཐོང་བས་ན་དེ་དང་སྟོང་པ་ཐ་དད་ད

【汉语翻译】
又，在《瑜伽行地论》中说：安住于信行地的菩萨，对于菩萨的禅修会懈怠，不恒常，不决定，而且会从已获得的功德中完全退失。此外，该论中还说：信行菩萨即使发起过殊胜的大菩提心，也不会舍弃。在《善律经》和《持地经》中也有类似的记载。又，在《瑜伽行地论》中说：安住于信行地的菩萨，会独自堕入恶趣。在《善律经》和《持地经》中也有同样的说法。《庄严信解经》和《摄大乘论》中说不会退失，这只是就大多数情况而言，并非究竟的意义。此外，如果众生从他人那里听到非正法为正法，听到非义为义，并追随他们的观点，那么他们会认为正法为正法，认为非义为义，从而对正法和非义产生执着。从这句话开始，是第二部分，即辨别弟子所考察的内容。这部分也通过两种方式来阐述：一是区分并解释两种考察；二是从“以彼为基”这句话开始，总结两种考察的阐述。第一部分又从两种考察的存在本身分为两种：一是阐述了如何像听到的一样，执着于语言；二是阐述了不追随他们的观点，不轻易相信的人。第一部分又分为两种：一是阐述了执着于语言；二是阐述了执着的过患。这是第一种情况：例如，该众生从第三位导师那里听到了教法，而那位导师认为正法为正法，认为非义为义，因此他和空性是不同的。

【英语翻译】
Furthermore, in the *Yogācārabhūmi-śāstra*, it is said that a Bodhisattva abiding in the stage of faith practice becomes lazy in the meditation of Bodhisattvas, does not make it continuous, does not make it definite, and will completely fall away from what has been attained. Moreover, it is said in the same text that a Bodhisattva who practices with faith will not give up even after generating the great Bodhicitta for a specific purpose. The *Sādhusīla-nirdeśa-sūtra* and the *Vasudhāraṇī-sūtra* also have similar occurrences. Furthermore, in the *Yogācārabhūmi-śāstra*, it is said that a Bodhisattva who abides in the stage of faith practice will go alone to the lower realms. The *Sādhusīla-nirdeśa-sūtra* and the *Vasudhāraṇī-sūtra* also say the same. The *Adhimukti-carya-sūtra* and the *Mahāyānasaṃgraha* state that one will not fall away, but this is taught by taking into account the majority of cases, and it is not the ultimate meaning. Furthermore, if beings hear from others what is not Dharma as Dharma and what is not meaning as meaning, and follow their views, then they will perceive Dharma as Dharma and perceive what is not meaning as meaning, and thus become attached to Dharma as Dharma and to what is not meaning as meaning. From this point onwards is the second part, which is the differentiation of what the disciple examines. This is also shown in two ways: first, explaining by distinguishing the two examinations; and second, from the phrase "with that as the basis" onwards, concluding the presentation of the two examinations. The first part is also divided into two from the very existence of the two examinations: first, showing how one becomes attached to the sound just as it is heard; and second, showing the person who does not follow their views and does not readily believe. The first part is also twofold: first, showing how one becomes attached to the sound; and second, showing the faults of attachment. This is the first case: for example, that being hears the teachings from the third teacher, and that teacher sees Dharma as Dharma and what is not meaning as meaning, therefore he and emptiness are different.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལྟ་བ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡོད་པ་ཡང༌། སྟོན་པ་གསུམ་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཉན་ནས་ཐོས་པ་ཡིན་ལ། །གང་ཟག་བཞི་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་ཡིན་པས་སྟོན་པ་དང་བརྟགས་པ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བཤད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་ནི་སྟོན་པ་གསུམ་པ་འདི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བའི་གང་ཟག་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་ཤེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དེས་ན་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་གསུམ་པ་དག་དང་འདྲ་བར་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་དག་དེའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ནི་དེ་དག་ལས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་ཐོས་ན་སྐྲག་ཅིང་དངང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་དག་གི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་གང་ཟག་བསྟེན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པ་ཐོས་ཀྱང་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང༌། གཞི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བསྟན་པ་ཐོས་པས་སྐྲག་ཅིང་དངང་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བར་
བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་གྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་སྟོན་པ་གསུམ་པ་ལས་དེའི་བསྟན་པ་ཐོས་ཀྱང་སྟོན་པ་སྔ་མ་དེའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཐོས་པ་ན་སེམས་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེས་ནས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་དབང་གིས་སྐྲག་ཅིང་དངང་བར་གྱུར་པའོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
也成了没有见解的。其中也有差别。第三位导师是听闻了佛的教法而听到的。第四个人是从他人那里辗转听到的，因此与导师的观点一致。如果与法称论典结合，则如前所述，应区分第三位导师被解释为菩萨。如果与《解深密经》结合，则第三位导师显示为持邪见之人，因此经中说：‘此外，有些众生从持邪见之人那里听闻佛法而获得知识。’因此，应知与这些人相同，善法完全丧失。’这是第二个显示执着的过患，与之前显示的第三者相似，应知从无量善法中丧失，这是总结。如果有些众生不追随他的观点，而是从他们那里听到一切法都是无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃，就会恐惧和惊慌等等，这是指不追随第二者的观点，而是依止不信之人。这也有两种情况：一是显示听闻教法后不相信，二是显示从‘因此’开始的不相信的过患。第一种又分为三种：一是显示听闻教法后感到恐惧和惊慌，二是显示因颠倒的知识而产生恐惧，三是显示因知识而诽谤，这是第一种。如此，该众生从第三位导师那里听闻了他的教法，但不追随前一位导师的观点，因此显示一切法必定是无自性等等。从那之后，听到‘一切法都是无自性等等’这句话时，心中产生恐惧，因为显示‘如何一切法都是无自性等等’，因此感到恐惧和惊慌。各种人

【英语翻译】
also became without views. There are also differences among them. The third teacher heard the Buddha's teachings. The fourth person heard it through others, so the views are consistent with the teacher. If combined with the Abhidharma, then as before, it should be distinguished that the third teacher is explained as a Bodhisattva. If combined with the Saṃdhinirmocana Sūtra, the third teacher is shown to be a person with wrong views, therefore it says in the sutra: 'Furthermore, some sentient beings hear the Dharma from those with wrong views and gain knowledge.' Therefore, it should be known that like these people, virtuous Dharma is completely lost.' This is the second showing the fault of attachment, similar to the third shown earlier, it should be known that it is lost from immeasurable virtuous Dharma, this is the summary. If some sentient beings do not follow his views, but hear from them that all dharmas are without self-nature, unborn, unceasing, originally peaceful, and naturally completely in nirvāṇa, they will be afraid and panic, etc., this refers to not following the views of the second, but relying on an unbelieving person. This also has two aspects: one is showing that after hearing the teachings, they do not believe, and the other is showing the fault of disbelief starting from 'therefore.' The first is further divided into three: one is showing that hearing the teachings causes fear and panic, the second is showing that fear arises due to inverted knowledge, and the third is showing that due to knowledge, there is slander, this is the first. Thus, that sentient being heard his teachings from the third teacher, but does not follow the views of the previous teacher, therefore it is shown that all dharmas must be without self-nature, etc. After that, when hearing the words 'all dharmas are without self-nature, etc.,' fear arises in the mind, because it is shown 'how all dharmas are without self-nature, etc.,' therefore they feel fear and panic. Various people

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཟབ་པ་དག་ལ་མོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་དག་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཤིན་ཏུ་དམན་པར་གྱུར་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཟབ་བ་དག་ལ་མོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐྲག་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་དང་ལྡན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་སྨོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མོས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སེམས་ཅན་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྲག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་དངང་བར་གྱུར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་གྱི། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སྐྲག་པའི་དབང་གིས་ལོག་པའི་ཤེས་པས་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ངེས་པར་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་གྱི། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད། མི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད། ངན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པས་ཤེས་པ་ལོག་པའི་དབང་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། གང་ཟག་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུའི་སླད་དུ་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བགྱིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ།

【汉语翻译】
有三种情况会导致对教法产生恐惧。如《论藏·杂集论》中所说：“又，为何有些众生不信受甚深广大的法，反而感到恐惧呢？因为他们缺乏法性，没有培养善根，并且被恶友所控制。”其中，法性是指具有涅槃种子者，因为他们具有这种本性。例如，有些众生因为没有涅槃的种子，心识变得非常低下，因此不信受甚深广大的法，所以感到恐惧。此外，有些众生虽然具有涅槃的种子，但没有培养诸如正确发愿菩提等善根，因此不信受这些法，所以也感到恐惧。还有些众生虽然培养了善根，但由于被诽谤大乘的恶友所控制，因此不信受这些法，所以也感到恐惧。”

就像经中说的那样，有些人会惊慌失措地说：“这不是佛陀的教言，而是魔所说的。”这表明第二种情况是由于颠倒的知见而产生恐惧。也就是说，由于恐惧的支配，产生错误的知见，他们会说：“这不一定是佛陀的教法，这不是佛陀的教言，而是魔所说的。”认识到这一点后，他们会诽谤这些经文，说不赞美的话，说坏话。这表明第三种情况是由于错误的知见而进行诽谤。诽谤佛法的因缘有两种或四种。因此，《圣妙吉祥真实名经》中说：“具寿善现又问世尊：‘世尊，那些愚痴之人，以何因何缘故，诽谤甚深之法？’世尊告言：‘善现，以二因缘。’

【英语翻译】
There are three reasons why fear arises towards the teachings. As it is said in the Abhidharma Samuccaya: "Furthermore, why do some sentient beings not believe in and fear the extremely vast and profound teachings? It is because they lack the nature of Dharma, have not cultivated roots of virtue, and are completely controlled by evil friends." Among these, the nature of Dharma refers to those who possess the lineage of Nirvana, because they possess this nature. For example, some sentient beings, because they lack the seed of Nirvana, their minds become very inferior, and therefore they do not believe in the extremely vast and profound teachings, and therefore they become afraid. Furthermore, some sentient beings, although they possess the seed of Nirvana, have not cultivated roots of virtue such as correctly aspiring to great Bodhi, and therefore they do not believe in these teachings, and therefore they also become afraid. Still others, although they have cultivated roots of virtue, because they are completely controlled by evil friends who slander the Great Vehicle, therefore they do not believe in these teachings, and therefore they are also afraid."

It is like the teachings that say that some people, being completely distraught, say: "This is not the word of the Buddha, but spoken by a demon." This shows that the second cause of fear is the power of inverted knowledge. That is, due to the power of fear, they have a distorted understanding and say, "This is certainly not the Buddha's teaching; this is not the Buddha's word, but spoken by a demon." Having recognized that, they will slander those sutras, speak unfavorably, and speak badly of them. This shows that the third cause is slandering due to the power of distorted knowledge. The causes for slandering the Dharma are either two or four. Therefore, in the Arya Prajnaparamita Sutra, the venerable Subhuti asked the Blessed One: "Blessed One, for what reason and cause do those foolish beings slander the profound Dharma?" The Blessed One replied: "Subhuti, by two reasons."

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
 ལོག་པའི་བདུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསླུས་པ་དང༌། །ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་མོས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིས་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མནར་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ཚོལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་གིས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་དང་ལེའུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྐྱེན་གཞི་འདི་ལས་བསྟན་པ་དག་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེས་
ཕོངས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་དབང་གིས་ཕོངས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞི་དེས་ན་ངས་གང་དག་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྟགས་པ་དང་པོའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། བརྟགས་པ་ཕྱི་མའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ལས་ཆོས་ཐོས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལྡོན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེས་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པ་སླུ་བར་བྱེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བརྟགས་པ་ཕྱི་མའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། གཞི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡ

【汉语翻译】
被邪恶的魔所彻底迷惑，对甚深之法不会生起信心。此外，善男子，有四种因缘会使人诽谤甚深之法：被不善友所迷惑；不精勤修持善法；心怀不满，喜欢寻找他人的过失；因嫉妒而赞扬自己，贬低他人。由于具备这些因缘，那些愚痴之人诽谤甚深之法，从而造下极其沉重、无法估量的业。如是说。此外，在《彼经》和《大品般若波罗蜜多释》中也说，诽谤佛法的因缘与此处所说的相符。因此，将会遭受巨大的贫困，也会被巨大的业障所触及。这便是第二，显示不信服的过患。由于诽谤如上所说的法，将会遭受巨大的贫困，也会被巨大的业障所触及。因此，我说那些将一切相视为无相，将非义视为义的人，等等，这显示了第二，总的结尾。这也有两种：第一个考察的结尾和第二个考察的结尾。这是第一个：如此，由于从他人处听闻佛法而产生的执着，导致世尊所说的三种自性的相被视为无相，将非义视为义，从而显现为邪见。说是产生巨大业障的方法，因为这会欺骗无量众生，并导致获得巨大的业障。这便是第二个考察的结尾，只是与经文本身的用语相符。或者，对字面意义的执着有两种：对字面意义的执着广为阐述，以及从“因此”开始是总的结尾。

【英语翻译】
Being completely deceived by the evil demons, they will not develop faith in the profound Dharma. Furthermore, O son of good family, there are four causes and conditions that lead people to slander the profound Dharma: being deceived by unwholesome friends; not diligently practicing virtuous Dharma; being discontented and delighting in finding fault with others; and praising oneself while denigrating others out of jealousy. Because they possess these causes and conditions, those ignorant individuals slander the profound Dharma, thereby creating extremely heavy and immeasurable karma. Thus it is said. Moreover, in the same sutra and in the commentary on the Great Chapter of the Perfection of Wisdom, it is also said that the causes for slandering the Dharma arise in accordance with what is taught here. Therefore, one will experience great poverty and be touched by great karmic obscurations. This is the second, showing the fault of not having faith. Due to slandering the Dharma as described above, one will experience great poverty and be touched by great karmic obscurations. Therefore, I say that those who regard all characteristics as without characteristics and present what is not meaningful as meaningful, and so on, indicate the second, the general conclusion. This is also of two types: the conclusion of the first examination and the conclusion of the second examination. This is the first: Thus, because of the attachment arising from hearing the Dharma from others, the characteristics of the three natures spoken of by the Bhagavan himself are shown to be without characteristics, and presenting what is not meaningful as meaningful is manifestly established as wrong view. It is said to be a method for generating great karmic obscurations, because it deceives countless beings and leads to the attainment of great karmic obscurations. This is the conclusion of the second examination, which merely coincides with the terminology of the sutra itself. Alternatively, there are two types of attachment to the literal meaning: a broad explanation of attachment to the literal meaning, and from "Therefore" onwards is the general conclusion.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་བཟང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པ། དྲང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་རྟོག་པ་སེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་ཡང་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་དངོས་པོ་ལྔ་ཡང་གཏན་མེད་ལ། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་མེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་
གསུམ་སྟེ། དངོས་པོ་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པར་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་དེ་ལ་མོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་གཉིས་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་དང༌། གཞི་དེས་ལོག་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐུར་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་ཐོས་ན་ཡང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་དེ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། དོན་ལ་དོན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་གཉིས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་ཐོས་ཀྱང་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དོན་ལ་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ལ། དོན་ལ་ཡང་དོན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་གྱི

【汉语翻译】
འོ། །如此这般有两种说法，但后一种说法更好。种姓之子，哪些众生没有生起善根，没有完全清净障碍，相续没有完全成熟，没有积累福德和智慧的资粮，不是正直的，也不是正直自性者，他们虽然具有能够遣除分别念的能力，但由于安住于执持自己的见解为最殊胜，因此从“安住于执持自己的见解”以下，是第四品，五种事物也完全没有，也宣说了对于安住于自己的见解而极度相信的补特伽罗。这也有三种，即宣说了不具有五种事物，以及极度宣说不相信，以及宣说诽谤的过患，这是第一种。此经的词句也以两种方式宣说，即宣说了不具有五种事物，以及宣说了三种事物的差别，仅以此经就足以表达了。他们听闻此法后，对于如实我所证悟而宣说的甚深之法，不能很好地理解，也不会对该法生起信心等等，这是第二种，极度宣说不相信。这也有五种分类，即听闻经藏也不会生起信心，以及产生两种作意，以及产生两种执著，以及以该基础会生起邪见，以及将诽谤本身视为真实。这是第一种，即由于安住于执持自己的见解为最殊胜，因此即使听闻了如来所宣说的教法，也不会生起信心。对于该法产生非法的作意，并且对于意义产生非意义的作意，这是第二种，宣说产生两种作意。如此这般，先前听闻教法也没有生起信心的缘故，因此对于法和意义产生了两种颠倒的作意。对于这些法也执著为非法，并且对于意义也执著为非意义，这是第三种，宣说产生两种执著，如此这般，由于先前两种作意的力量，产生了两种执著的缘故，这是总结语。说这是佛语

【英语翻译】
o. Thus, there are two ways of explaining it, but the latter explanation is better. Son of lineage, those sentient beings who have not generated roots of virtue, have not completely purified obscurations, whose continuum has not fully matured, have not accumulated the accumulations of merit and wisdom, are not upright, nor are they of an upright nature, although they possess the power to dispel conceptualizations, but because they abide in holding their own views as supreme, therefore, from "abiding in holding their own views" onwards, it is the fourth chapter, and the five things are also completely absent, and it also proclaims the person who extremely believes in abiding in their own views. This also has three aspects, namely, proclaiming the absence of the five things, and extremely proclaiming disbelief, and proclaiming the faults of slander, this is the first. This sutra's words are also proclaimed in two ways, namely, proclaiming the absence of the five things, and proclaiming the distinctions of the three things, this sutra itself is sufficient to express it. After hearing that Dharma, they will not be able to understand well the profound Dharma that I have realized and proclaimed as it is, and they will not develop faith in that Dharma, etc., this is the second, extremely proclaiming disbelief. This also has five categories, namely, even hearing the sutras will not generate faith, and the arising of two perceptions, and the arising of two attachments, and with that basis, wrong views will arise, and taking slander itself as truth. This is the first, namely, because of abiding in holding one's own views as supreme, therefore, even if one hears the teachings proclaimed by the Tathagata, one will not generate faith. Regarding that Dharma, generating the perception of non-Dharma, and regarding meaning, generating the perception of non-meaning, this is the second, proclaiming the arising of two perceptions. In this way, because one did not generate faith even after hearing the teachings earlier, therefore, one generated two inverted perceptions regarding Dharma and meaning. Regarding these Dharmas, also clinging to them as non-Dharma, and regarding meaning, also clinging to it as non-meaning, this is the third, proclaiming the arising of two attachments, in this way, due to the power of the previous two perceptions, two attachments arise, this is the concluding statement. Saying this is the Buddha's word

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་གཞི་དེས་ལོག་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་དང་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་སྐུར་
པ་འདེབས་པར་བྱེད། མི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ངན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྷད་ཅན་ཡིན་པར་སྐུར་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་སྤངས་པ་དང༌། ཆུད་གཟན་པ་དང་རྣམ་པར་གཞིག་པར་ཡང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྔ་པ་སྐུར་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྐུར་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་དག་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དགྲར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞི་དེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་བ་དེ་ལྟ་བུས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེའི་དང་པོ་ནི་གདགས་པར་སླའི། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཀྱི་བར་གྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབས་པས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་དང་པོ་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་གདགས་པར་སླ་ཡང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་ནས། མདོ་སྡེ་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། ལུས་ལ་མེད་པའི་གྲངས་གཅིག་གིས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། གཅིག་ཕྲག་བཅུ་ལ་བཅུའོ། །བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བརྒྱའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཁྲིའོ། །ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལ་འབུ

【汉语翻译】
被魔所说’这样说’，这被称为第四，显示了以该基础生起邪见。像这样，为了生起对法和义的显着执着这二者，以该因和缘，这个邪见就会产生。那样认识后，就对那些经典进行诽谤。说不赞美的话，说坏话，并指责为有杂质，以多种方式舍弃那些经典，并且还进行浪费和破坏等，这第五是真实地显示诽谤本身。这也有三种方式：真实地显示诽谤经典本身，显示憎恨信仰经典的人们，以及辨别诽谤法的因。这是第一个。谁会对信仰那些经典的人们也视为敌人呢？这被称为第二，显示憎恨信仰经典的人们。那些人从一开始就被业障所遮蔽，这被称为第三，辨别诽谤法的因。像这样，从三种障碍中，由于被业障所遮蔽，所以诽谤法，这是总结语。以该基础也以那样的业障进行遮蔽，那业障的开始是容易安立的，但经历百千万亿兆劫的时间才能清净，是没有那个时候的，这被称为第三，显示诽谤的过患。像这样，被前世的业障所遮蔽，以及今生诽谤法的业障所遮蔽，那些业障最初造作的时候是容易安立的，但感受业果时，经历百千万亿兆劫的时间才能清净，是没有那个时候的，这是总结语。其中，所谓‘亿兆’，是从《俱舍论》的论著中，从经典来源中显示，这样说到：从身体上没有的数字一开始，一乘以十是十，十乘以十是百，百乘以十是千，千乘以十是万，万乘以十是亿。

【英语翻译】
That which is said, 'It is said by the demon,' is called the fourth, showing that wrong knowledge arises from that basis. Like this, in order to generate the two, manifest attachment to Dharma and meaning, this wrong knowledge will arise from that cause and condition. Having recognized that, one will slander those sutras. One will speak unpraiseworthy words, speak badly, and accuse them of being adulterated, abandoning those sutras in various ways, and also wasting and destroying them, etc. This fifth is truly showing the slander itself. This also has three aspects: truly showing the slander of the sutras themselves, showing hatred towards those who have faith in the sutras, and distinguishing the causes of slander of the Dharma. This is the first. Who will also regard those who have faith in those sutras as enemies? This is called the second, showing hatred towards those who have faith in the sutras. Those people are obscured by karmic obscurations from the very beginning, this is called the third, distinguishing the causes of slander of the Dharma. Like this, from the three obscurations, because one is obscured by karmic obscurations, one slanders the Dharma, this is the concluding statement. That basis also obscures with such karmic obscurations, the beginning of that karmic obscuration is easy to establish, but there is no time when it will be purified by hundreds of thousands of billions of kalpas, this is called the third, showing the faults of slander. Like this, obscured by the karmic obscurations of previous lives, and obscured by the karmic obscurations of slandering the Dharma in this life, those karmic obscurations are easy to establish when they are first created, but when experiencing the results of karma, there is no time when it will be purified by hundreds of thousands of billions of kalpas, this is the concluding statement. Among them, the so-called 'billion trillion' is from the treatises of the Abhidharmakosa, shown from the source of the sutras, saying this: Starting with the number that does not exist on the body, one multiplied by ten is ten, ten multiplied by ten is a hundred, a hundred multiplied by ten is a thousand, a thousand multiplied by ten is ten thousand, ten thousand multiplied by ten is a hundred thousand.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
མ་མོ། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་
ས་ཡའོ། །ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བྱེ་བའོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་ལ་དུང་ཕྱུར་རོ། །དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་མོ། །ཐེར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོའོ། །ཐར་འབུམ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཚང་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གདགས་པར་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་དང་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ལྕི་ཡང་གང་གིས་མཚན་ཉིད་གདགས་པར་སླའི། འདིར་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ་མཐའ་མེད་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱ་ཆེར་ནི། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་གང་ཟག་དང་པོ་གཉིས་བསྟན་པ་དང༌། དོན་གཉིས་ཀ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གང་ཟག་གསུམ་པ་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས་གཏོགས་པར་གང་ཟག་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་གང་ཟག་དང་པོ་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དོན་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པའོ། །གང་ཟག་ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པའོ། །གང་ཟག་བཞི་པ་ནི་བསྟན་པ་དང༌། དོན་གཉི་ག་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གང་ཟག་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པས་སོ། །གང་ཟག་གསུམ་པ་ནི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན། དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་དང་ལེའུ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ངའི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ལེགས་པར་བཅས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པས་
བཤད་པ། ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དག་བསྣན་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དད་པར་གྱུར་བ་བསྟན་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ

【汉语翻译】
母亲啊！十个十万为一亿。十个亿为兆。十个兆为京。十个京为垓。十个垓为秭。十个秭为穰。十个穰为沟，像这样从上到上直到十六个数字圆满为止，就像这样出现。详细的要像那里面所说的那样去理解。或者说容易安立，是因为过去的业障最初已经做了的缘故。用轻重哪一个来安立自性容易呢？这里诽谤佛法的业，因为感受痛苦没有边际，所以分别就变得非常困难了。诽谤佛法的过失广大方面，就像《圣妙吉祥真实名经》和《妙法莲华经》等中所说的那样去理解。上面所说的那一些有差别，也就是显示了最初的两个人，并且对意义两个都完全相信。从第三个人来说，包括了两种学者的有三个人。在那里面最初的两个人是对教法完全相信，而从意义上完全退失的。后面一个人是对意义完全相信，而从教法上完全退失的。第四个人是从教法和意义两个都完全退失的。此外，从四种人来说，最初的两个人仅仅是菩萨。在那里面有差别，也就是第一个具有五种事物，而后一个具有四种事物。第三个人如果与《解深密经》结合起来，就仅仅是具有四种事物和称为有情而已。从论典《阿毗达磨》和《大品般若经》来说，就说是菩萨，因此教法就变得不一致了。善男子，这样我的善说，善制定的律藏以非常清净的心来宣说，对于善于开示的佛法，有情众生的各种意乐次第都增加了，这就是说意乐转变成信心，对于所要显示的，有总的指示，详细地广大的解说，以及共同的结尾。

【英语翻译】
Mother! Ten hundred thousands are a million. Ten millions are a billion. Ten billions are a trillion. Ten trillions are a quadrillion. Ten quadrillions are a quintillion. Ten quintillions are a sextillion. Ten sextillions are a septillion, like this, from above to above, until sixteen numbers are complete, just like this it appears. In detail, it should be understood as it is explained therein. Or, it is easy to establish, because the obscurations of past actions have been done first. With which, light or heavy, is it easy to establish the characteristic? Here, the action of slandering the Dharma, because the experience of suffering is without limit, therefore differentiation becomes extremely difficult. The extensive faults of slandering the Dharma, should be understood as explained in the Sutra of the Perfection of Wisdom and the Lotus Sutra, and so on. Those mentioned above have differences, that is, they show the first two persons, and they have complete faith in both meanings. From the third person, there are three people including two kinds of teachers. Among them, the first two people have complete faith in the teachings, but are completely deficient in meaning. The latter person has complete faith in the meaning, but is completely deficient in the teachings. The fourth person is completely deficient in both teachings and meaning. Furthermore, among the four types of people, the first two are only Bodhisattvas. There is a difference in that the first has five things and the latter has four things. The third person, if combined with the Samdhinirmocana Sutra, is only said to have four things and is called a sentient being. From the Abhidharma and the Mahaprajnaparamita Sutra, it is said to be a Bodhisattva, therefore the teachings become inconsistent. Son of good family, thus my well-spoken, well-established Dharma Vinaya, spoken with a very pure mind, to the well-explained Dharma, the various inclinations of sentient beings have been added, that is to say, inclination is transformed into faith, for what is to be shown, there is a general indication, a detailed and extensive explanation, and a common conclusion.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། དེ་ཡན་ཆད་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ནས། ད་འདིར་ནི་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པའི་མཛད་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མོས་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་མ་ནས་ཞི་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །མཁས་པ་གང་ཞིག་དགོངས་པ་མེད་པར་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དག་ཟློས་ཤིང་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མི་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་དག་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་དགོངས་པའི་བསྟན་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དོན་ཟློས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཟློས་པ་ཡིན་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་གོང་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་མན་ཆད་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཟློས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་མདོའི་ཚིག་བཞི་རྣམ་པར་བཤད་ཅིང་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པར་
བསྟན་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་གཅིག་གིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་དགོངས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དག་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ཡང༌། ངེས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་གོང་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་གང་ཞིག་དགོངས་པ་མེད་པར་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་སྐྱེ

【汉语翻译】
如是显示三种方式，在那之前已经阐述了两种方式。现在这里应当理解为显示总的结尾。此后，世尊为了再次显示那个意义，宣说了这些偈颂。这以下是第二，以偈颂重复显示。这也有两种方式：显示以偈颂显示之事业的意趣，以及以偈颂信解而如实显示。这是第一。
一切法无自性，
不生不灭本来寂，
诸法自性已涅槃，
何有智者谓非解。
这以下是第二，说了偈颂而如实显示。这也有两种方式：首先，以最初的两个偈颂，显示对于上面所说的诸法皆无自性等等的教法，重复并理解而宣说，对于此教法，愚昧和通达不相同。从“一切的相即是道”以下，以三个偈颂，重复以意趣的教法而宣说的一乘之义。此外，又分为两种：最初的两个偈颂是重复上面所说的诸法皆无自性等等，后面的三个偈颂是重复上面所说的一乘，以两种方式结合意义。最初也以两种方式显示：以第一个偈颂，详细解释四句经文，并显示具有意趣；以下一个偈颂，是从无自性三种方式出发，而显示正确的意趣。经中宣说“无自性”等等的偈颂，并不是因为必定没有自性等等才说无自性，而是从无自性三种方式的意义出发才说无自性。为了显示详细的解释如上面广说一样，所以说了“何有智者谓非解”。

【英语翻译】
Thus, three aspects are shown. Before that, two aspects have already been explained. Now, here it should be understood that the general conclusion is being shown. After that, the Bhagavan spoke these verses in order to show that meaning again. From here onwards, the second is to show the repeated teaching through verses. This also has two aspects: showing the intention of the activity of showing through verses, and showing accurately through faith in the verses. This is the first.
All dharmas are without essence,
Unborn, unceasing, primordially peaceful,
The nature of dharmas is nirvana,
What wise person would say it is not understood?
From here onwards, the second is to show accurately by mentioning the verses. This also has two aspects: First, with the first two verses, it shows that the teachings that were taught above, such as all dharmas are without essence, etc., are repeated and understood, and that ignorance and understanding are not the same for this teaching. From "All aspects are the path" onwards, with three verses, it repeats the meaning of the one vehicle that was taught with the intention of the teachings. Furthermore, it is divided into two aspects: the first two verses repeat what was taught above, such as all dharmas are without essence, etc., and the last three verses repeat the meaning of the one vehicle that was taught above, combining the meaning in two ways. The first is also shown in two ways: with the first verse, it explains the four lines of the sutra in detail and shows that it has intention; the following verse shows the correct intention based on the three aspects of no-essence. The verses that say "no-essence" etc. in the sutras are not said because there is necessarily no essence etc., but are said because they are based on the meaning of the three aspects of no-essence. In order to show that the detailed explanation is as explained extensively above, it is said, "What wise person would say it is not understood?"

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་པར་འདི་ལྟར་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་མ་ཤེས། །ཡང་དག་ལམ་ནི་རབ་ཉམས་འགྲོ་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་དགོངས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཚིག་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས་ངས་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་གིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བགྲོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མེད་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ནན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ནན་གྱིས་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པས་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་ཞེས་བྱ་བས་ན། རབ་ཏུ་ལྟུང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་དབུ་མའི་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་གྱི་ལམ་ནི་རྣམ་དག་གཅིག་པུ་སྟེ། །རྣམ་པར་དག་པ་འང་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འདོགས་བྱེད་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་རིགས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་
ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་རིགས་ངེས་པའི་གང་ཟག་བདག་གཅིག་པུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་འདི་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཟག་པ་མེད

【汉语翻译】
以及胜义自性。像这样我已如实宣说。谁若不解佛陀此密意，正道则会严重退失，无法前行。这被称为从第二种三相无自性出发，如实阐释了密意。像这样，由于不理解所说的“无自性”等词句的含义，我阐释了通过名相、生和胜义无自性，来说明无自性的密意。如果有人不理解佛陀所说的密意，那么他将从正道上严重退失，因此无法证得无上菩提。这是总结性的陈述。关于退失，如《摄大乘论释·无自性释》中所说：“对于不存在和无因的事物，坚持认为它们真实存在，这被称为增益。”对于存在和不存在的原因，坚决否定它们，这被称为诽谤。因此，被称为严重退失。因为增益和诽谤都被称为边见，所以它们是堕落的原因。陷入这两种边见会导致从中断道上严重退失，就像所展示的那样。一切的道是唯一的清净，清净也只有一个，没有第二个。因此，虽然施设为一乘，但众生的根性并没有差别。这以下是从第二种无自性瑜伽出发，阐释了宣说一乘的密意。这又可以分为四种：第一，用一个偈颂，从三乘的补特伽罗出发，阐释了宣说一乘的密意。第二，用半个偈颂，阐释了决定种性的补特伽罗独自获得寂灭。第三，用半个偈颂，阐释了不定种性的众生获得大寂灭。第四，用一个偈颂，详细解释了寂灭的体性。这是第一个，从三乘的补特伽罗出发，阐释了宣说一乘的密意。像这样，三乘的补特伽罗都具有无自性，没有

【英语翻译】
and the ultimate nature of selflessness. In this way, I have fully explained it. If someone does not understand this intention of the Buddha, they will severely regress from the true path and be unable to proceed. This is called explaining the true intention based on the second, the three aspects of selflessness. Like this, because the meaning of the words "selflessness" and so on is not understood, I have explained the intention of speaking of selflessness through the selflessness of characteristics, birth, and ultimate reality. If someone does not understand the intention of what the Buddha said, then they will severely regress from the true path and therefore be unable to attain unsurpassed enlightenment. This is a concluding statement. Regarding regression, as it is said in the commentary on the Summary of the Great Vehicle, the Explanation of Selflessness: "To insist that things that do not exist and are without cause actually exist is called superimposition." To vehemently deny the causes of existence and non-existence is called defamation. Therefore, it is called severe regression. Because both superimposition and defamation are called extremes, they are the cause of falling. Engaging in these two leads to severe regression from the Middle Way, as it is shown. The path of all is the only pure one, and purity is also only one, there is no second. Therefore, although it is taught as one vehicle, the dispositions of sentient beings are not different. From here onwards, it explains the intention of teaching the One Vehicle, based on the second yoga of selflessness. This can be divided into four aspects: First, with one verse, from the individuals of the three vehicles, it explains the intention of teaching the One Vehicle. Second, with half a verse, it explains that individuals of definite lineage attain nirvana alone. Third, with half a verse, it explains that beings of indefinite lineage attain great nirvana. Fourth, with one verse, it elaborates on the nature of nirvana. This is the first, explaining the intention of teaching the One Vehicle based on the individuals of the three vehicles. Like this, all the individuals of the three vehicles possess selflessness, without

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ལམ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ཁམས་འདིར་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རིགས་ངེས་པའི་གང་ཟག་བདག་གཅིག་པུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དཔའ་བཏུལ་མྱ་ངན་འདའ། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའོ། །རིགས་མ་ངེས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་མི་གཏོང་བས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་
འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། རིགས་ངེས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྲ་ཞིང་བསམ་པར་དཀའ་བ་ཟག་མེད་དབྱིངས། །དེར་རྣམ་གྲོལ་དག་མཉམ་པས་བྱེ་བྲག་མེད། །ཐམས་ཅད་དོན་འགྲུབ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང༌། །ཐ་དད་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་བརྟེན་བདེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཕྲ་ཞིང་བསམ་པར་དཀའ་བ་ཟག་མེད་དབྱིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་ཞིང་བསམ་པར་དཀའ་བར་གྱུར་པའོ། །དེར་རྣམ་གྲོལ་དག་མཉམ་པས་བྱེ་བྲག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མཚུངས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡོད་པས་དང་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་

【汉语翻译】
由于依靠圣道各自获得寂灭，因为没有第二条道路，所以说是一乘，但那三种乘的差别并非没有，这是总结语。此有情界，无量有情，独自寂灭。这是说第二种，根器已定的补特伽罗独自寂灭。因为他们的相续中必定没有如来慈悲的种子，所以永远不会现证无上菩提，广说如前所述。大悲勇猛入寂灭，不舍众生彼等甚稀有。这是说第三种，根器未定的众生获得大寂灭。因为根器未定的补特伽罗的相续中有佛性，所以通过精进努力可以获得佛的寂灭，但不舍弃利益众生的事业，因此具有四种智慧，最终获得寂灭，而根器已定的补特伽罗获得寂灭是非常稀有的，这是总结语。微细难思无漏界，彼处解脱皆平等故无差别，一切义成舍烦恼痛苦，异说二者依止安乐。这是第四种，对寂灭的体性进行了解释。微细难思无漏界，这是说，寂灭的自性。界是指自性，因为是寂灭自性的体性，所以是微细难思的。彼处解脱皆平等故无差别，这是说寂灭的果是相同且没有差别的。真如一性具有二身之义，首先，解脱身是这样的：依靠真如，断除烦恼，获得解脱，这被称为解脱身。第二，法身是这样的：佛的法身。

【英语翻译】
Since each attains Nirvana by relying on the noble path, and because there is no second path, it is said to be one vehicle, but it is not that there is no difference between those three vehicles, this is the concluding remark. In this realm of sentient beings, countless sentient beings, attain Nirvana alone. This is the second, which shows that the individual with a definite lineage attains Nirvana alone. Because there is definitely no seed of the Tathagata's compassion in their continuum, they will never realize the unexcelled Bodhi, as explained above in detail. Those who are brave with great compassion enter Nirvana, those who do not abandon sentient beings are very rare. This is the third, which shows that those with indefinite lineages attain great Nirvana. Because there is Buddha-nature in the continuum of those individuals with indefinite lineages, they can attain the Nirvana of the Buddha through diligent effort, but they do not abandon the work of benefiting sentient beings, so they become endowed with the four wisdoms and ultimately attain Nirvana, but it is very rare for those individuals with definite lineages to attain it, this is the concluding remark. Subtle and inconceivable, the uncontaminated realm, in that liberation, all are equal, so there is no difference, all accomplish meaning, abandon afflictions and suffering, to speak of difference and duality is to rely on bliss. This is the fourth, an explanation of the characteristics of Nirvana. Subtle and inconceivable, the uncontaminated realm, this is to say, the nature of Nirvana. Realm refers to self, because it is the nature of the self of Nirvana, it is subtle and inconceivable. In that liberation, all are equal, so there is no difference, this is to show that the result of Nirvana is the same and without difference. The one suchness has the meaning of having two forms, first, the liberation body is like this: relying on suchness, abandoning afflictions, and attaining liberation, that is called the liberation body. Second, the Dharma body is like this: the Dharma body of the Buddha.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་ལ་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཉམ་པས་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ་ཞེས་བཤད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་དང༌། ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ་དེའི་
ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟར་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ལ་ནི་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་ལ། མཐོ་དམན་ཡང་མེད། བཟང་ངན་ཡང་མེད་དེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དོན་འགྲུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་སྤོང་བ་དག་མི་མཚུངས་པས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཚེ་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་བདེ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྟན་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་བདེ་བར་བརྗོད་པར་

【汉语翻译】
因为成为力量和无畏等等功德的所依，所以称为法身。其中，法身唯有如来才具有。解脱身是因为三乘没有差别，解脱平等，所以说没有差别。因此，下面经中说：‘善男子，因为解脱身，声闻和独觉也与如来相同和平等，但为了法身，则特别殊胜。’因为如来的法身有差别，所以说是成为功德特别殊胜、不可估量的所依。’瑜伽行地的论典中也说：‘三乘的无余涅槃没有上下差别。’因此，该论典中说：‘像这样，在无余的法界中，没有低劣、中等和特别殊胜的分别，也没有高低、好坏，这与如来和声闻没有差别。’如该论典中广说的那样。‘一切义成’等等中，义是特别殊胜的，像这样，在无余涅槃的真如自性中，成就一切无为功德，并且舍弃成为烦恼和痛苦之所依的身体等，因为不相同，所以有余涅槃是暂时舍弃烦恼。依靠这个涅槃，而有这两种不同的说法，即坚固和安乐。像这样，因为远离烦恼，所以说是坚固，因为远离痛苦，所以说是安乐。瑜伽行地的论典中也说：‘因为三种意义，所以称为常。’因为两种意义，所以称为乐。因此，该论典中说：‘为什么称为常？’回答说：‘因为真如完全清净而完全分开，因为不是由因缘产生，并且没有生灭。’什么称为安乐？

【英语翻译】
Because it becomes the basis of qualities such as power and fearlessness, it is therefore called Dharmakaya. Among them, Dharmakaya is possessed only by the Tathagata. The Nirmanakaya is said to be without distinction because the three vehicles have no difference, and liberation is equal. Therefore, the Sutra says below: 'Good son, because of the Nirmanakaya, all the Sravakas and Pratyekabuddhas are equal and the same as the Tathagatas, but for the sake of Dharmakaya, they are particularly superior.' Because the Dharmakaya of the Tathagata has differences, it is said to be the basis of immeasurable and particularly superior qualities.' The Yogacarabhumi-sastra also says: 'The Nirvana without remainder of the three vehicles has no distinction of superior and inferior.' Therefore, the same treatise says: 'Like this, in the realm of Nirvana without remainder, there is no distinction of inferior, medium, and particularly superior, and there is no high or low, good or bad. This is no different from the Tathagata and the Sravaka.' As explained extensively in the same treatise. In 'Sarvarthasiddha' and so on, 'artha' is particularly superior. Like this, in the Suchness nature of Nirvana without remainder, all unconditioned qualities are accomplished, and abandoning the body that becomes the basis of afflictions and suffering, etc., is not the same, so Nirvana with remainder is the temporary abandonment of afflictions. Relying on this Nirvana, there are these two different statements, namely stability and happiness. Like this, because it is free from afflictions, it is said to be stable, and because it is free from suffering, it is said to be happiness. The Yogacarabhumi-sastra also says: 'Because of three meanings, it is called permanent.' Because of two meanings, it is called happiness. Therefore, the same treatise says: 'Why is it called permanent?' It is answered: 'Because Suchness is completely pure and completely separated, because it is not produced by conditions, and there is no birth and death.' What is called happiness?

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་འམ། བདེ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དོན་དམ་པ་བདེ་བས་བདེ་པར་བརྗོད་པར་བྱའི། ཚོར་བའི་བདེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྟག་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བདེ་བའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་
གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ། ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ། ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དགའ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་རྣམ་པར་ལྔར་ཕྱེ་བའི་གསུངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་བར་གྱུར་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་དཔེ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྔགས་པ་སྤྱིར་བརྗོད་པ་དང༌། ཕྲ་བ་མན་ཆད་བསྔགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་དང་ཟབ་པ་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཐེག་པ་པ་གཉིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར། མིང་འདི་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ

【汉语翻译】
说是作为行为，或者不是快乐？答：说是以胜义乐为乐，而不是以感觉的乐。为什么呢？因为从一切烦恼和从那产生的痛苦中完全超脱出来的缘故。因此，《瑜伽行地论》是从常的三种意义和乐的两种意义出发而宣说的。因为这两种意义是不同的，所以这里说成是两种不同。第三十一品。此后，当时菩萨胜义正行也对薄伽梵这样说道：世尊，诸佛以何等程度思量而说，乃至说极微细、极甚深、难以证悟、极乐于证悟，真是稀有奇妙啊！从这以下，是说通达了分为五类的说法，从而如实领受教言之品。这也有两种，即显示菩萨已经理解，以及从“此后薄伽梵”以下，如来劝勉修行。第一种又分为三种：赞叹所说是极其甚深，以及从“如此我”以下，显示自己已经理解，以及从“世尊，譬如”以下，用比喻重复解说。这是最初赞叹所说是极其甚深。这段经文也有两种：总说赞叹，以及从“微细”以下，别说赞叹。其中，微细、甚深和难以证悟，是依次因为异生、二乘和菩萨的境界之外的差别。或者，因为从声闻、独觉和菩萨地之外超脱的缘故。或者，因为从三大阿僧祇劫的菩萨行境之外超脱的缘故，所以说了这三个名称。如此，我今日从薄伽梵所说的

【英语翻译】
Should it be said as action, or not as happiness? It is said that it should be said as happiness with ultimate happiness, but not with the happiness of feeling. Why is that? Because it is said that it is because of being completely free from all afflictions and all the sufferings arising from them. Therefore, the treatise "Yogacarabhumi" is taught based on the three meanings of permanence and the two meanings of happiness. Because these two meanings are different, it is said here that they are spoken of as two different things. Thirty-first fascicle. Then, at that time, the Bodhisattva Meaningful Righteousness also said this to the Bhagavan:
"O Bhagavan, to what extent do the Buddhas think and speak, even saying that it is extremely subtle, extremely profound, difficult to realize, and extremely joyful to realize? It is wonderful and amazing!" From this point on, it shows the aspect of having understood the fivefold division of the teachings and thus having received the teachings correctly. This also has two aspects: showing that the Bodhisattva has understood, and from "Then the Bhagavan" onwards, the Tathagata encourages practice. The first is also divided into three aspects: praising that the teaching is extremely profound, and from "Thus I" onwards, showing that one has understood it oneself, and from "O Bhagavan, for example" onwards, explaining it repeatedly with examples. This is the first praise that the teaching is extremely profound. This sutra passage also has two aspects: stating the praise in general, and from "subtle" onwards, stating the praise in particular. Among them, subtle, profound, and difficult to realize are, in order, because of the difference beyond the realms of ordinary beings, the two vehicles, and the Bodhisattva. Or, because of transcending beyond the grounds of Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas. Or, because of transcending beyond the realm of activity of the Bodhisattva of the three countless eons, these three names are spoken. Thus, today I, from what the Bhagavan has spoken,

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔ་པོ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པར་བསྟན་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་གཉིས་པོ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། གཟུགས་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་
མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་ཕུང་པོ་གཞན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་བརྩམས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྔ་མ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མིད་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེའོ་ཞེ་འམ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགག་གོ་ཞེ་འམ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གཞན་ལ་བརྟན་ནས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བསྟན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞ

【汉语翻译】
按照探求意义的方法等，表明第二点是自己领悟的。这也有两种方式：一是表明领悟了色蕴等五蕴之后，宣说了三种自性；二是表明领悟了真谛等两种门之后，宣说了三种无自性。第一种也通过两种方式来表明：从色法开始宣说三种无自性，以及通过“等”字来表示其他的蕴。从色蕴开始宣说也分为两种：一是表明领悟了前两种自性，二是表明领悟了第三种自性。第一种也分为两种：一是简要地表明已经领悟，二是详细地解释领悟的内容。这是第一种情况。对于分别念的行境，遍计所执的体性之所依，行相的相，将色蕴作为自性的体性或者差别的体性，以名称和术语进行安立；或者说“色蕴生起”，或者说“色蕴灭尽”，或者说“色蕴彻底断除和完全了知”，作为自性的体性或者差别的体性，以名称和术语进行安立，凡是这些，都是遍计所执的体性，等等，这是第二种情况，即详细地解释已经领悟的内容。这也有两种方式：一是显示所遍计的体性，二是极度地显示依他起的自性。显示所遍计的体性也分为两种：一是表明依靠他而遍计的自性被如是安立，二是世尊依靠它，从“依靠”等开始，表明依靠遍计所执的体性而宣说了体性无自性。这是第一种情况。这段经文也分为三种：一是显示分别念的行境之所依的体性，二是显示色蕴的自性和差别，三是区分色蕴的生起、灭尽、彻底断除和完全了知。其中，分别念的行境

【英语翻译】
According to the way of seeking the meaning, etc., it shows that the second point is what one has realized oneself. This also has two aspects: one is to show that after realizing the five aggregates such as form, the three natures are taught; the other is to show that after realizing the two doors such as the truths, the three types of non-nature are taught. The first is also shown in two ways: starting from form, the three types of non-nature are taught, and the word "etc." indicates the other aggregates. Starting from the aggregate of form is also divided into two: one is to show that the first two natures have been realized, and the other is to show that the third nature has been realized. The first is also divided into two: one is to briefly show that realization has occurred, and the other is to explain the realization in detail. This is the first case. For the object of discrimination, the basis of the nature of complete imputation, the characteristics of phenomena, the aggregate of form is established as the nature of self or the nature of difference with names and terms; or "the aggregate of form arises," or "the aggregate of form ceases," or "the aggregate of form is completely abandoned and fully known," as the nature of self or the nature of difference, established with names and terms, all of which are the nature of complete imputation, etc. This is the second case, which explains in detail what has been realized. This also has two aspects: one is to show the imputed nature, and the other is to extremely show the self-nature of other-dependence. Showing the imputed nature is also divided into two: one is to show that the self-nature imputed by relying on others is established as such, and the other is that the Blessed One relies on it, starting from "relying," etc., showing that the nature of non-nature is taught by relying on the nature of complete imputation. This is the first case. This sutra passage is also divided into three: one is to show the nature of the object of discrimination, the basis, the second is to show the self-nature and difference of the aggregate of form, and the third is to distinguish the arising, ceasing, complete abandonment, and complete knowledge of the aggregate of form. Among them, the object of discrimination

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་གཞལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཤེས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་མཚན་མའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་བཟང་ངོ༌། །བཤད་པ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་མི་རུངས་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཐག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེའོ། །འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ནས་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མར་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་དང༌། ཐང་ཅིག་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཀུན་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བར་

【汉语翻译】
了知，是指遍计所量的意识和心所。所行境，是指由它所观察的自性，如实之色蕴等，是彼分别的所行境，因此称为分别的所行境，如是善为开示。另一种解释是，所行境是指他性，所观察之色蕴等，是彼分别的所缘之缘，故名所行境。于遍计所执之体性的处所，谓之行相之相，此行相之相亦有两种解释。有说行相是见之相状，是于行相上特别专注之识。相是因缘之相，是所缘之相。另有说，行相之相是指有为之相，一切皆是他性之相的体性。二种解释中，后一种较好。若与前一种解释相合，则他性不合理，因为是见等之相状。于色蕴之自性和差别之体性，以名和词而作安立，是指体性的自性总的显示为自性，其自性本身，以有系缚和无漏，以及可显示和不可显示等，称为差别。色蕴生起，灭去等之安立中，从无而有者，名为生。生已而灭者，名为灭。辨别生和灭者，名为自性之体性。刹那生灭，以及暂住等，名为差别之体性。一切烦恼之色蕴，应永断。非一切烦恼之色蕴，应遍知。或者，集起之义的边际，应永断。

【英语翻译】
Knowing refers to the mind and mental factors that are completely measured by conceptualization. The object of experience refers to the nature observed by it, such as the aggregates of form, which are the objects of experience of that conceptualization. Therefore, it is called the object of experience of conceptualization, as clearly shown. Another explanation is that the object of experience refers to other-dependence. The observed aggregates of form are the objective conditions of that conceptualization, hence the name object of experience. Regarding the characteristics of the completely imputed nature, the characteristics of formations, there are two explanations for the characteristics of formations. Some say that formations are the aspects of seeing, the consciousness that specifically focuses on formations. Characteristics are the aspects of causes and conditions, the characteristics to be focused on. Others say that the characteristics of formations refer to the aspects of conditioned phenomena, all of which are the nature of other-dependent aspects. Among the two explanations, the latter is better. If combined with the former explanation, other-dependence is unreasonable because it is the aspect of seeing and so on. Establishing names and terms for the nature and specific characteristics of the aggregates of form means that the general display of the nature of characteristics is called nature. The nature itself, with bondage and without leakage, and with what can be shown and what cannot be shown, etc., is called difference. In the establishment of the aggregates of form arising and ceasing, what comes into being from non-existence is called arising. What ceases after arising is called ceasing. What distinguishes between arising and ceasing is called the nature of self. Momentary arising and ceasing, and temporary dwelling, etc., are called the nature of difference. The aggregates of form that are completely afflicted should be permanently abandoned. The aggregates of form that are not completely afflicted should be fully understood. Alternatively, the limit of the meaning of arising should be permanently abandoned.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །གཏན་དུ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གཏན་དུ་
སྤང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱིར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཕུང་པོའི་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུང་པོ་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུང་པོ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ལ། ལེའུ་འདིའི་མགོར་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཅིང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐབས་ནས་ནི་ཚིག་དྲུག་འབྱུང་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔ་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུར་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པས་བྱེ་བྲག་གཞག་ནས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱ་ན་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་དོ། སྤྱི་གཞག་ནས་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ན་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་མེད་དོ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱིའི་བསྐྱེད་པ་དང༌། དབྲི་བ་དག་མི་མཐུན་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐབས་ནས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལེའུ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དྲུག་པོ་དེ་དག་གསུངས་པ

【汉语翻译】
应作之事。痛苦之谛的意义的边际，应当完全了知。断除和完全了知，其中，总的显示断除，即是断除的自性。以见道和修道等所断除的，即是断除的差别。总的了知色的自性，即是完全了知的自性。个别了知色的蕴，即是完全了知的差别。如是安立的，即是遍计所执的体性。真实谛的体性之品中，有六种体性，即是：为了获得蕴，以及为了获得蕴的相，以及为了获得蕴的生，以及为了获得蕴的灭，以及为了获得蕴的灭的现前。如是宣说。此品之初，宣说了五种体性。从通达之时起，出现六句。为何前后不一致呢？答：前后所宣说的，若总摄为一，则有十种体性。真实谛的体性之品中，宣说了六种体性。在宣说无自性之品中，也以两种体性宣说，即是：断除和完全了知。从通达之时起，也以两种体性宣说，即是：自性的体性和差别的体性。这十种体性中，因为自性和差别的体性的缘故，数量也不确定，若安立差别而以总的方面来说，则只有一种体性。若安立总的而以差别的方面来说，则只有两种体性。若以总和差别二者的方面来说，则有三种体性。因此，前后的增减才不一致。此处，从通达之时起，因为是通达的第一品，所以才宣说了这六句话。

【英语翻译】
It should be done. The limit of the meaning of the truth of suffering should be completely understood. Abandoning and completely knowing, wherein, the general showing of abandoning is called the self-nature of abandoning. What is to be abandoned by the path of seeing and meditation, etc., is called the distinction of abandoning. What is generally knowing the self-nature of form is called the self-nature of complete knowledge. What is specifically knowing the aggregate of form is called the distinction of complete knowledge. What is thus established is called the nature of the completely imputed. In the chapter on the nature of the truth of reality, there are six kinds of nature, namely: because of obtaining the aggregate, and because of obtaining the sign of the aggregate, and because of obtaining the arising of the aggregate, and because of obtaining the cessation of the aggregate, and because of obtaining the manifestation of the cessation of the aggregate. Thus it is taught. At the beginning of this chapter, five kinds of nature are taught. From the time of understanding, six sentences appear. Why is it inconsistent before and after? Answer: If the teachings before and after are summarized into one, there are ten kinds of nature. In the chapter on the nature of the truth of reality, six kinds of nature are taught. In the chapter on teaching no self-nature, it is also taught with two kinds of nature, namely: abandoning and completely knowing. From the time of understanding, it is also taught with two kinds of nature, namely: the nature of self-nature and the nature of distinction. Among these ten kinds of nature, because of the nature of self-nature and the nature of distinction, the number is also uncertain. If we establish distinction and speak in terms of generality, then there is only one kind of nature. If we establish generality and speak in terms of distinction, then there are only two kinds of nature. If we speak in terms of both generality and distinction, then there are three kinds of nature. Therefore, the addition and subtraction before and after are inconsistent. Here, from the time of understanding, because it is the first chapter of understanding, these six sentences are spoken.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལེ་འུ་ཉིད་ཀྱི་མགོར་མཚན་
ཉིད་དྲུག་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པས་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཕུང་པོ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ནས་འགོག་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། གཏན་དུ་སྤང་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་ལ། ལེའུ་འདི་ལས་གཏན་དུ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི། འགོག་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་གཏན་དུ་སྤང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན། འགོག་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་དེ་བརྗོད་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གནས་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་
ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཉིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་ནི་གཉིས་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡ

【汉语翻译】
是也。又于彼品之初，亦示六相，谓亦示蕴故。为得真实谛相品中，云为得蕴故等，是示也。由此悟入，则有七相，谓色蕴为第一相故。何故于第二品中，从蕴等法起，而示灭及灭所显，并永断及遍知，而于此品中，唯示永断及遍知，而不说灭及灭所显耶？谓永断是苦集谛，应遍知是苦谛，灭是灭谛，所显是道谛，是故真实义中，蕴等与四谛相应也。就一方而说，故一能显一也。世尊依彼而施设诸法之相，自性皆无，是第二遍计所执相，依彼而说自性无性也，是善示现，经即是密意也。分别之行境，遍计所执相之所依，行相为何耶？是依他起相也等，是第二依他起自性善示现也。此亦以二相示之，谓示遍计所执之所依为依他起，及依依他起而示二种自性也，此是第一也。世尊依彼而施设诸法之生自性皆无，及胜义自性皆无，亦施设一方，是第二依依他起而示二种无自性也。如是我今于此如世尊所说而求义者等，是第二悟入三种自性也。此亦

【英语翻译】
It is so. Moreover, at the beginning of that chapter, six characteristics are also shown, namely, because the aggregates are also shown. In order to obtain the chapter on the characteristics of the true reality, it is said, "For the sake of obtaining the aggregates," etc., which is a demonstration. From this understanding, there are seven characteristics, because the aggregate of form is the first characteristic. Why, in the second chapter, starting from the dharmas such as the aggregates, are cessation and the manifestation of cessation, as well as permanent abandonment and complete knowledge, shown, while in this chapter, only permanent abandonment and complete knowledge are shown, and cessation and the manifestation of cessation are not mentioned? It is said that permanent abandonment is the truth of the origin of suffering, what should be completely known is the truth of suffering, cessation is the truth of cessation, and what is to be manifested is the truth of the path. Therefore, in the true meaning, the aggregates and so on are in accordance with the four truths. Speaking from one aspect, one can reveal the other. The Blessed One, relying on that, establishes the characteristics of all dharmas, whose own nature is all non-existent. This is the second characteristic of the completely imputed, relying on which the non-nature of self-nature is spoken of. This is a good demonstration, and the sutra itself is the hidden meaning. What is the object of discrimination, the basis of the completely imputed characteristic, the aspect of action? It is the dependent arising characteristic, etc., which is the good demonstration of the second dependent arising self-nature. This is also shown in two aspects, namely, showing the basis of the completely imputed as dependent arising, and showing the two kinds of self-nature based on dependent arising. This is the first. The Blessed One, relying on that, establishes that the birth self-nature of all dharmas is non-existent, and the ultimate self-nature is non-existent, and also establishes one aspect, which is the second showing of the two kinds of non-self-nature based on dependent arising. As I am now seeking the meaning here as the Blessed One has said, etc., this is the second understanding of the three kinds of self-nature. This also

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཆོས་བདག་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་རབ་ཏུ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་གཉིས་པ་ཟླས་ཕུང་པོ་གཞན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། ཟླས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་ཟས་བཞི་པོ་དག་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་ཁམས་དྲུག་དང༌། བཅྭ་བརྒྱད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་
ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཟླས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཟླས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག

【汉语翻译】
我以两种方式展示，即对通达进行概括性展示，以及对通达本身进行分别解说。这是第一。对于分别念的行境，遍计所执的体性的处所，行的相，为了遍计所执的体性完全成就，本体自性空，即法无我，如是清净的所缘，那是圆成实性，如是等等，这是第二，对通达本身进行分别解说的展示。这又分为二，即依靠他起而对圆成实性进行分别，以及从圆成实性出发而对胜义谛自性空性进行部分展示。这是第一，如此，遍计所执的体性的处所，他起的自性，由于遍计而极度施设，因此以自性空性进行分别，法无我性，凡是存在的，那就是圆成实性。世尊依靠它而对胜义谛自性空性进行部分安立，这是第二，从圆成实性出发而对胜义谛自性空性进行部分展示。色蕴如何，其余的蕴也同样要广泛地解说，从这以下是第二，以类比的方式展示其他的蕴等等。这又分为五类，即以类比的方式展示其余的蕴，以类比的方式展示十二处，以类比的方式展示十二有支，以类比的方式展示四食，以类比的方式展示六界和十八界。这是第一。对于蕴，如前一样，对于十二处的每一处，也要同样广泛地解说，这是第二，以类比的方式展示十二处，通达自性空性，要像前面一样理解。对于十二有支的每一个有支，也要同样广泛地解说，这是第三，以类比的方式展示有支。

【英语翻译】
I will show it in two ways: a general presentation of understanding, and a separate explanation of understanding itself. This is the first. For the object of discrimination, the locus of the characteristic of the completely imputed, the mark of formations, in order to fully accomplish the characteristic of the completely imputed, the very nature of selflessness, that is, the absence of self of phenomena, such a pure object, that is the perfectly established characteristic, and so on, this is the second, showing the separate explanation of understanding itself. This is also divided into two: distinguishing the perfectly established based on dependence on others, and starting from the perfectly established, showing one aspect of the ultimate nature of emptiness. This is the first, thus, the locus of the characteristic of the completely imputed, the nature of dependence on others, because of the extreme imputation of the completely imputed, therefore distinguished by the emptiness of nature, the absence of self of phenomena, whatever exists, that is called the perfectly established. The Blessed One, relying on it, establishes one aspect of the ultimate nature of emptiness, this is the second, starting from the perfectly established, showing one aspect of the ultimate nature of emptiness. Just as the form aggregate is, so too the remaining aggregates should be extensively explained, from this point onwards is the second, showing the other aggregates and so on by analogy. This is also divided into five categories: showing the remaining aggregates by analogy, showing the twelve sources by analogy, showing the twelve links of dependent origination by analogy, showing the four foods by analogy, and showing the six elements and the eighteen elements by analogy. This is the first. For the aggregates, just as before, for each of the twelve sources, it should also be extensively explained in the same way, this is the second, showing the twelve sources by analogy, understanding the emptiness of nature, it should be understood as before. For each of the twelve links of dependent origination, it should also be extensively explained in the same way, this is the third, showing the links of dependent origination by analogy.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཟས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཟས་རེ་རེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་ཟླས་ཟས་བཞི་པོ་དག་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁམས་དྲུག་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་ཁམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཟླས་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གོ །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་འདིར་བསྟན་པ་དག་དང་སྦྱར་ན། ལེའུ་གོང་མ་ལས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པས་ནི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་དེར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་དེང་འདི་ར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་གཉིས་པོ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་བདེན་པ་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་
དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཀུན་བར

【汉语翻译】
十二支的教法，对于通达无自性，也应如前了解。这四种食物，每一种食物也同样要广为解说，这是第四个章节，讲述了四种食物，对于通达无自性，也应如前了解。六界和十八界的每一界，也同样要广为解说，这是第五个章节，讲述了六界和十八界，对于通达无自性，也应如前了解。所谓六界，即地、水、火、风、空、识。如果将通达的内容与此处所说结合起来，上一章讲述了各种界，因此六界也包含在其中。如此，我如今按照世尊所说之义来寻求，从这里开始，第二部分讲述了通达真谛等二门后，宣说了三种无自性。这又以两种方式来讲述：从苦谛出发，讲述了通达无自性；以及从剩余的真谛等出发，讲述了宣说无自性。第一部分又分为两种：依靠两种自性来讲述通达无自性；以及依靠圆成实性，从胜义无自性中分别安立一部分。第一部分又分为两种：简要地讲述通达的内容；以及详细地解释通达本身，这是第一种。分别念的行境，遍计所执的自性之所依，行相的相，苦谛，以及对苦谛的遍知，作为自性的相，或者作为差别的相，以名言和符号来分别安立，这即是遍计所执的自性，等等，这是第二种，详细地解释通达的内容。这又分为两种，遍计

【英语翻译】
The teaching of the twelve branches, understanding the lack of inherent existence should also be understood as before. These four foods, each of the foods should also be extensively explained in the same way, this is the fourth chapter, which explains the four foods, understanding the lack of inherent existence should also be understood as before. Each of the six realms and eighteen realms should also be extensively explained in the same way, this is the fifth chapter, which explains the six realms and eighteen realms, understanding the lack of inherent existence should also be understood as before. The so-called six realms are earth, water, fire, wind, space, and consciousness. If the content of understanding is combined with what is said here, the previous chapter explained various realms, so the six realms are also included therein. Thus, I am now seeking according to the meaning of what the Bhagavan said, from here onwards, the second part explains that after understanding the two doors of the truths, etc., the three kinds of lack of inherent existence are proclaimed. This is again explained in two ways: starting from the truth of suffering, it explains the understanding of the lack of inherent existence; and starting from the remaining truths, etc., it explains the proclamation of the lack of inherent existence. The first part is again divided into two: relying on the two kinds of nature, it explains the understanding of the lack of inherent existence; and relying on the perfectly established nature, it separately establishes a part from the ultimate lack of inherent existence. The first part is again divided into two: briefly explaining the content of understanding; and explaining the understanding itself in detail, this is the first. The object of discrimination, the basis of the imputed nature of complete imputation, the characteristic of the aspect, the truth of suffering, and the complete knowledge of the truth of suffering, as the characteristic of the nature, or as the characteristic of the difference, are separately established with names and symbols, this is the nature of complete imputation, etc., this is the second, explaining the content of understanding in detail. This is again divided into two, complete imputation

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གསུངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འདོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་མིང་དང་བརྡས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་རབ་ཏུ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་
འདོགས་པར་མཛད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་བརྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འདོགས་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གསུངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་

【汉语翻译】
显示了依靠假立的自性而通达了宣说相无自性，以及依靠依他的自性而通达了宣说生无自性与胜义无自性之一分。第一部分也通过两种方式显示：显示了依靠依他而假立遍计，以及显示了依靠遍计而安立无自性。这是第一部分：如此，遍计的处所，行之相，依他上以名言和表示假立为苦谛，以及假立为遍知苦谛，这被称为遍计的相。对于这些事物，如果存在自己的自性和差别之相，则会极大地妨害，这被称为苦谛的自性之相。苦的三种和八种等是苦谛的差别之相。苦谛的自性之相，即是遍知的差别之相。世尊的彼地依靠诸法之相无自性而安立，这被称为第二部分，显示了依靠遍计而安立无自性。如此，因为遍计之相的缘故，假立相无自性，应如前理解。分别念的行境，遍计之相的处所，行之相是什么，那是依他的相，等等，这是第二部分，显示了依靠依他的自性而通达了宣说生无自性与胜义无自性之一分。这也有两种方式：显示了什么是依他的自性，这是第一部分。世尊依靠它而宣说诸法的生无自性，以及胜义无自性之一分。

【英语翻译】
It shows that by relying on the nature of imputation, one understands that the characteristic of no self-nature is taught, and by relying on the nature of dependence, one understands that one aspect of the teaching of no self-nature of arising and no self-nature of ultimate truth is taught. The first part is also shown in two ways: it shows that dependent imputation is established by relying on dependence, and it shows that no self-nature is established by relying on imputation. This is the first part: Thus, the place of imputation, the characteristic of action, the dependent on which the name and symbol are imputed as the truth of suffering, and the imputation as the complete knowledge of the truth of suffering, this is called the characteristic of imputation. For these things, if there is its own self-nature and the characteristic of difference, it will greatly hinder, this is called the characteristic of the self-nature of the truth of suffering. The three and eight sufferings, etc., are called the characteristics of the difference of the truth of suffering. The characteristic of the self-nature of the truth of suffering is the characteristic of the difference of complete knowledge. The Bhagavan's ground relies on the characteristic of the dharmas without self-nature to establish, this is called the second part, which shows that no self-nature is established by relying on imputation. Thus, because of the characteristic of imputation, the characteristic of no self-nature is imputed, it should be understood as before. The object of discrimination, the place of the characteristic of imputation, what is the characteristic of action, that is the characteristic of dependence, etc., this is the second part, which shows that by relying on the nature of dependence, one understands that one aspect of the teaching of no self-nature of arising and no self-nature of ultimate truth is taught. This also has two ways: it shows what is the nature of dependence, this is the first part. The Bhagavan relies on it to teach the no self-nature of arising of the dharmas, and one aspect of the no self-nature of ultimate truth.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཆོས་བདག་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་
བསྟན་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་འདོགས་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་འདོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཟླས་བདེན་པ་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟླས་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རེ་རེ

【汉语翻译】
所謂“也作添加”是指第二，表明是依賴於他者的力量而宣說的無自性。像這樣，我今天按照世尊所說的那樣，以下這部分是第二，表明是依賴於圓成實性而對勝義諦的自性進行某一方面的安立。這又可以分為兩種：概括地顯示已經理解的內容，以及分開解釋已經理解的內容，這是第一種。分別思維的對境，遍計所執的特徵之處，行蘊的相，對於那遍計所執的特徵，為了不圓成，僅僅是自性，以自性不存在，法無我，如是性，清淨的對象，那是圓成實性，像這樣等等，是第二種，分開解釋已經理解的內容。這又可以分為兩種：顯示圓成實性，以及對勝義諦的無自性進行某一方面的添加。這是第一種，應當像前面那樣理解。世尊依賴於此，對勝義諦的無自性進行某一方面的添加，所謂“也作添加”是指第二，對無自性進行某一方面的添加，僅僅是通過這個經來表達。就像苦諦一樣，其餘的諦也應當像那樣廣泛地解釋，以下這部分是第二，以剩餘的諦等為基礎，表明宣說了無自性。這又可以分為兩種：通過剩餘的諦來顯示，以及通過菩提分來顯示。這是第一種，像這樣，苦諦具有三種自性，依靠這三種自性，安立三種無自性，同樣，這三種諦也具有三種自性，依靠這三種自性，安立三種無自性，因此，就像苦諦一樣，其餘的每一個諦

【英语翻译】
The so-called "also makes additions" refers to the second, indicating that it is the absence of inherent existence spoken based on reliance on the power of others. Like this, I, today, according to what the Bhagavan has said, the part below this is the second, indicating that it is based on the pariniṣpanna-lakṣaṇa and establishes a certain aspect of the ultimate nature. This can also be divided into two types: briefly showing what has been understood, and separately explaining what has been understood, this is the first type. The object of discriminatory thought, the place of the characteristic of the parikalpita, the mark of the saṃskāra, for that characteristic of the parikalpita, in order to not be completely established, it is only the nature itself, with the absence of inherent existence, the absence of self of phenomena, suchness, the object of purity, that is the pariniṣpanna-lakṣaṇa, like this and so on, is the second type, separately explaining what has been understood. This can also be divided into two types: showing the pariniṣpanna-lakṣaṇa, and making a certain aspect of addition to the absence of inherent existence of the ultimate truth. This is the first type, and should be understood as before. The Bhagavan relied on this and made a certain aspect of addition to the absence of inherent existence of the ultimate truth, the so-called "also makes additions" refers to the second, making a certain aspect of addition to the absence of inherent existence, it is only expressed through this sutra. Just like the truth of suffering, the remaining truths should also be explained extensively in the same way, the part below this is the second, based on the remaining truths and so on, indicating that the absence of inherent existence has been spoken. This can also be divided into two types: showing through the remaining truths, and showing through the aspects of enlightenment. This is the first type, like this, the truth of suffering has three natures, relying on these three natures, the three absences of inherent existence are established, similarly, these three truths also have three natures, relying on these three natures, the three absences of inherent existence are established, therefore, just like the truth of suffering, each of the remaining truths

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་འདི་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ས་བརྩམས་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌།
རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒོ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བདག་གིས་དེང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྒོ་བདུན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་བདག་གིས་དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟ

【汉语翻译】
也應將其與具有三種自性相結合，這就是總結語。廣泛地說，應如《辨中邊論》和《唯識二十論》中所述那樣理解。此經與其他經的區別在於，它以苦諦為基礎，闡述了完全了知。它以集諦為基礎，闡述了徹底斷除。它以滅諦為基礎，闡述了應當現證。它以道諦為基礎，闡述了應當修習，應如前所述理解。對於聖諦，如實地安住正念，以及正斷、神足、根、力、菩提支、道支等，也應同樣廣泛地解釋。因此，第二部分從菩提分法出發，闡述了由於宣說無自性而得以理解。這也有兩種方式：闡述了依賴七種門而得以理解，以及從「如此，我於今日」等語句開始，闡述了依賴聖道八支中的正定而得以理解。這是第一種，從七種門的菩提分法出發，闡述了得以理解。正如四聖諦依賴三種自性的意義而闡述三種無自性一樣，也應如此理解。這就是總結語。從「如此，我於今日，如世尊所說之義所示現」等語句開始，闡述了第二種，即依賴聖道八支中的正定而得以理解。這也可以分為兩種：依賴兩種自性而闡述理解兩種無自性，以及依賴圓成實性而闡述理解勝義無自性。第一種也有兩種：簡要地闡述理解，以及詳細地闡述理解，這是第一種。遍計所執的行境

【英语翻译】
It should also be combined with having the three aspects of self-nature, which is the concluding statement. Extensively, it should be understood as explained in treatises such as the Discrimination of the Middle and Extremes and the Treatise on the Establishment of Consciousness Only. The difference between this sutra and others is that it takes the truth of suffering as its basis and explains complete knowledge. It takes the truth of origin as its basis and explains complete abandonment. It takes the truth of cessation as its basis and explains what should be realized. It takes the truth of the path as its basis and explains what should be cultivated, and it should be understood as explained above. For the noble truths, just as the establishment of mindfulness, as well as right abandonment, the legs of manifestation, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the limbs of the path, should also be explained extensively in the same way. Therefore, the second part, starting from the aspects of enlightenment, explains that understanding is achieved by teaching selflessness. This also has two aspects: explaining that understanding is achieved by relying on seven doors, and explaining that understanding is achieved by relying on the eighth limb of the noble path, right concentration, starting from the words "Thus, I, today." This is the first, explaining that understanding is achieved by starting from the seven doors of the aspects of enlightenment. Just as the four noble truths rely on the meaning of the three aspects of self-nature to explain the three aspects of selflessness, so too should this be understood. This is the concluding statement. Starting from the words "Thus, I, today, as the meaning spoken by the Blessed One is shown," the second, which explains that understanding is achieved by relying on the eighth limb of the noble path, right concentration, is shown. This can also be divided into two: explaining that understanding of the two aspects of selflessness is achieved by relying on the two aspects of self-nature, and explaining that understanding of the ultimate selflessness is achieved by relying on the perfectly established nature. The first also has two aspects: briefly explaining understanding, and explaining understanding in detail, this is the first. The object of conceptual imputation

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེའམ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སམ། གཉེན་པོ་ཞེ་འམ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཞེའམ། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ཞེ་འམ། སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་མི་བསྐྱུད་པ་དང་སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་ཅེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པར་གཞག་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་
བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འདོགས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་དེ་ལས་དངོས་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེ་བརྟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱིར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པ་བརྒྱད་ལས་བརྒྱད་པ་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
或者说，将坏灭之相的处所，行之相，称为正定，或者称为正定的相违品，或者称为对治，或者称为修习正定，或者称为未生令生，或者称为已生令住不忘失，且复增广，增长广大，凡是安立为自性之相或差别之相的名言和施设，那都是遍计所执相。如是等等，是分别解释通达第二种（遍计所执相）。此亦分为二：通达依于遍计的相无自性，以及依于他起的生无自性，以及显示通达少分真胜义无自性。初者亦二：安立遍计所执相，以及施设相无自性。此乃初者，依于圣道支分第八正定而显示通达，故应如前了知。复次，正定之差别亦二：以“分别之行境”等，显示遍计之自性是依他起。以“凡是名言和施设”等，显示依于他起而安立遍计。从彼遍计而安立五种事物：初者，安立正定之自性和差别，如是，凡是总说定之自性，即名为定之自性。无能胜和有差别，以及第四禅等，即名为定之差别。二者，安立正定之相违品和对治，如是，八支道中凡是正定，即名对治。八邪中第八邪定，即名相违品，是自性与差别之相。

【英语翻译】
Or, the place of the characteristic of destruction, the characteristic of action, is called right concentration. Or, it is called the opposite of right concentration, or the antidote, or the practice of right concentration, or causing the unborn to arise, or causing the born to abide and not be forgotten, and to increase and expand again. Whatever is established as a designation and establishment of the characteristic of self-nature or the characteristic of difference, that is the characteristic of the completely imputed. Thus, etc., is to explain and distinguish the understanding of the second (completely imputed characteristic). This is also divided into two: understanding the characteristic of no self-nature based on the completely imputed, and the arising of no self-nature based on the other-dependent, and showing the understanding of a small part of the true ultimate no self-nature. The first is also two: establishing the completely imputed characteristic, and applying the characteristic of no self-nature. This is the first, because it is based on the eighth right concentration of the noble path branch and shows understanding, so it should be understood as before. Furthermore, the difference of right concentration is also two: with "the object of discrimination," etc., it shows that the self-nature of the completely imputed is other-dependent. With "whatever is designation and establishment," etc., it shows the establishment of the completely imputed based on the other-dependent. From that completely imputed, five things are established: the first is the establishment of the self-nature and difference of right concentration, such as, whatever is generally said about the self-nature of concentration is called the self-nature of concentration. Invincible and differentiated, and the fourth dhyana, etc., are called the difference of concentration. The second is the establishment of the opposite and antidote of right concentration, such as, whatever is right concentration in the eightfold path is called the antidote. The eighth wrong concentration in the eight wrongnesses is called the opposite, which is the characteristic of self-nature and difference.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །
བཞི་པ་ནི་སྐྱེས་པ་གནས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་མི་བརྗེད་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་བརྟགས་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འདོགས་ཏེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་སྟེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་
ཁོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཆོས་བདག་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ལགས

【汉语翻译】
也应如前了解。第三是正确的禅定，以及未生之生安立。第四是已生之住。第五是不忘失，以及退失、增长和广大。以上所说的五门，每一门都有其自性和差别的体性，如果加以考察就能了解。例如，以五种体性安立正确的等持，那就是遍计所执的体性。世尊依此而施设诸法之体性无自性性，这是第二种体性无自性性的施设，也应如前了解。分别的行境，遍计所执的体性的处所，行相的相，那就是依他起的体性，等等，这显示了第二种依他起而生无自性，以及胜义无自性性的一部分被理解。这也有两种，即显示依他起，以及善加显示两种无自性性，这是第一种。世尊依此而施设诸法之生无自性性，以及胜义无自性性的一部分，这是第二种依他起而显示两种无自性性，也应如前了解。如此，我如今按照世尊所说之义来寻求，从这里开始，第二是从圆成实开始，显示胜义无自性性的一部分。这也有两种，即简略显示理解，以及分别解释理解，这是第一种。分别的行境，遍计所执的体性的处所，行相的相，正因为这遍计所执的体性没有完全成立，所以，仅仅因为那个自性没有自性，法无我，如是清净的所缘，那就是圆成实的体性。

【英语翻译】
It should also be understood as before. The third is correct meditation and the establishment of the unborn. The fourth is the abiding of the born. The fifth is non-forgetfulness, as well as decline, increase, and expansion. Each of the five doors mentioned above has its own nature and distinctive characteristics, which can be understood if examined. For example, the establishment of correct samadhi with five characteristics is called the nature of complete imputation. The Blessed One, relying on this, teaches that the nature of all dharmas is without self-nature, which is the second teaching of the nature of no self-nature, and should be understood as before. The object of discrimination, the place of the nature of complete imputation, the sign of the aspect, that is the nature of other-dependence, etc., which shows that the second other-dependence gives rise to no self-nature, and that a part of ultimate no self-nature is understood. This also has two aspects, namely, showing other-dependence, and well showing the two kinds of no self-nature, which is the first. The Blessed One, relying on this, teaches that the birth of all dharmas is without self-nature, and that a part of ultimate no self-nature is also taught, which is the second other-dependence and shows the two kinds of no self-nature, which should be understood as before. Thus, I am now seeking according to the meaning of what the Blessed One has said, and from here on, the second is to start from the perfectly established and show a part of the ultimate no self-nature. This also has two aspects, namely, briefly showing understanding, and separately explaining understanding, which is the first. The object of discrimination, the place of the nature of complete imputation, the sign of the aspect, precisely because this nature of complete imputation is not fully established, therefore, simply because that self-nature has no self-nature, the absence of self of phenomena, such a pure object, that is the nature of perfect establishment.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་བཅའ་སྒ་ནི་ཕྱེ་མའི་སྨན་དང་སྦྱར་བ་དང༌། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་དཔེ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་བཅའ་སྒའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དཔེ་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་དཔེ་བསྟེན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བཅའ་སྒ་སྨན་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ན་མཐུ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྩལ་བར་མཛད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་དཔེ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་དག་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ན། མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་རི་མོ་བྲི་བའི་གཞི་ནི་སྔོན་པོ་འམ། སེར་པོའམ། དམར་པོའམ་དཀར་པོའམ་
རི་མོར་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རོ་གཅིག་པ་ལགས་ཤིང༌། རི་མོར་བྲིས་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རི་མོའི་གཞི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་མོ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་བའི་གཞི་ནི་རི་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ཅིང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་

【汉语翻译】
等等这些就是对第二种通达进行分别解说。这也有两种，即显示圆成实性，以及显示无自性。这是第一种，应当像前面一样理解。世尊依靠它，从诸法究竟的无自性中，作一种方便施设，这叫做第二种显示无自性，也应当像前面一样理解。世尊譬如说，姜黄与药粉混合，以及精华摄取混合，在一切处都清楚明白，从这以下是第三种，用譬喻来说明重复解说。这也是用四种譬喻来显示，从中分为四种。这是最初用姜黄的譬喻来显示。这也有两种方式来显示：显示譬喻，以及譬喻与意义结合。这是最初的显示譬喻，如果姜黄放入药粉中，就会变得有力量。同样，世尊也从诸法的无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃出发，来说明无自性是真实义，这也都在所有不了义的经藏中宣说。这叫做第二种，以佛法与譬喻相对应地显示，像这样，如果将无自性等词语安立在所有不了义的经藏中，就能通达这些经藏的意趣。世尊譬如说，绘画的基础，无论是蓝色、黄色、红色还是白色，都遍及所有绘画，味道相同，而且所画的图画也非常清晰，等等，这是第二种用绘画的基础作譬喻来显示。这也有两种，即显示譬喻，以及譬喻与意义结合。这是第一种，例如绘画蓝色、黄色等的基础，遍及各种绘画的所有作用，并且与蓝色、黄色等相同。

【英语翻译】
Etc., these are the explanations that distinguish the second kind of understanding. This also has two aspects: showing the characteristics of complete accomplishment, and showing no self-nature. This is the first, and it should be understood as before. The Blessed One, relying on it, made a kind of expedient establishment from the ultimate non-self-nature of all dharmas, which is called the second kind of showing non-self-nature, and it should also be understood as before. Blessed One, for example, turmeric mixed with medicinal powder, and essence extraction mixed, are clear in all places. From this point onwards is the third, using metaphors to explain and repeat the explanation. This is also shown with four kinds of metaphors, and divided into four kinds from them. This is the first example shown with the metaphor of turmeric. This is also shown in two ways: showing the metaphor, and combining the metaphor with the meaning. This is the first to show the metaphor, if turmeric is put into medicinal powder, it will become powerful. Similarly, the Blessed One also starts from the non-self-nature, non-arising, non-cessation, originally peaceful, and self-nature nirvana of all dharmas, to explain that non-self-nature is the true meaning, and this is also declared in all sutras of provisional meaning. This is called the second, showing the correspondence between the Dharma and the metaphor, like this, if words such as non-self-nature are established in all sutras of provisional meaning, then the intention of these sutras can be understood. Blessed One, for example, the basis of painting, whether it is blue, yellow, red or white, covers all paintings, has the same taste, and the painted picture is also very clear, etc., this is the second kind of showing the metaphor with the basis of painting. This also has two aspects, namely showing the metaphor, and combining the metaphor with the meaning. This is the first, for example, the basis for painting blue, yellow, etc., covers all functions of various paintings, and is the same as blue, yellow, etc.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
རོ་གཅིག་པར་བྱེད་ལ། རི་མོ་བྲི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ལས་བརྩམས་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དམ་པ་འདི་ཡང་དྲང་བའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རོ་གཅིག་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་དྲང་བའི་དོན་གསུངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་ཆ་བ་མར་ནི་སྣོད་དུ་བསྒྲལ་བ་དང་གཡོས་དང༌། བག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྩལ་ན། ཤིན་ཏུ་བདའ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་ཞུན་མར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དཔེ་སྨོས་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དྲང་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྩལ་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་གཅིག་པ་དང༌། སྩལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པ་ནམ་མཁའ་རོ་གཅིག་པའི་དཔེས་
བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་གཅིག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྩལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རོ་གཅིག

【汉语翻译】
使之成为一味，并且使绘画的那些全部都非常清晰。同样，世尊从诸法无自性直至自性涅槃之间开始，这无自性之胜义谛也遍布于所有不了义的经部中，并且成为一味，而且从那些经部中所说的不了义之义，都使之非常清晰，这被称为第二，比喻与意义相结合，仅此经部就足以表达。世尊，如果以酥油为例，如果将其放入器皿中，并用于烹饪和各种面点，就会变得非常美味，等等，这是第三，以炼制酥油的比喻来表示。这又以两种方式来表示，即讲述比喻和比喻与意义相结合，这是第一。同样，世尊也从诸法无自性直至自性涅槃之间开始，这无自性之胜义谛的开示，也施予所有不了义的经部，因此会产生极大的喜悦，这被称为第二，比喻与意义相结合，仅此经部就足以表达。世尊，如果以虚空为例，对于一切都是一味，并且对于一切施予都不会成为障碍，等等，这是第四，以虚空一味的比喻来表示。
这又是两种方式，即以比喻来表示和比喻与意义相结合，这是第一。同样，世尊，从诸法无自性直至自性涅槃之间广为宣说，从这开始，这无自性之胜义谛的开示，对于所有不了义之义的经部都是一味，并且对于声闻乘、缘觉乘和一切施予的大乘都不会成为障碍。如是祈请，这被称为第二，比喻与意义相结合，如此这般，无自性被开示为胜义谛，遍布于所有不了义之义的经部中，并且是无自性的一味。

【英语翻译】
Making it of one taste, and making all those drawings very clear. Similarly, the Blessed One, starting from the non-existence of inherent existence of all phenomena up to the spontaneously completely passing beyond sorrow, this ultimate truth of non-existence of inherent existence also pervades all the sutras of provisional meaning and is of one taste, and from those sutras, the meanings of provisional meaning that are spoken are made very clear, this is called the second, combining the example and the meaning, this sutra itself is sufficient to express. Blessed One, if we take the example of clarified butter, if it is placed in a vessel and used for cooking and all kinds of pastries, it will become very delicious, and so on, this is the third, showing by the example of clarified butter. This is also shown in two ways, namely, stating the example and combining the example and the meaning, this is the first. Similarly, the Blessed One also, starting from the non-existence of inherent existence of all phenomena up to the spontaneously completely passing beyond sorrow, this teaching of the ultimate meaning of non-existence of inherent existence is also bestowed on all the sutras of provisional meaning, thus great joy will arise, this is called the second, combining the example and the meaning, this sutra itself is sufficient to express. Blessed One, if we take the example of space, it is of one taste for all, and it will not become an obstacle to all bestowals, and so on, this is the fourth, showing by the example of space being of one taste.
This is also of two kinds, namely, showing by example and combining the example and the meaning, this is the first. Similarly, Blessed One, starting from extensively explaining from the non-existence of inherent existence of all phenomena up to the spontaneously completely passing beyond sorrow, this teaching of the ultimate meaning of non-existence of inherent existence is also of one taste for all the sutras of provisional meaning, and it will not become an obstacle to all the bestowals of the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle. This is how it is requested, and this is called the second, combining the example and the meaning, in this way, non-existence of inherent existence is taught as the ultimate meaning, pervading all the sutras of provisional meaning, and it is the one taste of non-existence of inherent existence.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་སྩལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ལེགས་པ་སྤྱིར་བསྔགས་པ་དང༌། དོན་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་བར་བསྔགས་པ་དང༌། དཔེ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། མཆོག་ལ་བསླབ་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ལེགས་པ་སྤྱིར་བསྔགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པ་དོན་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པར་བསྔགས་པའོ། །ཡང་དོན་དེ་ལ་དཔེ་ལེགས་པར་བྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅའ་སྒ་དང་རི་མོ་བྲི་བའི་གཞི་དང༌། མར་གྱིས་གདབ་པ་དང༌། ནམ་མཁའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དཔེ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ་བསྔགས་པའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐ་དད་དུ་གྱུར་བ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མཆོག་ལ་བསླབ་པར་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་
འཕགས་ཀྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་དང་པོར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་ནགས་རི་དགས་རྒྱུ་བའི་གནས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་བཞི་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞུས་པའོ། །དང་པོ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་

【汉语翻译】
成为，并且不会遮蔽三乘的一切赐予。然后，世尊赞叹菩萨真实正胜说：“善哉！善哉！”这以下是第二部分，显示如来劝请修习。这又分为四种：普遍赞叹善，赞叹通达深奥之义，赞叹善作比喻，劝请修习殊胜。这是第一，普遍赞叹善。‘种姓之子，你如今已善知如来所说的深奥之义’这以下是第二，赞叹通达深奥之义。又，对于那个意义，善作比喻如下：涂抹颜料和绘画的基础，用酥油涂抹，以及虚空，这是第三，赞叹善作比喻。真实正胜，就是那样。就是那样，因为没有任何其他的差别，所以就这样你应当受持。这是第四，劝请修习殊胜。然后，菩萨真实正胜又对世尊这样说道：‘世尊，最初在波罗奈斯国的仙人堕落之森林、鹿野苑之处，为那些进入声闻乘的人们开示四谛之相，从而转动了真实之法轮’这以下是分为五部分的第四部分，显示宣说殊胜的赞叹并修习之方面。这又分为两种：菩萨请问，以及从‘然后’以下，世尊真实宣说。第一种又分为两种：以三法轮显示不相同的差别，以及从‘世尊，种姓之子’以下，请问福德的差别。第一种又因为有三法轮而分为三种，这是第一，开示四谛之法轮。这又以两种方式显示：真实开示法轮本身，以及奇妙稀有。

【英语翻译】
becoming, and will not obscure all the gifts of the three vehicles. Then, the Blessed One praised the Bodhisattva True and Righteous Victory, saying, "Well done! Well done!" This below is the second part, showing the Tathagata's exhortation to practice. This is further divided into four types: general praise of goodness, praise for having understood the profound meaning, praise for having made good analogies, and exhortation to practice the supreme. This is the first, general praise of goodness. 'Son of the lineage, you have now well understood the profound meaning spoken by the Tathagata' This below is the second, praise for having understood the profound meaning. Furthermore, for that meaning, a good analogy is made as follows: the base for applying paint and drawing, smearing with ghee, and the sky, this is the third, praise for having made good analogies. True and Righteous Victory, it is just so. It is just so, because there is no other difference, so you should uphold it just so. This is the fourth, exhortation to practice the supreme. Then, the Bodhisattva True and Righteous Victory again said to the Blessed One: 'Blessed One, at the first time, in the country of Varanasi, in the forest where the sages fell, in the place where deer roam, for those who have entered the Hearer Vehicle, by showing the aspects of the Four Noble Truths, you turned the wheel of Dharma of truth' This below is the fourth part divided into five parts, showing the aspect of expressing and practicing the praise of distinction. This is further divided into two types: the Bodhisattva's request, and from 'then' onwards, the Blessed One's true explanation. The first type is again divided into two types: showing the dissimilar distinctions with the three wheels, and from 'Blessed One, son of the lineage' onwards, asking about the distinctions of merit. The first type is again divided into three types because there are three wheels, this is the first, showing the wheel of Dharma of the Four Noble Truths. This is again shown in two ways: truly showing the Dharma wheel itself, and wonderful and rare.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་མན་ཆད་བསྟན་པ་དེ་དམན་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་གསུང་བ་པོ་བསྟན་པ་དང༌། གསུངས་པའི་དུས་བསྟན་པ་དང༌། གསུངས་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་གསུངས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་གསུང་བའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏོ། །དུས་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་དུས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། འཁོར་ལོ་དང་པོ་གསུངས་པའི་དུས་ལ་བྱའོ། །ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་གནས་བསྟན་ཏེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་གྲོང་ཁྱེར་དྲང་སྲོང་འདུས་པ་རི་དགས་རྒྱུ་བའི་གནས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས། ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས།
དུས་དང་པོར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་དྲང་སྲོང་འདུས་པའི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་རྟག་ཏུ་དེར་འདུའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོར་ནི་ཚལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཤིང་གི་ཡལ་ག་རྣམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གཡོགས་པས་དཔྱིད་ནི་ཚ་བའི་སྐྱབས་བྱེད། དབྱར་ནི་ཆར་བའི་སྐྱབས་བྱེད། དགུན་ནི་རླུང་གི་སྐྱབས་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་ཆུའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། རྟག་པར་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་བ་དང་གྲང་བ་དང༌། མཉེན་པ་དང་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་དང་ལྡན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཚལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་བྱ་དང་རི་དགས་ཐམས་ཅད་དེར་འདུ་ཞིང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སའི་འོག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། རྒྱར་ཡང་རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ཡོད་ལ། ཟབས་སུ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །རེས་འགའ་སྟེང་དུ་འབྱུང་ཡང་མི་དག་གིས་བླང་དུ་མེད་ཀྱི། ནམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བའི་ཚེ། རིན་པོ་ཆེ་འདི་བླངས་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སྔོན་གནས་འདིར་རི་དགས་ཤ་བ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་གནས་པས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོས་རི་དགས་དེ་རྣམས་བསད་པར་བྱས་པ་ལས། རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཉིན་གཅིག་ལ་རེ་རེ་ཞིག་བསད་ན་ཡུན་རིང་དུ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ག

【汉语翻译】
宣说低于行为以下，是极力显示那是低劣的。这是第一。此经的词句也分为五种来宣说：请问祈请，回答的宣说者，宣说的时辰，宣说的处所，为了何事宣说，以及法轮的宣说。其中，从“那时”等词句开始，是请问祈请和回答的补特伽罗的宣说。从“最初”等词句开始，是宣说经部的时辰，如此，在三种法轮中，这是指宣说最初法轮的时辰。从“于瓦拉纳西地方”等词句开始，是宣说经部的处所，在《解深密经》中说：“瓦拉纳西城市，仙人聚集，鹿野苑”。导师真实贤说，在《词句决定解释经》的笔记中：
“最初于瓦拉纳西地方，鹿野苑仙人聚集之处”，因为具有三种功德，所以三种人经常聚集在那里。三种功德，第一是园林的功德，树的枝条全部覆盖，春天是热的庇护所，夏天是雨的庇护所，冬天是风的庇护所。第二是水的功德，经常具有五种功德，轻、冷、软、甜、有气味。第三是处的功德，园林外宽敞广大，鸟和鹿全部聚集在那里，对于食物和饮料没有恐惧，此外，地底下有巨大的珍宝宝藏，广和深都有八由旬。有时会出现在上面，但人们无法拿取，当转轮王出现时，才能拿取这个珍宝来使用。鹿野苑也有两种意义，第一是以前这里居住着无数的鹿，那个地方的国王杀害了那些鹿，鹿王说，如果一天杀一只，就能维持很久了。之后时

【英语翻译】
It is strongly shown that explaining things below actions is inferior. This is the first. This sutra's words are also explained by dividing them into five aspects: the request for teaching, the indication of the speaker who answers, the indication of the time of speaking, the indication of the place of speaking, the purpose for which it was spoken, and the teaching of the wheel of Dharma. Among these, the phrases beginning with "then" indicate the person who requests and the person who answers. The phrase "at first" indicates the time when the sutra was spoken. Thus, among the three wheels of Dharma, this refers to the time when the first wheel was spoken. The phrases beginning with "in the country of Varanasi" indicate the place where the sutra was spoken. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says, "The city of Varanasi, a place where hermits gather, a deer park." The teacher Yangdagdenpa (Yongdagdenpa), in his notes on the Sutra Explaining the Definitive Words, says:
"At first, in the country of Varanasi, in the deer park, a place where hermits gather," because it possesses three qualities, three kinds of people always gather there. The three qualities are, first, the quality of the park: the branches of the trees are completely covered, so spring is a refuge from the heat, summer is a refuge from the rain, and winter is a refuge from the wind. Second, the quality of the water: it always possesses five qualities: lightness, coolness, softness, sweetness, and fragrance. Third, the quality of the place: the outside of the park is wide and vast, so all the birds and deer gather there, and there is no fear of food and drink. Furthermore, there is a great treasure of jewels under the ground, eight yojanas in width and eight yojanas in depth. Sometimes it appears above, but people cannot take it. When a wheel-turning king appears, he can take this jewel and use it. The deer park also has two meanings. First, in the past, countless deer lived here, and the king of that place killed those deer. The deer king said, "If you kill one each day, it will last for a long time." Then, at the time

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཞིག་ན་ཤ་བ་སྦྲུམ་མ་ཞིག་ལ་རེས་བབ་པ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་སྙིང་རྗེ་བའི་བསམ་པས་དེའི་སྐྱིན་པར་བསད་པའི་གནས་སུ་སོང་བ། རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་གཏོང་ངོ༌། །དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ཏེ་གོ་བར་གྱུར་ནས་ཤ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཏང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཤ་བ་སྦྲུམ་མའི་ཕྱིར་སྲོག་བཏང་བར་བྱས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན་རི་དགས་ཤ་བ་གསུམ་རྟག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་ཉན་དུ་འོང་བས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་
དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་གནས་འདིར་འདུས་ནས། དྲང་སྲོང་གི་ལམ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གནས་འདིར་འདུས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གནས་འདིར་བཞུགས་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ནི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་བྱིན་པའི་ཚལ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པར་དགོངས་པ་ན། ལྷའི་བུ་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་དག་ཞིང་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་རིགས་སོ། །དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོ་བཅུ་གཉིས་འདས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱས་ལྷའི་བུའི་ཚིག་ཐོས་པས་འདུག་པའི་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཏཱ་ལ་བདུན་ཙམ་དུ་འཕགས་ཏེ། མེས་རང་གི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་ཤཱ་རིའི་བུ་འབའ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་པས། དེའི་ཕྱིར་གནས་འདི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདས་པའི་དུས་རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་རི་དགས་མང་པོ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་པའི་གནས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གནས་དེ་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་བྱིན་པའི་ཚིལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་གནས་རི་

【汉语翻译】
又，一次轮到一只怀孕的母鹿，鹿王以慈悲之心前往代替它被杀的地方。国王见到后，放了鹿王。鹿王也因此宣说了菩萨的道，国王听闻后领悟，也放了其他的鹿。总的来说，鹿王为了怀孕的母鹿而舍弃生命的事迹被宣说了，应当如《论藏·大疏》中所说的那样理解。第二，转法轮时，三只鹿总是从薄伽梵那里来听法。其中有三种人：
第一种，在佛陀未降世时，众仙人聚集于此地，修持仙人之道。第二种，在佛陀未降世时，所有的独觉佛聚集于此地，修习独觉佛之道。第三种，佛陀降世后，与声闻弟子们一同住于此地。如是说。在《大庄严经》中说，仙人堕落之处是施鹿林。因此，经中说，一生补处菩萨何时考虑入胎时，诸天之子降临赡部洲，对独觉佛们说：诸位圣者，此地是应当完全舍弃的。为什么呢？十二年后，菩萨将入母胎。当时，在瓦拉纳西国，五百独觉佛听到天子的话后，从座位上起身，升到空中七多罗树高，以火焚烧自己的身体，完全入灭，只有舍利子从空中降下。因此，此地被称为仙人堕落之处。另外，过去世，一位具有慈悲心的国王，给予众多鹿群无畏布施，因此，此地也被称为仙人堕落之处，施鹿林。如是说，详细内容如经中所述。在《论藏·大疏》中说，薄伽梵在瓦拉纳西国仙人

【英语翻译】
Furthermore, once it was the turn of a pregnant deer, and the deer king, with a compassionate mind, went to the place where it was to be killed in its stead. The king saw this and released the deer king. The deer king also taught the paths of a Bodhisattva, and the king, having heard and understood this, released the other deer as well. In general, the story of the deer king giving up his life for the sake of a pregnant deer is told, and it should be understood as it appears in the Great Commentary of the Abhidharma. Secondly, when the wheel of Dharma was turned, three deer always came to listen to the Dharma from the Bhagavan. There are also said to be three kinds of individuals:
Firstly, when the Buddha had not yet appeared in the world, hermits gathered in this place and practiced the path of hermits. Secondly, when the Buddha had not yet appeared in the world, all the solitary Buddhas gathered in this place and meditated on the path of solitary Buddhas. Thirdly, it is said that after the Buddha appeared in the world, he stayed in this place together with the Shravakas. In the Sutra of the Display of Great Array, it is said that the place where the hermits fell is the Deer Park Given. Therefore, in that very text, it says that when a Bodhisattva who is bound by one lifetime considers when to enter the womb, the sons of the gods descend to Jambudvipa and say to the solitary Buddhas: "Noble ones, this field is of the kind that should be completely abandoned. Why is that? After twelve years, the Bodhisattva will enter the mother's womb." At that time, in the country of Varanasi, five hundred solitary Buddhas, having heard the words of the sons of the gods, rose from their seats and rose into the sky to the height of seven tala trees, burned their own bodies with fire, and completely passed into nirvana, with only relics falling from the sky. Therefore, this place is called the place where the hermits fell. Furthermore, in the past, a king with compassion gave fearlessness to many deer, and therefore that place is also called the place where the hermits fell, the Deer Park Given. Thus it is said, and the details are as explained in that very text. In the Great Commentary of the Abhidharma, it says that the Bhagavan in the country of Varanasi, the place of hermits

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
དགས་བྱིན་པའི་གནས་ན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་མིང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མི་རིང་བ་ན་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བརྩིགས་པས། དེའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཡང་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་གནས་དེར་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེ་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དྲང་སྲོང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་དེར་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གནས་དེར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་འདི་སྐད་དུ་དྲང་སྲོང་གནས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་འཕགས་པའི་སློབ་མ་དྲང་སྲོང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ནི་དྲང་སྲོང་རང་སངས་རྒྱས་གནས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཚེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་དེར་རྟོག་པར་རྒྱུན་དུ་དྲང་སྲོང་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གནས་པ་དང་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་གི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ལས་གནས་འདིར་ཉམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རི་དགས་བྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རི་དགས་རྣམས་ཚལ་འདིར་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་ཞེས་བྱ་ལ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བས་ཚལ་འདི་རི་དགས་རྣམས་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་ན་རི་དགས་བྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་ཀ་ལན་ཏ་ཀས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་རྫིང་ཅིག་བརྐོས་ནས་བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་རྫིང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ནི་རི་དགས་བྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཚལ་དེར

【汉语翻译】
在鹿野苑，世尊为憍陈如等宣转正法轮，为什么称作“瓦拉纳西”呢？答：这是河的名字，离此不远建造了王城，因此这座城市也叫瓦拉纳西。为什么称作“仙人说处”呢？答：如果有人说，诸佛必定在此处宣转正法轮，那么就应这样说，诸佛是殊胜的仙人，因为一切诸佛最初都在此处宣转法轮，所以称作“仙人说处”。如果有人说，诸佛不一定在此处宣转法轮，那么就应称作“仙人住处”。因为当佛陀出现于世时，此处成为大仙人和圣弟子等众多仙人的住处；当佛陀未出现于世时，此处是独觉仙人居住的地方；当没有独觉仙人时，此处是具有五神通的世间仙人常住思惟之处，因为过去、现在和未来都有仙人居住，所以称作“仙人住处”。有些人说，应称作“仙人堕落处”，因为过去有五百仙人在空中飞行，因失势的缘故，同时堕落于此地。为什么称作“鹿野苑”呢？答：因为鹿群经常在此园林中游荡栖息，所以称作“鹿林”。过去有位名叫梵施的国王，将此园林施舍给鹿群，所以称作“鹿野苑”。比如，居士迦兰陀在王舍城的竹林中挖掘水池，因为怜爱迦兰陀鸟，所以称作“迦兰陀池”一样。如上所述的理由，所以称作“鹿野苑”。世亲论师在《转法轮经释》中说，因为四种原因，所以在此园林中……

【英语翻译】
At the Deer Park, the Blessed One turned the wheel of the true Dharma for Kaundinya and others. Why is it called "Varanasi"? It is said that this is the name of a river, and not far from it a royal city was built. Therefore, this city is also called Varanasi. Why is it called "the place where hermits speak"? It is said that if one says, "The Buddhas certainly turn the wheel of the true Dharma in that place," then it should be said that the Buddhas are supreme hermits, because all of them first turned the wheel of Dharma in that place, so it is called "the place where hermits speak." If one says, "It is not certain that the Buddhas turn the wheel of Dharma in that place," then it should be called "the abode of hermits." For when the Buddha appears in the world, this place becomes the abode of great hermits and many noble disciples who are hermits. When the Buddha does not appear in the world, this is where the solitary Buddhas reside. When there are no solitary Buddhas, worldly hermits with five superknowledges constantly dwell and contemplate in that place. Because hermits have dwelt, dwell, and will dwell there, it is called "the abode of hermits." Some say that it should be called "the place where hermits fell," because in the past, five hundred hermits were flying in the sky, and due to a loss of power, they fell to this place at the same time. Why is it called "the Deer Park"? It is said that because deer constantly roam and dwell in this grove, it is called "the Deer Grove." In the past, a king named Brahma gave this grove to the deer, so it is called "the Deer Park." For example, the householder Kalantaka dug a pond in the Bamboo Grove of Rajagriha, and because he cherished the Kalantaka birds, it was called "Kalantaka's Pond." According to the reasons mentioned above, it is called "the Deer Park." In his commentary on the Sutra of Turning the Wheel of Dharma, Master Vasubandhu says that for four reasons, in that grove...

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དོན་གང་གི་ཕྱིར་གནས་མཆོག་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་གནས་སྤངས་ནས། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་སྐྱེ་བོ་མི་མང་བའི་གནས་རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེ་ན། དེའི་དོན་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གནས་དེར་ལན་
གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་སྙེད་ལ་དེར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་གནས་དེར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུས་སྔོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་གནས་དེ་ན་རྟག་པར་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་ཞིབ་མང་པོ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་གི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པར་གྱུར་པའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་དག་ལས་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་དག་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། །དགེ་སློང་ལྔ་པོ་ཡང་འདུལ་བ་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་ནི། ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང༌། ཨ་ཤི་བ་ཕྱི་དང༌། མ་ཧཱ་ནམ་དང༌། བྷ་དེ་དང༌། བྷ་བུ་རྣམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་དུམ་བུ་ལྔ་པ་ལས་ནི་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང༌། བྷ་དེ་དང༌། ས་ཕ་དང༌། ཨན་ཕྱི་དང༌། མ་ཧཱ་ནམ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། མདོ་འདི་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་ཡང་དག་པར་བསྐོར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་ཚིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་ལ

【汉语翻译】
说是转法轮。因此，从那里面，为了什么缘故，舍弃了人众多的殊胜之处，而在瓦拉纳西国人烟稀少的鹿野苑转法轮呢？其意义在此解说：世尊先前在那处所，直至六十百千俱胝次广行布施的缘故；对六十百千俱胝佛在那处所供养承事的缘故；另外，在那处所，六十百千俱胝佛先前转法轮的缘故；另外，在那处所，恒常有众多极寂静的仙人居住等功德的缘故。广大的意义应当如那里面所说的那样理解。第三十二品。名为“对于真实进入声闻乘者”。说明了为了谁而宣说了教法，是从三乘补特伽罗中，仅仅是为了声闻乘补特伽罗而宣说的。论著《大毗婆沙论》和《俱舍论》以及与正确的理路相符和《转法轮经》等中，则显示是为了那五位比丘而宣说的。那五位比丘，在《律藏·第四品》中说是：憍陈如·阿若多、额鞞、摩诃那摩、跋提、婆敷。在《律藏·第五品》中则出现：憍陈如·阿若多、跋提、婆涩波、额鞞、摩诃那摩。论著《瑜伽师地论》中，说是为了憍陈如·阿若多而宣说的，而此经中则显示是为了所有声闻乘补特伽罗而宣说的。其中，以显示四谛之相，也转了真实法轮，名为法轮本身真实地显示。十二种相状三次真实地旋转，如《转法轮经》中所说的那样。那法轮如果简略归纳，则应当从四种门类分别开示：真实地显示词义，显示自性，提问

【英语翻译】
It is said that the wheel of Dharma was turned. Therefore, from that very text, for what reason did he abandon the excellent place with many people and turn the wheel of Dharma in the Deer Park, a place with few people in the country of Varanasi? The meaning of this is explained here: Because the Blessed One previously gave extensive alms in that place up to sixty billion times; because he made offerings and served sixty billion Buddhas in that place; moreover, because sixty billion Buddhas previously turned the wheel of Dharma in that place; moreover, because that place is always inhabited by many extremely peaceful sages, and so on. The extensive meaning should be understood as it is shown in that very text. Thirty-second fascicle. The phrase "for those who have truly entered the Hearer Vehicle" indicates for whom the teaching was spoken. From among the three vehicles, it was spoken only for the Hearer Vehicle. The treatises Great Commentary, Treasury of Knowledge, and those that accord with correct reasoning, and the Sutra on the Turning of the Wheel of Dharma, show that it was spoken for the sake of the five monks. The five monks are said in the fourth section of the Vinaya to be: Kaundinya Ajnata, Ashvajit, Mahanama, Bhadrika, and Vashpa. In the fifth section of the Vinaya, it appears as: Kaundinya Ajnata, Bhadrika, Vashpa, Ashvajit, and Mahanama. In the treatise Yogacarabhumi, it is said that it was spoken for the sake of Kaundinya Ajnata, but this sutra shows that it was spoken for the sake of all Hearer Vehicle practitioners. In that, by showing the aspects of the four truths, the true wheel of Dharma was also turned, which is called the wheel of Dharma itself truly showing. The twelve aspects are truly revolved three times, as it is said in the Sutra on the Turning of the Wheel of Dharma. That wheel of Dharma, if briefly summarized, should be shown by dividing it into four categories: truly showing the meaning of the words, showing the essence, asking

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ན་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་ཚིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་མདོ་དག་ལས་
ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁོར་ལོ་འདིས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁོར་ལོ་འདིས་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་གི་ལོག་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཡོ་ཞིང་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྤངས་ནས་དེར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡོ་ཞིང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མྱུར་བའི་ལམ་དང་དུས་ཀྱི་སེམས་མི་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་ཞིང་མི་གནས་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྤངས་ནས་དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྤངས་ནས་ཀུན་འབྱུང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྤངས་ནས་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་གླིང་བཞིའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོས་ཀྱང་བདེན་པ་བཞིས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
以及对这些的分类，以及对十二种相的特征的正确解释。其中，对正确词义的解释，如经部中所说：
“世尊转法轮”，就像这样。在《大毗婆沙论》中，为什么称为“轮”呢？因为法是显现的，并且法是自性的，所以称为“法轮”。就像世间的轮，从金等显现，并且金等是自性，所以称为金等的轮一样，这个也是如此。有些人说，因为这个轮使圣者的智慧之法眼完全清净，所以称为“法轮”。有些人说，因为这个轮是与非轮的对治，所以称为“法轮”。什么是非轮呢？就像圆满者等六师所转的邪八支轮。为什么称为轮？轮的意义是什么呢？回答说：凡是运动且不住留的，那就是轮的意义。凡是舍弃此而前往彼的，那就是轮的意义。凡是摧毁外道的，那就是轮的意义。因为像这样的意义，所以称为轮。其中，所谓运动且不住留，见道是快速之道，也是无时之心不生之道，因为在运动且不住留之中，是最为随顺的。所谓舍弃此而前往彼，是从见道舍弃苦谛的现观，而前往集谛的现观，同样地，舍弃灭谛的现观，而前往道谛的现观。所谓摧毁外道的意义，就像转轮王的宝轮摧毁四大洲的外道一样，瑜伽士的见道之轮也摧毁四谛所应断的烦恼，因此是法

【英语翻译】
And the classification of these, and the correct explanation of the twelve characteristics of the aspects. Among these, the explanation of the correct meaning of the term, as stated in the Sutras:
'The Blessed One turned the Wheel of Dharma,' like that. In the great commentary, the Abhidharma-mahāvibhāṣā-śāstra, why is it called 'wheel'? Because Dharma is manifest, and Dharma is the nature, therefore it is called the 'Wheel of Dharma.' Just as a worldly wheel is manifest from gold, etc., and gold, etc., is the nature, so it is called the wheel of gold, etc., so is this. Some say that because this wheel completely purifies the Dharma-eye of the noble wisdom, it is called the 'Wheel of Dharma.' Some say that because this wheel is the antidote to what is not a wheel, it is called the 'Wheel of Dharma.' What is not a wheel? Like the perverted eightfold wheel turned by the six teachers, such as Pūraṇa Kassapa. Why is it called a wheel? What is the meaning of the term 'wheel'? It is said: Whatever moves and does not stay is the meaning of 'wheel.' Whatever abandons this and goes to that is the meaning of 'wheel.' Whatever destroys opponents is the meaning of 'wheel.' Because of such meanings, it is called 'wheel.' Among these, what is called moving and not staying, the path of seeing is the path of speed and the path where the mind of time does not arise, because it is most in accordance with moving and not staying. What is called abandoning this and going to that is abandoning the direct realization of suffering from the path of seeing and going to the direct realization of the origin, and similarly, abandoning the direct realization of cessation and going to the direct realization of the path. The meaning of destroying opponents is that just as the precious wheel of the wheel-turning king destroys the opponents of the four continents, so the wheel of the path of seeing of the yogis also destroys the afflictions to be abandoned by the four truths, therefore it is Dharma.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཁོར་
ལོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གལ་ཏེ་དེའི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྐོར་བར་ནུས་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དེ་འདི་ལྟར་དེའི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡོད་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་བསྐོར་བར་མ་གྱུར་ན། དེའི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་འདོད་པའི་དོན་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པས་འདོད་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འཕགས་པའི་བསྟན་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །འཕགས་པའི་བསྟན་པ་འདིའི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྐོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ན་བསྐོར་བར་རྩོམ་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་འོག་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་
བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དགེ་སྦྱོང་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ། །དེ་ཉིད་བྲམ་ཟ

【汉语翻译】
被称为“轮”。之所以称为“转”，是因为有摇动、转变之意。为了在他人相续中生起圣道，所以称为“转”。因此，《大毗婆沙论》中说：如果仅仅因为在他人的相续中生起圣道，就称为转法轮，那么为什么说佛陀转法轮呢？回答说：这是就能够转动的因而言的。因此这样说，即使在他人的相续中存在圣道，如果世尊没有用语言指示和转动，那么他人的圣道就没有生起的因。他人的圣道生起是佛陀的力量，因此说佛陀最初转法轮。一切有部宗义所承认的意义，以上已经阐述。如果与经部宗义相结合，则有两种意义：圣教和圣道。因为圣教安住在他人相续中，所以称为“转”。因此，《俱舍论》中说，法之类别本身称为法轮，这是正确的理路。如何转呢？法之类别本身使他人相续理解意义。或者，圣道是法轮，因为进入所调伏者的相续。当他人相续中生起见道时，就开始转动，因此称为“转”。大乘宗义阐述了两种意义，应如《瑜伽师地论》中所说的那样理解，之后将在下面进行区分。关于本体的阐述，由于各自的说法不同，所以一切有部论者结合《俱舍论》等论典中的阐述，说圣道的本体是作用。因此，《俱舍论》的偈颂中说：沙门本体的阐述，彼即婆罗门。

【英语翻译】
It is called "wheel." The reason it is called "turning" is because it has the meaning of shaking and transforming. It is called "turning" because it causes the arising of the noble path in the continuum of others. Therefore, the Great Commentary says: If it is called turning the wheel of Dharma simply because the noble path arises in the continuum of others, then why is it said that the Buddha turned the wheel of Dharma? The answer is: This is in terms of the cause that is able to turn. Therefore, it is said that even if the noble path exists in the continuum of others, if the Blessed One does not indicate and turn it with words, then there is no cause for the arising of the noble path of others. The arising of the noble path of others is the power of the Buddha, therefore it is said that the Buddha first turned the wheel of Dharma. The meaning acknowledged by the Sarvastivada school has been explained above. If combined with the Sautrantika school, there are two meanings: the noble teaching and the noble path. Because the noble teaching abides in the continuum of others, it is called "turning." Therefore, the Abhidharmakosha says that the category of Dharma itself is called the wheel of Dharma, which is the correct reasoning. How does it turn? The category of Dharma itself causes others to understand the meaning in their continuum. Or, the noble paths are the wheel of Dharma, because they enter the continuum of those to be tamed. When the path of seeing arises in the continuum of others, it begins to turn, therefore it is called "turning." The Mahayana school explains two meanings, which should be understood as stated in the Yogacarabhumi-sastra, and will be distinguished later below. Regarding the explanation of the essence, since the respective statements are different, the Sarvastivadins, combining the explanations in the Abhidharmakosha and other treatises, say that the essence of the noble path is the function. Therefore, the verses of the Abhidharmakosha say: The explanation of the essence of the Shramana, that is the Brahmin.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཡང་དག་ཚངས་པས་བསྐོར་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཤད་དེ། །མྱུར་སོགས་འཁོར་ལོ་འདྲ་བ་དང༌། །རྩིབས་ལ་སོགས་དང་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བས། མཐོང་བའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཐུབ་པས་མཐོང་བའི་ལམ་དག་ལ། །མྱུར་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་པོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཕྱེད་འོག་མས་ནི་བཙུན་པ་རབ་དབྱངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གཞུང་གི་དོན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གསུམ་དང་སྦྱར་བས་མཐོང་བའི་ལམ་འབའ་ཞིག་དང་སྦྱར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དེ་དག་གིས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་མཐོང་
བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དོན་སྨོས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ

【汉语翻译】
也称其为“轮”。也称其为“梵天之轮”。因为是真正的梵天所转。这在见道中，被称为“法轮”。因为它像轮子一样快速等，并且具有轮辐等。如是说。此处的解释中说：“这里只在见道中显示了法轮。”因此，见道显然是八支道的自性。在《心杂显示论》中也与《俱舍论》中所说的相一致。因此，在那里的偈颂中说：“能仁在见道中，因快速故说为轮。或者，是八种学道支，进入他人相续故。”如是说。此处的解释中说：“第一句偈颂显示了有部宗的意义。后半句偈颂显示了尊者善现所作的分别论的意义。”如是说。详细内容如其中所说。此外，在《大毗婆沙论》中说：“什么是法轮？答：是具有与圣道支相同之物的五蕴自性。”又，其中说：“只在见道中显示了法轮。”如是说。详细内容如其中所说。那些分别说者将十二行相三转，依次与见道等三道相联系，但并非只与见道相联系。因此，世亲论师从十二行相三转出发，确立了一切有部宗认为只在见道中显示法轮的观点。因此，《俱舍论》中说：“此外，他们这样说，那三种转法轮依次显示了见道、修道和无学道。”分别说者是这样说的。这是对一切有部宗意义的陈述。如果那样，那么只在见道中也不称为十二行相三转，那么如何只在见道中是法轮呢？

【英语翻译】
It is also called "wheel." It is also called "Brahma's wheel." Because it is turned by the true Brahma. This, in the path of seeing, is called "Dharma wheel." Because it is fast like a wheel, etc., and has spokes, etc. Thus it is said. In the explanation of this, it says, "Here, the Dharma wheel is only shown in the path of seeing." Therefore, the path of seeing is clearly the nature of the eightfold path. The treatise "Displaying Various Minds" also says that it is consistent with what is said in the "Treasury Treatise." Therefore, in the verses there, it says, "The Able One said that in the path of seeing, it is called a wheel because of its speed. Or, it is the eight limbs of learning, because it enters the continuum of others." Thus it is said. In the explanation of this, it says, "The first half of the verse shows the meaning of the Sarvastivadins. The latter half of the verse shows the meaning of the treatise on distinctions by the venerable Rahula." Thus it is said. The details are as shown therein. Furthermore, in the "Great Commentary on Distinctions," it says, "What is the Dharma wheel? Answer: It is the nature of the five aggregates that have and are accompanied by things that are the same as the noble path limbs." Also, it says therein, "The Dharma wheel is only shown in the path of seeing." Thus it is said. The details are as shown therein. Those distinction-makers relate the twelve aspects and three turnings to the three paths, such as the path of seeing, in order, but it is not only related to the path of seeing. Therefore, Master Vasubandhu, starting from the twelve aspects and three turnings, establishes the view that the Sarvastivadins only show the Dharma wheel in the path of seeing. Therefore, in the "Treasury Treatise," it says, "Furthermore, they say that those three turnings of the wheel sequentially show the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning." The distinction-makers say this. This is a statement of the meaning of the Sarvastivadins. If that is the case, then it is not called the twelve aspects and three turnings only in the path of seeing, then how is it the Dharma wheel only in the path of seeing?

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་བས་ན་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་བདག་ནི་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ནི་དང་པོར་བསྐོར་བར་རྩོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་འབའ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དང་པོ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ལམ་གཉིས་ལ་ནི་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་གི་གཞུང་གིས་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་དག་གིས་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྡེ་པ་ཐ་དད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའི་
སྡེ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དང༌། བྱ་མངལ་བའི་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བཤད་དོ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་སྡེ་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི

【汉语翻译】
这样安立。因此，三次念诵以及十二种法相的法类，被称为法轮，这与正确的道理相符，如是说，详细的在彼处已经阐述。从符合正确道理的论典来看，一切有部毗婆沙师的观点，简而言之，就是一切圣道都称为法轮。像这样，三次念诵的自性，是因为宣说了以三种道所摄持的缘故。在他人相续中生起见道，是因为最初开始转动，所以称为已转。因为唯有见道才是法轮的最初，因此，法轮就是唯有见道，如是宣说，诸天等从最初开始就说转法轮，而不依赖于其他二道，如是记载。大众部则说，法轮的自性就是自性。因此，在《大毗婆沙论》中说：彼等如是说，佛陀的一切言说都是法轮。经部师的论典，如《俱舍论》所说，自性有两种，即教法的自性和一切圣道的自性。彼等以圣教作为依据，如其他论典所说。如果与各部派的论典结合起来，大众部、随说部、说出世部、鸡胤部等都一致认为，如来的一切言说都是转法轮。多闻部则说，佛陀的五种言说是出世间的教法，即无常、痛苦、空性、无我和涅槃是寂静。因为这五者能生起出离之道，所以如来

【英语翻译】
Thus it is established. Therefore, the threefold recitation and the twelve aspects of the Dharma category are said to be the Dharma wheel, which is in accordance with correct reasoning, as it is said, and it is explained in detail therein. According to the treatises that are in accordance with correct reasoning, the Sarvastivada Vaibhashikas' view, in short, is that all noble paths are called Dharma wheels. Like this, the nature of the threefold recitation is said to be encompassed by the three paths. Generating the path of seeing in the continuum of others is called 'already turned' because it is the first to begin turning. Because only the path of seeing is the first of the Dharma wheel, therefore, the Dharma wheel is only the path of seeing, as it is said, and the gods and others say that they turn the Dharma wheel from the beginning, but they do not rely on the other two paths, as it is recorded. The Mahasanghika school says that the nature of the Dharma wheel is self-nature. Therefore, in the Great Vaibhasha Shastra, it says: They say that all the Buddha's words are the Dharma wheel. The Sutra school's treatises, as explained in the Abhidharmakosha, have two natures: the nature of the doctrine and the nature of all noble paths. They cite the noble scriptures as their source, as explained in other treatises. If combined with the treatises of various schools, the Mahasanghika school, the Sauthantrika school, the Lokottaravada school, and the Kukkutika school all agree that all the Tathagata's words are turning the Dharma wheel. The Bahushrutiya school says that the Buddha's five kinds of words are the transcendental teachings, namely, impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and nirvana are peace. Because these five generate the path of renunciation, therefore, the Tathagata

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་གསུང་གཞན་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། གཉིས་པ་ནི་དྲང་བའི་མདོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དང་པོ་ལ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་ཞེས་མ་བསྟན་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་དག་དང་སྦྱར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱིར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྟོན་པས་དེ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས།
གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་གང་ལ་དམིགས་ནས་བརྙེས་པར་བྱ་བ་བརྙེས་པ་དང༌། ཐབས་གང་གིས་བརྙེས་པ་དང༌། བརྙེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་བརྙེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་ཐབས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བཟླས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར

【汉语翻译】
其他的说法是，那是世俗的教法。上面所说的那些，都显示在圣者的经典中，具有法轮的体性。这里如果与大乘的教法相结合，那么圣者的道和圣者的教法，就显示具有法轮的体性。因此，这部经中说，前两次法轮不是不了义。第三次法轮是不了义的经典。解深密经中说，第二次是应理经，第三次是不了义经。第一次没有显示为应理经，是因为译师们省略了。如果与这部经等所说的教法相结合，那么一切都显示圣者的教法是法轮。论著瑜伽行地论中，普遍显示教法和修持。因此，其中说，因为从正确的见解等中显现成就的自性，所以称为法轮。像这样，梵天是指如来应供的尊称，因为他完全转动，所以称为梵天之轮。此外，论著瑜伽行地论中，以五种相来显示转法轮，所以这里要说，因此，其中说：
此外，以五种相来转法轮，要知道这是善转法轮。哪五种呢？世尊成为菩提萨埵时，以什么为目标而证得，以什么方法证得，所证得的是什么，以及所证得的那个，也在他人的相续中生起定解，自己通达的生起信解，以及其他也对他人的证悟生起信解。其中，目标是四圣谛。其中，方法是三次重复四圣谛，是十二种相的智慧。其中，第一次重复是这样的：以前的菩萨显现

【英语翻译】
Other sayings are that it is the worldly teaching. All of the above teachings are shown in the scriptures of the noble ones, having the nature of the wheel of Dharma. Here, if combined with the teachings of the Mahayana, then the path of the noble ones and the teachings of the noble ones are shown to have the nature of the wheel of Dharma. Therefore, in this sutra, it is said that the first two wheels of Dharma are not definitive in meaning. The third wheel of Dharma is the sutra of definitive meaning. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it is said that the second is the sutra of provisional meaning, and the third is the sutra of definitive meaning. The reason why the first one is not shown as the sutra of provisional meaning is because the translators abbreviated it. If combined with the teachings taught in this sutra and others, then everything shows that the teachings of the noble ones are the wheel of Dharma. In the treatise Yogacarabhumi-sastra, the teachings and practices are generally shown. Therefore, it says that because the nature of accomplishment manifests from correct views and so on, it is called the wheel of Dharma. Like this, Brahma refers to the epithet of the Tathagata Arhat, and because he completely turns it, it is called the wheel of Brahma. Furthermore, in the treatise Yogacarabhumi-sastra, it is shown that the wheel of Dharma is turned by five aspects, so it should be said here. Therefore, it says:
Furthermore, turning the wheel of Dharma with five aspects, it should be known that this is the well-turned wheel of Dharma. What are the five? When the Bhagavan became a Bodhisattva, what was attained by aiming at what, by what means was it attained, what was attained, and that which was attained also generates certainty in the continuum of others, generates faith in one's own understanding, and others also generate faith in the realization of others. Among them, the object is the four noble truths. Among them, the method is the three repetitions of the four noble truths, which is the wisdom of twelve aspects. Among them, the first repetition is like this: the previous Bodhisattva manifests

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་པར་གྱུར་བ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་གང་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདས་པ་དང་ང་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མིག་དང་རིག་པ་དང་བློ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟླས་པ་གཉིས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་གྱ་ནོམ་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་བསྒོམས་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟླས་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སློབ་པས་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཟླས་པ་སྔ་མ་གཉིས་
ནི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ །བཟླས་པ་ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ །དེ་ལ་བརྙེས་པར་བྱ་བ་བརྙེས་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཐོས་ནས་ཐོག་མར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། དྲིས་ན་ཡང་བདག་གིས་ཀུན་འཚལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པ་དག་གི་ལྔ་ཆར་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་བདག་གིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རིག་ལ། ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུ

【汉语翻译】
当证悟时，如实了知“这是苦，是圣谛”乃至“这是道，是圣谛”。因此，以现量的圣智，见到应断的烦恼并断除者，彼时，称为生起了圣慧之眼。而且，由于过去、如我和未来之差别，依次称为眼、智和慧。其次，第二种复习是这样的：以具足学者的丰富智慧，如实了知自己尚未完全了知的苦谛，应断未断的集谛，应现未现的灭谛，应修未修的道谛。如前一样，应知四种相。其次，第三种复习是这样的：无学者以证得知尽和知不生，心想我已作所应作。如前一样，应知四种相。其中有差别的是，四种复习的前两种是学者的真实圣慧之眼。后一种复习是无学者的真实圣慧之眼。其中，应证得的证得，应知是无上圆满正等觉。在他人相续中生起定解，以及自己领悟而生起信心的，例如：具寿具知憍陈如从薄伽梵处听闻正法后，最初通达四圣谛之法，即使被问及，也说我已完全了知。之后，也如前一样，以五种究竟的相貌，获得阿罗汉果，也生起了解脱之智。此外，对于其他人，生起相信他人证悟的信心，例如：如具寿具知憍陈如说“我已完全了知法”，也应知憍陈如生起了世间心。具知憍陈如完全

【英语翻译】
When realization occurs, one truly understands, "This is suffering, the noble truth," and so on, up to "This is the path, the noble truth." Therefore, when someone with manifest noble wisdom sees and abandons the afflictions to be abandoned, at that time, it is said that the eye of noble wisdom has arisen. Moreover, due to the distinctions of past, like me, and future, they are sequentially called eye, intelligence, and wisdom. Secondly, the second repetition is like this: with the abundant wisdom of a learner, one realizes that one has not fully understood the truth of suffering, the truth of origin that should be abandoned but has not been abandoned, the truth of cessation that should be manifested but has not been manifested, and the truth of the path that should be cultivated but has not been cultivated. Like before, one should understand the four aspects. Thirdly, the third repetition is like this: a non-learner, having attained the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, thinks, "I have done what needed to be done." Like before, one should understand the four aspects. The difference is that the first two of the four repetitions are the eye of the true noble wisdom of a learner. The last repetition is the eye of the true noble wisdom of a non-learner. Among them, the attainment to be attained should be understood as the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Generating certainty in the minds of others and generating faith in one's own understanding is like this: The venerable Ajnata Kaundinya, having heard the true Dharma from the Bhagavan, initially understood the Dharma of the four noble truths, and even when asked, he said, "I have fully understood." Afterwards, just like before, with all five aspects of the ultimate form, he attained the state of an Arhat and also generated the wisdom of liberation. Furthermore, for others, generating faith in the realization of others is like this: Just as the venerable Ajnata Kaundinya said, "I have fully understood the Dharma," one should also know that Ajnata Kaundinya generated the worldly mind. Ajnata Kaundinya fully

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགོངས་པ་ཡང་རིག་ནས་ས་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྤྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བརྗོད་ནས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་གྲག་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐུན་པར་བསྐོར་ལ། དེ་ཡང་གཞན་དག་ལ་མཐུན་པར་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་དང་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་མཐུན་པར་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་མཐུན་བར་བསྐོར་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། དེས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔའི་དོན་གྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ་པ་དྲིས་ལན་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་དྲིས་
པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མྱུར་བའི་ལམ་དང་དུས་ཀྱི་སེམས་མི་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་པས་གཡོ་ཞིང་མི་གནས་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་གཅིག་པུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་སོ་སོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ནི་དུས་ཀྱི་སེམས་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་དང༌། ལྟེ་བའི་ཆོས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་དབུས་སུ་གནས་པས་རྩིབས་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུའོ། །འགོག་པའི་བཟོད་པ་དང་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་གྱི་བཟོད་པ་དང་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་མུ་ཁྱུ

【汉语翻译】
我心想，我已经明白了，也领会了如来世尊的意旨，于是居住在地上的夜叉们发出声音，刹那间，在那一瞬间，声音响彻梵天世界。世尊为憍陈如的相续，转了与一切智相应的法轮。而且，也为其他人转了相应的法轮，那些人也为其他人转了相应的法轮，就像这样，辗转相传，为了转法轮的意义，所以称为法轮。由于从正确的见解等自性中显现出来，所以称为法轮。像这样，梵天被称为阿罗汉的别名，因为他转法轮，所以称为梵天法轮。因此，从瑜伽行者的地来说，应该明白这是以五种相的意义，显示了经部所说的意义的意旨。其中第三个问题，以问答来区分，又问，是否依赖于一切有部，仅仅将见道称为法轮？回答说：见道是快速的道，是不生起时分心的道，因为在动摇不定的事物中最为随顺，所以唯独它被称为法轮。像这样，十六个心刹那，因为各自都是一个刹那，所以称为快速。为了供养其他有情，所以称为不生起时分心。论著《心杂论》和《俱舍论》，以及与正确的理路相符的论著，也大多与此相符地宣说。有些人说，见道就像轮辐、轮辋和轮毂的法一样，所以称为法轮。就像车轮的轮毂位于中央，轮辐依赖于轮毂，轮辋聚集轮毂一样，在见道中，苦和集谛的忍和智就像轮辐。灭谛的忍和灭谛的智就像轮毂。道谛的忍和道谛的智就像轮辋

【英语翻译】
Thinking, 'I have understood,' they also understood the intention of the Tathagata, the World Honored One, and then the yakshas dwelling on the earth uttered a sound, and in that instant, at that very moment, the sound resounded up to the Brahma world. The Blessed One turned the Dharma wheel that corresponds to the nature of omniscience for the continuum of Kaundinya. Moreover, it also turned the corresponding Dharma wheel for others, and those also turned the corresponding Dharma wheel for others, just like that, passing on from one to another, it is called the wheel because of the meaning of turning the Dharma. Because it manifests from the nature of right view and so on, it is called the Dharma wheel. In this way, Brahma is called the synonym of Arhat, and because he turns the wheel, it is called the Brahma wheel. Therefore, from the perspective of the Yogachara ground, it should be understood that this is showing the intention of the meaning spoken in the sutras by the meaning of the five aspects. Among them, the third question, distinguishing by questions and answers, also asks, is it relying on the Sarvastivadins, and only showing the path of seeing as the Dharma wheel? Answer: The path of seeing is the quick path and the path where the mind of time does not arise, because it is most agreeable among the wavering and unstable things, so it alone is called the Dharma wheel. Like this, the sixteen moments of mind, because each is a single moment, are called quick. Because of offering to other sentient beings, it is called not arising the mind of time. The treatises 'Treatise on Various Minds' and 'Treatise on the Treasury,' and treatises that are in accordance with correct reasoning, mostly teach in accordance with this. Some say that the path of seeing is said to be the wheel because it is like the dharma of spokes, rims, and hubs. Just as the hub of a chariot wheel is located in the center, the spokes rely on the hub, and the rim gathers the hub, so in the path of seeing, the forbearance and knowledge of suffering and arising are like spokes. The forbearance of cessation and the knowledge of cessation are like the hub. The forbearance of the path and the knowledge of the path are like the rim.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་གི་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་རྒོལ་བ་འདིའི་ལན་བསྟན་པ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་རྒོལ་བ་འདིའི་ལན་སྟོན་ཏེ། གོང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་
པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བྱོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐོར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྐོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ནི་རང་ལ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ནི་གཞན་ལ་བསྐོར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་མཛད་པའི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཚོང་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྒོལ་བ་འདིའི་ལན་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང༌། སྡེ་པ་ཐ་དད་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་

【汉语翻译】
就像现在这样，这是因为针对所有道路的缘故。有些人说，正见、正思和正勤就像轮辐。正语、正业和正命就像轮毂。正念和正定就像轮辋。应该像这样理解，广泛的内容可以从《大毗婆沙论》中六种分类的解释中得知。如果仅仅是见道才被称为法轮，那么为什么十二种智识三次运转也被称为法轮呢？回答说，《俱舍论》等论典中没有对此反驳的回答。与正确的理智相符的论典可以对此反驳进行回答，就像前面在解释自性时所说的那样。如果圣道被称为法轮，那么在菩提树下转法轮，为什么说在波罗奈斯国转法轮呢？回答说，转法轮有两种：在自己的相续中转和在别人的相续中转。菩提树下是在自己相续中转的法轮。在波罗奈斯国是在他人相续中转，这样如来对他人所作的利益，就是以正确的实事来利益他人，考虑到这一点，所以说初转法轮，广泛的内容可以从一切有部所说中得知。大众部认为佛陀的一切言教都是法轮，如果与此相联系，那么在菩提树下对商人说法，那也应该被称为法轮，为什么在波罗奈斯国转法轮才被称为法轮呢？回答说，虽然《大毗婆沙论》中没有对此反驳的回答，但是在阐述不同部派观点的宗义轮论典中，佛陀的一切言教都是法

【英语翻译】
It is like this now, because it is aimed at all paths. Some say that right view, right thought, and right effort are like spokes. Right speech, right action, and right livelihood are like the hub. Right mindfulness and right concentration are like the rim. It should be understood in this way, and the extensive content can be known from the explanation of the six categories in the Great Vibhasha Shastra. If only the path of seeing is called the Dharma wheel, then why are the twelve types of knowledge turned three times also called the Dharma wheel? The answer is that there is no answer to this refutation in the Kosha Shastra and other treatises. Treatises that are in accordance with correct reason can answer this refutation, just as it was said earlier in the explanation of self-nature. If the noble path is called the Dharma wheel, then turning the Dharma wheel under the Bodhi tree, why is it said that the Dharma wheel is turned in Varanasi? The answer is that there are two types of turning the Dharma wheel: turning in one's own continuum and turning in the continuum of others. Under the Bodhi tree is the Dharma wheel that turns in one's own continuum. In Varanasi, it is turning in the continuum of others. In this way, whatever benefit the Tathagata does to others is to benefit others with correct facts. Considering this, it is said that the first turning of the Dharma wheel, and the extensive content can be known from what the Sarvastivadins say. The Mahasanghika school believes that all the Buddha's teachings are the Dharma wheel. If it is related to this, then teaching the Dharma to merchants under the Bodhi tree should also be called the Dharma wheel. Why is it called the Dharma wheel only when the Dharma wheel is turned in Varanasi? The answer is that although there is no answer to this refutation in the Great Vibhasha Shastra, in the treatises on the tenets of different schools, all the Buddha's teachings are Dharma

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཚོད་པ་ལ་བསྟན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་རི་དགས་བྱིན་པའི་ཚལ་དུ་བསྐོར་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བསྟན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་སྤྱིར་སྟོན་པས་རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་བསྟན། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
ཞེས་བྱ་ན་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ་བསྐོར་བ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན་རྒོལ་བའི་ལན་ནི། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་ཞིང་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུལ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བ་ན་དང་པོར་བསྐོར་བར་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། ལམ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་དང་པོར་བསྐོར་བ་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་ཟིན་པ་ཞེས་བསྟན་གྱི། ལམ་གཞན་དང་བསྟན་པ་གཞན་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བཤད་ན་ཡང་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བཞི་པ་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཡང་སོ་སོའི་གཞུང་གིས་མཐུན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཆོས་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན། དེས་མིག་དང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་

【汉语翻译】
因为说“转了法轮”，所以要知道，指示给有缘者也是法轮。这里说在鹿野苑转法轮，是因为安立了十二行相三次运转的缘故，所以那样说了。如果经部和 大乘 认为一切圣道和十二行相三次重述是法轮，那么，为什么一般说在菩提树下世尊转了法轮，而指示说在鹿野苑转法轮呢？如果一切教法都称为法轮，那么，为什么说在波罗奈斯地方生起见道是转法轮呢？对于反驳的回答是：如《俱舍论》中所说，凡是有十二行相的法类，都称为法轮，因为那些法类进入他人相续，并且通达意义的缘故。或者，圣道等是法轮，因为进入调伏的相续的缘故。就像在他人相续中生起见道时，因为最初开始转法轮，所以指示为转法轮一样。经部师认为，教法等和道等是法轮，也是因为从最初转法轮开始的缘故，所以指示为已经转法轮，但并不是因为其他道和其他教法不是法轮的缘故，才说已经转法轮。如果大乘的论典如上面所说那样解释，也没有与理相违。其中第四个，对行相的体性十二行相进行辨别，十二行相三次运转也与各自的论典相符，所以一切有部宗的论典就像《大毗婆沙论》中三位论师所说的那样出现。因此，在那里面，如经中所说：世尊说：比丘们，这个苦圣谛是我以前没有听过的，如果如理作意这个法，那么，就会生起眼、知识、智慧和证悟。

【英语翻译】
Because it is said that "the wheel of Dharma was turned," it should be understood that pointing out to those who are destined is also the wheel of Dharma. Here, the reason why it is said that the wheel of Dharma was turned in the Deer Park is because it was established that the twelve aspects were turned three times. If the Sutra School and the Mahayana School consider all the noble paths and the three repetitions of the twelve aspects to be the wheel of Dharma, then why is it generally said that the Blessed One turned the wheel of Dharma under the Bodhi tree, and it is indicated that the wheel of Dharma was turned in the Deer Park? If all teachings are called the wheel of Dharma, then why is it said that the arising of the path of seeing in Varanasi is the turning of the wheel? The answer to the refutation is: As stated in the Abhidharmakosha, all categories of Dharma that have twelve aspects are called the wheel of Dharma, because those categories of Dharma enter the continuum of others and the meaning is understood. Alternatively, the noble paths and so on are the wheel of Dharma, because they enter the continuum of taming. It is like when the path of seeing arises in the continuum of others, because the wheel of Dharma is first started, it is indicated as the turning of the wheel of Dharma. The Sutra School believes that teachings and paths are the wheel of Dharma, and it is also because it started from the first turning of the wheel of Dharma, so it is indicated as having turned the wheel of Dharma, but it is not because other paths and other teachings are not the wheel of Dharma that it is said to have turned the wheel of Dharma. If the Mahayana treatises explain it as mentioned above, there is no contradiction with reason. Among them, the fourth, distinguishing the nature of the aspects, the twelve aspects, the three revolutions of the twelve aspects also correspond to their respective treatises, so the treatises of the Sarvastivada School appear as stated by the three masters in the Great Commentary. Therefore, in that, as stated in the Sutra: The Blessed One said: Monks, this noble truth of suffering is something I have not heard before. If I properly attend to this Dharma, then eye, knowledge, wisdom, and realization will arise.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་བདག་གིས་སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བསྟན་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་ནི་ཀུན་ཤེས་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་བ་ལ་སོ་སོ་ནས་དབང་པོ་གསུམ་བོ་དག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོང་ནི་འདི་དག་གིས་མདོ་འདི་བསམས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལངས་ཏེ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་དང་མི་འགལ་བས་ངེས་པར་གོ་རིམས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། མདོ་འདི་ནི་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་ནས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང༌། གཞན་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའི་འོག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་གང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། མདོ་འདི་སྤང་བར་བྱ་བ་འམ་སྙམ་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་དག་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤང་བར་མི་བྱ་འམ་སྙམ་ན་ནི་གོ་རིམས་དང་འགལ་བས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བསམས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་དེ་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལྟག་འོག་སྤོང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་མདོ་འདི་ནི་འདི་སྐད་དུ་གསུང་པའི་རིགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
因此，对于苦，这个圣谛，应当以智慧完全了知。从“我以前未曾听闻”到“苦，这个圣谛，已经以智慧完全了知”之间，应当广为解说。如经中所说，从“我以前未曾听闻”到“集、灭、道”的真谛之间，也应同样广为解说。其中，“苦，这个圣谛，我以前未曾听闻”等，显示了未知一切的根；“苦，这个圣谛，应当以智慧完全了知”等，显示了知一切的根；“苦，这个圣谛，已经以智慧完全了知”等，显示了具有知一切的根。对于集、灭、道之真谛，分别显示这三种根，也应同样理解。
尊者法护（ཆོས་སྐྱོང་）思索此经后，全身汗毛竖立，心想：世尊之语绝非虚妄，与义不相违，必定有其次第。此经却颠倒次第，先显示了具有知一切的根，又显示了未知一切的根。诸佛、独觉佛、声闻众，都没有如此修习瑜伽的次第。为何在具有知一切的根之后，又出现最初的无有证悟之根？如果认为此经应当舍弃，则必定与理相违，因为这是世尊最初所说，并且五位比丘为首，八万天子听闻此教后，都证悟了佛法。如果认为不应舍弃，则与次第相违。因此，思索此经后，全身汗毛竖立。尊者如是说。
那位尊者虽然那样说，但并没有舍弃经典，只是舍弃了语句的先后顺序而已。他心想：此经本应如此宣说：苦

【英语翻译】
Therefore, this noble truth of suffering should be fully understood with wisdom. From "I have not heard before" to "This noble truth of suffering has been fully understood with wisdom," it should be explained extensively. As stated in the sutra, from "I have not heard before" to the truths of "origin, cessation, and path," it should also be explained in the same way. Among them, "Suffering, this noble truth, I have not heard before," etc., shows the faculty of not knowing everything; "Suffering, this noble truth, should be fully understood with wisdom," etc., shows the faculty of knowing everything; "Suffering, this noble truth, has been fully understood with wisdom," etc., shows the faculty of possessing the knowledge of everything. For the truths of origin, cessation, and path, the three faculties are shown separately, and that should also be understood in the same way.
Reverend Dharmapala (chos skyong) contemplated this sutra, and the hairs on his body stood on end. He thought: The words of the Blessed One are definitely not false, and they do not contradict the meaning, so there must be a definite order. However, this sutra reverses the order, first showing the faculty of possessing the knowledge of everything, and then showing the faculty of not knowing everything. Buddhas, Pratyekabuddhas, and Shravakas do not have such an order of practicing yoga. Why, after the faculty of possessing the knowledge of everything, does the initial faculty of non-realization appear? If one thinks that this sutra should be abandoned, then it will definitely contradict reason, because this was the first thing spoken by the Blessed One, and the five monks were the leaders, and eighty thousand sons of gods all realized the Dharma after hearing this teaching. If one thinks that it should not be abandoned, then it contradicts the order. Therefore, after contemplating this sutra, the hairs on his body stood on end. The Reverend said so.
Although that Reverend said so, he did not abandon the sutra, but only abandoned the order of the words. He thought: This sutra should be proclaimed in this way: Suffering.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ཀུན་
འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་དུ་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམས་སོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ན་ནི་གོ་རིམས་ཀྱང་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཆོས་མངོན་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་དུ་མདོའི་ཚིག་འདི་བབ་ཆོལ་དུ་ལྟག་འོག་བསྣོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རྣོ་བ་མང་དུ་ཐོས་པ་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོད་བས་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མདོའི་ཚིག་འདི་ལྷག་འོག་སྤོང་བའི་ཐུགས་མ་ཐུབ་ན་འདིར་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྣོར་བའི་ཐུགས་མི་ཐུབ་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཙམ་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་འཆད་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གོ་རིམས་ཏེ་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གོ་རིམས་ཏེ་བཙུན་པ་རྩིབས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདིའི་དབང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱ

【汉语翻译】
从“此圣谛我昔未闻”开始，到广说为止。广说集、灭、道之谛也是如此。此苦圣谛应以智慧完全了知。此集圣谛应以智慧永远断除。此灭圣谛应以智慧现证。此道圣谛应以智慧修习。从“昔未闻”等，如前。此苦圣谛已以智慧完全了知。此集圣谛已以智慧永远断除。此灭圣谛已以智慧现证。此道圣谛已以智慧修习。从“昔未闻”等，如前。如果那样显示，则次第也不会显示，而且与瑜伽不相顺，我认为不像经中所说的那样。法相论师们这样说：不要随意颠倒经文的顺序。过去造论的大师们，智慧敏锐，多闻，比丘护法等尚且不能忍受颠倒经文，何况现在比丘护法不能忍受颠倒呢？只是完全寻求经部的意趣而已。像这样讲法的人，依赖于两种次第：第一是与讲法相顺的次第，就像这部经中所说的那样。第二是与现观相顺的次第，就像比丘支所说的那样：这部经不是显示无漏的三种根，而是显示在菩提树下，以欲界听闻和思惟所生的智慧力修习的四谛。如世尊所说：如果我凭借此瑜伽获得无上正等觉。

【英语翻译】
From "This noble truth I had not heard before" to the extensive explanation. The extensive explanation of the truths of origin, cessation, and path is also the same. This noble truth of suffering should be completely known by wisdom. This noble truth of origin should be permanently abandoned by wisdom. This noble truth of cessation should be realized by wisdom. This noble truth of the path should be cultivated by wisdom. From "Not heard before" etc., as before. This noble truth of suffering has been completely known by wisdom. This noble truth of origin has been permanently abandoned by wisdom. This noble truth of cessation has been realized by wisdom. This noble truth of the path has been cultivated by wisdom. From "Not heard before" etc., as before. If it is taught in that way, then the order will not be shown, and it will not be in accordance with yoga, so I think it is not like what is said in the sutra. The Dharma Abhidhamma masters say this: Do not casually reverse the order of the sutra's words. Even the great masters of the past who composed treatises, who were sharp-witted, learned, and superior to the monk Dharmapala, could not bear to reverse the sutra's words. What need is there to say that the monk Dharmapala cannot bear to reverse them here? They only sought to fully understand the intention of the sutras. Like this, those who teach the Dharma rely on two kinds of order: the first is the order that is in accordance with the teaching of the Dharma, as it is said in this very sutra. The second is the order that is in accordance with the realization, as the monk Ribs said: This sutra does not show the three uncontaminated faculties, but shows the four truths cultivated under the Bodhi tree by the power of wisdom arising from hearing and thinking in the desire realm. As the Bhagavan said: If I have attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment by virtue of this yoga...

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ན་ཡང༌། ཅི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་
པའི་དོན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རབ་ཏུ་སེལ་ཏེ། དེས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དེས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་སྔར་པགས་པ་རློན་པས་གདོང་གཡོགས་པ་ལས་ཕྱིས་དེ་བོར་ནས་དར་ལས་གཡོགས་པ་ལས་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཞིང་བསྲབས་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་གསུམ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་དང་པོས། མིག་དང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་ཞེས་གསུངས། སྨྲས་པ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དང༌། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་ལྟ་མོད་ཀྱི། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡང་བཅུ་གཉིས་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དག་གི་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དང་མཁས་པའི་གནས་བདུན་དང༌། ཆོས་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཟོད་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བློ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་མིག་ནི་མཐོང་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །རིག་པ་ནི་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བློ་ནི་སད་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཟླས་པ་གསུམ་གསུམ་
ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཟླས་པ་གསུམ་ཡོད་པས་བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མིག་དང༌། ཤེས་བ་དང་རིག་པ་དང་བློ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
又问：如果听闻和思维能证得无上菩提，那么听闻和思维有意义吗？答：菩萨以听闻和思维的智慧力，能彻底压制和消除一切对四圣谛的愚痴。因此，他们必定能证得无上菩提，所以说他们证得了菩提。例如，某人先前用湿皮革遮面，后来舍弃湿皮革而用丝绸遮面，丝绸的遮蔽变得轻薄。因此，（人们）会说没有遮蔽，所以，这也不是在说无漏的三种根器。如经中所说：世尊对比丘们说：我于四圣谛以十二种行相，三次宣说之初，生起了眼、知识、明、智。像这样，如果十二次宣说和行相的体性有四十八种，为什么说三次宣说和行相的体性只有十二种呢？答：虽然认为每个谛都有三次周遍和十二种行相，但由于三次宣说和行相也不超过十二种，所以这样说。例如，如预流果者所愿，最多受生七次，以及七贤圣位、二法等。其中，眼是指对法的忍。知识是指对法的知。明是指随知忍。智是指随知。另外，眼是见的意思。知识是善于辨别的意思。明是清楚了悟的意思。智是觉醒和分别观察的意思。其中，十二种行相的周遍，是因为每个四圣谛都有三次宣说，所以宣说就变成了十二种行相。四十八种行相的体性是，例如苦谛有三次宣说，每次宣说都有眼、知识、明、智生起，所以行相

【英语翻译】
Furthermore, if one attains unsurpassed Bodhi through hearing and contemplation, does hearing and contemplation have meaning? It is said that Bodhisattvas, through the power of wisdom from hearing and contemplation, completely suppress and eliminate all ignorance towards the Four Noble Truths. Therefore, they will definitely attain unsurpassed Bodhi, hence it is said that they have attained Bodhi. For example, if someone previously covered their face with wet leather, and later abandoned the wet leather and covered it with silk, the obscuration of the silk becomes lighter and thinner. Therefore, (people) would say there is no obscuration, so this is not to say the three uncontaminated faculties. As it is said in the sutra: The Blessed One said to the monks: In the beginning of my threefold repetition of the twelve aspects of the Four Noble Truths, eye, knowledge, clarity, and wisdom arose. Like this, if there are forty-eight kinds of twelvefold repetition and characteristics, why is it said that there are only twelve kinds of threefold repetition and characteristics? Answer: Although it is thought that each truth has three pervasions and twelve characteristics, it is said that way because the threefold repetition and characteristics do not exceed twelve. For example, as the Stream-enterer wishes, they will be reborn at most seven times, as well as the seven noble abodes, two dharmas, and so on. Among them, 'eye' refers to tolerance of the Dharma. 'Knowledge' refers to the knowledge of the Dharma. 'Clarity' refers to the tolerance of subsequent knowledge. 'Wisdom' refers to subsequent knowledge. In addition, 'eye' means seeing. 'Knowledge' means skillful discernment. 'Clarity' means clear realization. 'Wisdom' means awakening and separate observation. Among them, the pervasion of the twelve aspects is because each of the Four Noble Truths has three declarations, so the declaration becomes twelve aspects. The nature of the forty-eight aspects is, for example, the Truth of Suffering has three declarations, and each declaration has the arising of eye, knowledge, clarity, and wisdom, so the aspects

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྤྱིར་བསྡོམས་ན་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །མཁས་པའི་གནས་བདུན་དང༌། ཆོས་གཉིས་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མཁས་པའི་གནས་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་འདུས་པ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པའི་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་མཁས་པའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་འམ། ཡང་ན་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྟན་པའི་རིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བདུན་ཁོ་ན་བསྟན་ཅེ་ན་སྨྲས་པ་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་བརྟགས་ན་སོ་སོ་ནས་བདུན་ཁོ་ན་ཡོད་དེ་གྲངས་བདུན་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བདུན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་གཞན་དག་ལས། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བ་གཉིས་དང༌། སྲིད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་འགྲོ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། ལྷའི་འགྲོ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། མིའི་བར་དོའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། ལྷའི་བར་དོའི་སྲིད་པ་བདུན་ཡོད་ཀྱང༌། བདུན་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བདུན་མིང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བར་མ་དོ་གཞན་དག་ལས་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་
གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་གཉིས་དང་བཅུ་གཉིས་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་དང༌། བཅུ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཕྱི་མ་ནི་ལམ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ

【汉语翻译】
正如十二种显现成就一样，其余的真谛也是如此。总的来说，就变成了四十八种相的特征。七种智者之境和二法，如《大毗婆沙论》中所说。何为七种智者之境？即如实知色，知色之集，知色之灭道，知色之灭相，知色之现观，知色之过患，知色之出离。如实知受、想、行、识也是如此。如彼论广说。又如彼论所说：如果那样的话，那么智者之境有三十五种，或者说有无量智者之理，为何只说七种？答：如果对每个蕴进行考察，则每个蕴都只有七种，没有超过七种的数目。因此，显示有七种。如其他经中所说：如所说，入流者如果随其所能，最多有七次有。如果将这些分为二趣和二有来显示，则会变成二十八种。即人趣之有七种，天趣之有七种，人中阴之有七种，天中阴之有七种。因为没有超过七种的，所以显示为七名。此外，在其他中阴中，有两种法，即如所说，从眼识色到意识法之间。又如其他经中所说，三次转法轮有十二种相。因为没有超过二和十二的，所以如所说二和十二一样，此亦如是。如彼论广说，以两种名相详细解释眼、识、明、智所显示的一样。其中，第一种名相是仅仅依靠见道。后一种名相是依靠后两种道。

【英语翻译】
Just as the twelvefold manifestation is accomplished, so are the remaining truths. In general, it becomes forty-eight characteristics of aspects. The seven abodes of the wise and the two dharmas are as stated in the Great Treatise on Specific Explanations. What are the seven abodes of the wise? They are: knowing form as it truly is, knowing the accumulation of form, knowing the path to the cessation of form, knowing the aspect of the cessation of form, knowing the manifestation of form, knowing the faults of form, and knowing the escape from form. Likewise, knowing feeling, perception, volition, and consciousness as they truly are. As explained extensively in that very text. Furthermore, in that same text, it says: If that is the case, then why are only seven abodes of the wise taught when there could be thirty-five or even an immeasurable number of abodes of the wise? It is said that if each aggregate is examined, there are only seven for each, and no more than seven in number. Therefore, it is shown that there are seven. As it is said in other sutras, those who have entered the stream, if they take it as it comes, will have at most seven existences. If these are divided and shown as two destinies and two existences, they will become twenty-eight. That is, there are seven existences in the human destiny, seven existences in the divine destiny, seven existences in the human intermediate state, and seven existences in the divine intermediate state. However, since there is nothing above seven, it is shown as the name "seven." Furthermore, in other intermediate states, there are two kinds of dharmas, such as from the eye perceiving form to the mind perceiving dharma. Also, as it is said in other sutras, the three turnings of the wheel of dharma have twelve aspects. Since there is nothing above two and twelve, just as two and twelve are mentioned, so it is here. As explained extensively in that very text, it is shown through the two kinds of categories that explain the eye, consciousness, intelligence, and wisdom. The first category depends solely on the path of seeing. The latter category depends on the latter two paths.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡང་ན་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་ལམ་གསུམ་ཆར་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདོད་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི། སྤྱིར་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་གལ་ཏེ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་
བཤད་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་སྡེ་པ་དག་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་བཞིར་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བདག་གི་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྔར་ཁུངས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་ཇི་ལྟར་གོ་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མདོ་ནི་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པས་མིག་དང་ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང་བློ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་པས་འདོད་པ་དང་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ལས། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་པ་རྣམ་པ་དུ་དང༌། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེའི་དོན་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བཟླས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པའི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
又或者，最初是依凭见道。后来是依凭三种道。此处，经部师认为，如果将一切有部宗派认为仅仅依凭见道而转法轮的观点与破斥相结合，那么，通常对圣者的教法和圣者的道进行三次复述，并宣说了十二种相。因此，如果像《俱舍论》中说的那样，三次复述和十二种相不是仅仅在见道中，那么，如何仅仅在见道中安立法轮呢？因此，三次复述和十二种相本身所具有的法的类别，就被称为法轮，这与正确的理路相符。如何是三次复述呢？因为是三次复述的缘故。如何是十二种相圆满呢？因为对四圣谛要进行三次作用，即：这是苦、集、灭、道；这是应当遍知的、应当断除的、应当现证的、应当修习的；这是已经遍知的、已经断除的、已经现证的、已经修习的，乃至广说。经部师们从状态出发宣说了三种，从真谛出发宣说了四种，十二种相的体性将按照大乘自宗的观点来宣说。如果那样，那么先前引用的经文应当如何理解和解释呢？回答说，经是从解释的次第出发来宣说的，因此，眼、识、明、智等，即使按照《瑜伽师地论》中所说的那样来解释，也没有矛盾。此处，如果与大乘的教法相结合，也与经部师的观点相符，因此，在论典《法轮品》中说：此外，世尊以多少种复述和相的体性来转法轮，其意义在此处进行解释，即法轮是三种复述和相的体

【英语翻译】
Or, firstly, it relies on the path of seeing. Later, it relies on all three paths. Here, the Sautrāntikas, if we combine the view of the Sarvāstivādins that the wheel of Dharma is turned only by relying on the path of seeing with refutation, then, generally, the teachings of the noble ones and the paths of the noble ones are repeated three times, and twelve aspects are taught. Therefore, if, as stated in the Abhidharmakośa, the three repetitions and twelve aspects are not only in the path of seeing, then how can the wheel of Dharma be established only in the path of seeing? Therefore, the category of Dharma that exists in the three repetitions and twelve aspects themselves is called the wheel of Dharma, which is in accordance with correct reasoning. How is it three repetitions? Because it is three repetitions. How are the twelve aspects complete? Because the four noble truths are to be acted upon three times, namely: This is suffering, the origin, cessation, and path; this is to be fully known, to be abandoned, to be realized, and to be cultivated; this is fully known, abandoned, realized, and cultivated, and so on, extensively explained. The Sautrāntikas teach three from the perspective of states, and four from the perspective of truths. The nature of the twelve aspects will be explained according to the view of the Mahāyāna Svātantrika. If that is the case, then how should the previously cited sutra be understood and explained? It is said that the sutra is taught from the order of explanation, so there is no contradiction even if eye, consciousness, clarity, and intelligence are explained in accordance with the teachings of the Yogācārabhūmi. Here, if combined with the teachings of the Mahāyāna, it is also in accordance with the views of the Sautrāntikas. Therefore, in the treatise Dharmacakrapravartana Sūtra, it is said: Furthermore, how many repetitions and aspects of the nature of the wheel of Dharma did the Bhagavan turn? The meaning of that will be explained here, namely, the wheel of Dharma is three repetitions and the nature of the aspects.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ད་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །འདི་ནི་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟླས་པ་དང་པོའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟླས་པ་གཉིས་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ་གཏན་དུ་སྤངས་སོ། །འདི་ནི་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །འདི་ནི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟླས་པ་གསུམ་པ་སྟེ་འདི་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་
ཤེས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཟླས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་བཟླས་པ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི། མིག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་མེད་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལམ་ནི། མིག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་བརྩམས་ནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདུལ་བ་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་ནི་ལན་གསུམ་པ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜ་ནྱི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་གི །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ

【汉语翻译】
現在具有十二個行相，這就是痛苦聖諦。這就是集起聖諦。這就是滅諦聖諦。這就是道諦聖諦。這被稱為第一次的覆誦。這就是痛苦聖諦，應當完全了知。這就是集起聖諦，應當永遠斷除。這就是滅諦聖諦，應當現證。這就是道諦聖諦，應當修習，這被稱為第二次的覆誦。這就是痛苦聖諦，已經完全了知。這就是集起聖諦，已經永遠斷除。這就是滅諦聖諦，已經現證。這就是道諦聖諦，已經完全修習，這被稱為第三次的覆誦，這就是顯示三次覆誦。這就是了知痛苦。了知集起。了知滅諦。了知道諦。如痛苦之諦有三次覆誦一般，集起之諦也是如此，滅諦也是如此，道諦也是如此，也有三次覆誦的了知，這樣說道。從那裡顯示了十二種行相的體性，如是說道。論著《瑜伽師地論》中也大致與此相同地宣說。其中有差別的是，在轉法輪的論著中，沒有區分眼、識、智、慧來顯示，而在瑜伽行道中，眼、識、智、慧，是從三時的對境開始，顯示了總相和別相的差別，在顯示自性的時候，如前所說。在律藏第四品中說，因為第三次覆誦，憍陳如等人的法眼完全清淨。因為沒有說獲得阿羅漢的果位，所以應當對其他的法類進行全面的觀察，詳細地說，在論著《大毘婆沙論》、顯示種種心的論著、《俱舍論》、與正確的道理相符的論著等中顯示。

【英语翻译】
Now, possessing twelve aspects, this is the Noble Truth of Suffering. This is the Noble Truth of Origin. This is the Noble Truth of Cessation. This is the Noble Truth of the Path. This is called the first recitation. This is the Noble Truth of Suffering, which should be fully understood. This is the Noble Truth of Origin, which should be permanently abandoned. This is the Noble Truth of Cessation, which should be realized. This is the Noble Truth of the Path, which should be cultivated. This is called the second recitation. This is the Noble Truth of Suffering, which has been fully understood. This is the Noble Truth of Origin, which has been permanently abandoned. This is the Noble Truth of Cessation, which has been realized. This is the Noble Truth of the Path, which has been fully cultivated. This is called the third recitation, which shows the three recitations. This is knowing suffering. Knowing the origin. Knowing cessation. Knowing the path. Just as the Truth of Suffering has three recitations, so too does the Truth of Origin, and so too does the Truth of Cessation, and so too does the Truth of the Path, which also has the knowledge of three recitations, so it is said. From there, the nature of the twelve aspects is shown, as it is said. In the treatise *Yogācārabhūmi-śāstra*, it is also mostly taught in accordance with this. The difference is that in the treatise on the turning of the wheel of Dharma, there is no distinction made between eye, consciousness, intelligence, and wisdom, but in the path of Yoga practice, eye, consciousness, intelligence, and wisdom are based on the objects of the three times, and the differences between the general and the specific are shown. When showing the nature of reality, it is as previously explained. In the fourth section of the Vinaya, it is said that because of the third recitation, the Dharma eye of Kauṇḍinya and others is completely purified. Because it is not said that the fruit of Arhatship is attained, one should thoroughly examine other categories of Dharma. In detail, it is shown in the treatises *Mahāvibhāṣā*, *Showing Various Minds*, *Abhidharmakośa*, and those that accord with correct reasoning, and so on.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་སྔོན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ་ལགས་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་བླ་ན་མཆིས་པ་སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་དེ་དམན་ཞིང་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱུད་ཅིང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཅིང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་
རིགས་པ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་ནི་གོང་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་བསྟན་པ་དང༌། སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་གཞིག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡེ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་ནི། དང་པོར་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །གོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་སྔོན་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་གྱུར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།། །།བམ་པ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་དུས་གཉིས་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ལྟར་མི་མངོན་པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་གསུངས་པའི་དུས་བསྟན་པ་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་དུས་གཉིས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུངས་པའི་དུས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ག

【汉语翻译】
应当如是理解。 稀有奇妙，整个世间的诸天和人类等，以前没有任何人如法轮转过。当时所轮转的法轮，是至高无上、具足因缘，正直之义成为争论之处的处所。这被称为第二种教法，显示了它是低劣且非究竟之义。 如此，此法轮隐藏空性，而显示为实有，因此是方便之义，并且完全显示了轮回和涅槃的因、果和补特伽罗的无我，却不阐述空性的
道理。因此，这个教法是具有更殊胜的教法，是具有特殊因缘的教法，是会被其他人摧毁的教法，是二十部宗派争论的处所。这是总结性的词语。 导师真实贤的笔记中说： 最初小乘的四谛见，因为不是无相，所以称为方便之义。 因为有更殊胜的大乘，所以称为至高无上。 因为先于大乘，所以是具有辩论的。 因为与世间法不同，所以与他们争斗和辩论。 第三十三品。 世尊在第二次（法轮）时，对于那些已经正确进入大乘的人们，从诸法无自性、无生、无灭、本来寂静、自性完全涅槃开始，像这样以不明显的方式轮转正法轮。从这以下是第二种无相法轮的教法。 这也有两种方式： 正确地显示法轮本身，以及详细地显示它不是究竟之义，这是第一种。 经文的这些词语也显示了宣说的时间，显示了为谁而宣说，以及显示了法轮本身。 世尊在第二次（法轮）时，这显示了宣说的时间，即法轮的各种

【英语翻译】
It should be understood as such. It is rare and wonderful that no one among all the gods and humans in the world has ever turned the Dharma wheel in accordance with the Dharma before. The wheel turned at that time was supreme, endowed with circumstances, and the place where the meaning of straightforwardness became a matter of dispute. This is called the second teaching, showing that it is inferior and not of definitive meaning. Thus, this Dharma wheel conceals emptiness and reveals existence, therefore it is of expedient meaning, and it fully shows the selflessness of samsara, nirvana, cause, effect, and the individual, but does not explain the
reasoning of emptiness. Therefore, this teaching is a teaching with more excellent teachings, a teaching with special circumstances, a teaching that can be destroyed by others, and a place of dispute for the twenty schools. This is the concluding word. From the notebook of the teacher Truthful Sage: The first seeing of the four truths of the Small Vehicle is called expedient meaning because it is not without characteristics. Because there is a more excellent Great Vehicle, it is called supreme. Because it precedes the Great Vehicle, it is with opponents. Because it is different from worldly matters, it fights and argues with them. The thirty-third chapter. The Blessed One, in the second (turning of the wheel), for those who had rightly entered the Great Vehicle, starting from the fact that all dharmas have no essence, no birth, no cessation, are originally peaceful, and are completely nirvana by nature, like this, turned the true Dharma wheel in an invisible manner. From this point onwards, this is the second teaching of the Dharma wheel of no characteristics. This also has two aspects: correctly showing the Dharma wheel itself, and elaborately showing that it is not of definitive meaning, this is the first. These words of the sutra also show the time of the teaching, show for whom it was taught, and show the Dharma wheel itself. The Blessed One, in the second (turning of the wheel), this shows the time of the teaching, that is, the various aspects of the Dharma wheel.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་ལས་གཉིས་པ་གསུངས་པའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་གི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་
ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་ཏོ། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། གཞུང་གང་མཚན་མ་མེད་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་སྟོན་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱུད་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མཁྱུད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་མངོན་པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བཤད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཅེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་ལེའུ་གཅིག་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲང་སྲོང་གིས་མཛད་པ་བསྒྱུར་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡེ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ་སྡེ་དང་པོ་ལ་ཤུ་ལོག་འབུམ་ཡོད་དོ། །སྡེ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཤུ་ལོག་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད་དོ། །སྡེ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཤུ་ལོག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དེ། འདི་ལེའུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
在宣说第三转法轮时，有“之时”这样的结尾词。以“对于已正确进入大乘者”等，显示了为了何种目的而宣说，即为了使三乘行者能够正确地趋入大乘而宣说。《解深密经》中也如是宣说。因此，该经中说，为了安住于大乘的众生，宣说了诸法无自性等。圣《金刚经》中也说：“为了已正确进入大乘者而宣说，为了已正确进入最胜乘者而宣说。”从“诸法无自性”等开始，是正确地显示了第二无相之智慧，即凡是宣说无相之论典，都是从诸法无自性直到自性涅槃之间进行阐述。第一转法轮是隐藏空性而显示有性，而第二次转法轮则是隐藏有性而将空性显示为空性。因此说，以不明显的方式转了正法轮，也称为秘密的方式。因此，圣《般若波罗蜜多经》中说，从无生、无灭等显示了诸佛的秘密。其中，第二无相大乘就是指《般若波罗蜜多经》。以前的解释中已经说明了《般若波罗蜜多》有八部。三藏中的一部，即圣《般若波罗蜜多金刚经》的释论，是导师金刚正士所著，翻译后，为了顺应世间人的意乐，宣说了《般若波罗蜜多》八部，第一部有十万颂，第二部有两万五千颂，第三部有一万八千颂，这被称为大品。

【英语翻译】
When the third turning of the wheel was taught, there was a concluding word such as "at the time." By "for those who have rightly entered the Mahayana," etc., it shows for what purpose it was taught, that is, it was taught so that the practitioners of the three vehicles could correctly enter the Mahayana. The *Saṃdhinirmocana Sūtra* also says the same. Therefore, it is said in that very sutra that for the sake of sentient beings abiding in the Mahayana, it was taught that all dharmas are without self-nature, etc. The noble *Vajracchedikā* also says, "It is taught for those who have rightly entered the Mahayana, it is taught for those who have rightly entered the supreme vehicle." Starting from "all dharmas are without self-nature," etc., it correctly shows the second non-characteristic wisdom, that is, whatever scriptures that teach without characteristics, they all explain from the non-self-nature of all dharmas up to the spontaneously complete nirvana. The first turning of the wheel of dharma concealed emptiness and showed existence, while this second turning of the wheel concealed existence and showed emptiness as emptiness. Therefore, it is said that the wheel of dharma was turned in an inconspicuous way, which is also called the secret way. Therefore, the noble *Prajñāpāramitā Sūtra* says that the secrets of the Buddhas are shown from non-arising, non-cessation, etc. Among them, the second non-characteristic Mahayana refers to the *Prajñāpāramitā Sūtras*. In previous explanations, it has been explained that there are eight sections of the *Prajñāpāramitā*. One section of the three pitakas, that is, the commentary on the noble *Prajñāpāramitā Vajracchedikā*, was written by the teacher Vajra Righteous One. After translating it, in order to accord with the inclinations of worldly people, the eight sections of the *Prajñāpāramitā* were taught. The first section has one hundred thousand *ślokas*, the second section has twenty-five thousand *ślokas*, and the third section has eighteen thousand *ślokas*, which is called the Great Treatise.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
། །སྡེ་བཞི་པ་ལ་ནི་ཤུ་ལོག་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དེ། འདི་ནི་ལེའུ་ཆུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་
ཡིན་ནོ། །སྡེ་ལྔ་པ་ལ་ནི་ཤུ་ལོག་བཞི་སྟོང་ཡོད་དོ། །སྡེ་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཤུ་ལོག་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །སྡེ་བདུན་པ་ལ་ནི་ཤུ་ལོག་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་དེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡེ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཤུ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་དེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྔ་མ་བདུན་ནི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བསལ་བ་ད་དུང་མ་ཟད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །སྡེ་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་གོང་མ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སྡེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ད་དུང་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་བཞུགས་ཏེ། འདིར་མ་གཤེགས་སོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་གཉིས་ནི་ད་དུང་མ་བསྒྱུར་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ལས་ཤུ་ལོག་འབུམ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་གནས་བཞིར་འདུས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདུས་པ་དང་པོ་དྲུག་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་བཅུ་པ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ཏེ་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་རྫིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ་གསུངས་སོ། །ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ་སྐབས་མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ངེས་པའི་དོན་མ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ཉིད་
མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དོན་རྣ

【汉语翻译】
第四品有八千颂，这即是名为小品。第五品有四千颂。第六品有五百颂。第七品有六百颂，这即是文殊师利所请问的般若波罗蜜多。第八品有三百颂，这即是般若波罗蜜多金刚断。其中前七品是彻底破除相，还未穷尽的般若波罗蜜多，仅仅是这样说而已。第八品是由于成为彻底破除相的殊胜，所以在另一处安立名为金刚，这样说道。阿阇黎真实善逝也大多与上述相同地宣说。另外，在那里面，第一品和第二品的范本现在还在印度，没有来到这里。第五品和第六品还没有翻译，仍然在印度的范本中这样说道。阿阇黎玄奘从印度的范本中翻译的十万颂，据说也在四个处所汇集为十六会。第一会、第六会和第十五会是在王舍城鹫峰山宣说的。第七会、第八会、第九会、第十一会、第十二会、第十三会和第十四会是在舍卫城祇陀林给孤独园宣说的。第十会是在他化自在天王的宫殿中宣说的。第十六会是在王舍城光明园迦兰陀池边宣说的。虽然非常稀有奇妙，但那时完全围绕的法轮，也是至高无上的，有因缘的，正直的意义。成为诤论之地的处所，这被称为第二种确定意义未确定的极好显示，像这样，般若波罗蜜多经等虽然示现无相等等，但自性
无性三种和自性三种的有和无的意义等

【英语翻译】
The fourth section has eight thousand shlokas, and this is known as the Short Chapter. The fifth section has four thousand shlokas. The sixth section has five hundred shlokas. The seventh section has six hundred shlokas, and this is the Perfection of Wisdom Requested by Manjushri. The eighth section has three hundred shlokas, and this is the Diamond Cutter Perfection of Wisdom. Among them, the first seven sections are only referred to as the Perfection of Wisdom that thoroughly eliminates characteristics and is not yet exhausted. The eighth section is named Vajra separately because it has become the most excellent of thoroughly eliminating characteristics, so it is said. The teacher, the truly Sugata, also mostly explains it in accordance with the above. Furthermore, it is said that the examples of the first and second sections are still in India, and have not come here. The fifth and sixth sections have not yet been translated, and remain in the Indian examples. It is said that the one hundred thousand shlokas translated by the teacher Xuanzang from the Indian examples are also said to be assembled in sixteen gatherings in four places. The first six gatherings and the fifteenth gathering were spoken while residing on Vulture Peak Mountain in Rajagriha. The seventh, eighth, ninth, eleventh, twelfth, thirteenth, and fourteenth gatherings were spoken while residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The tenth gathering was spoken while residing in the palace of the King of the Gods of Others' Emanations. The sixteenth gathering was spoken while residing in Rajagriha, in the Bright Garden by the Kalandaka Pond. Although it is extremely rare and wonderful, at that time, the Dharma wheel that was completely circumambulated was also supreme, with opportune circumstances, and a straightforward meaning. The place that has become the basis of contention is called the second kind of definitive meaning that is not definitively shown. Like this, although the Perfection of Wisdom Sutras and others show signlessness and so on, the self-nature
non-existence of the three aspects and the existence and non-existence of the three aspects of self-nature, etc.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ཕྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་འདི་ལས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དོན་ཚད་མེད་པའི་མདོ་ལས་ང་སྔར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་འདུག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟས་པ་ལས་བཤད་དུ་མི་རུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། མོས་པ་མི་མཚུངས་པས་ཆོས་བཤད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ལོ་བཞི་བཅུ་འདས་པའི་ཐ་མར་གདོད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་པར་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལམ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་དག་དང་སྦྱར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་གསུམ་པ་ལ་ལྟོས་ན་བླ་ན་ཡོད་པ་སྐབས་ཡོད་པ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དབོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། བར་མ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའོ། །ད་དུང་ཐེག་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་དང་བཅས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆུང་དུ་པ་དག་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་པ་དག་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེང་དུས་གསུམ་པ་འདིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ངེས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གསུང

【汉语翻译】
因为没有分开，所以这部《解深密经》里所说的无相等等，就表明不是真实义。另外，在《无量义经》中说，我过去在菩提树下端身正坐六年，获得无上正等正觉，用佛眼观察一切法，是不可说的。为什么呢？因为众生的自性和意乐不同，所以用各种各样的方法来说法，在四十年后的最后才显示了本来面目。因此，众生在证道上有差别，所以不会迅速获得无上正等正觉。结合这些教义来看，《般若波罗蜜多》等经典就不是真实义。因此，相对于四谛法轮来说，它非常深奥和奇妙，但相对于第三法轮来说，它是至高无上的，有余地的，是方便之义，因为是方便之义，所以是与争论者同在的。学问大师真实誓言的备忘录中说：中间的这个（法轮）不是真实义，因为它显示大乘和小乘是不同的。因为它仍然有一个乘，所以是与更高的（法轮）同在的。因为它与小乘不同，所以会与小乘争论和争吵。因为它被一个乘所摧毁，所以是与反驳者同在的。世尊在当今第三个时代，对于那些真正进入一切乘的人，从一切法无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃开始，以这种详细区分的方式来转正法轮，从这以下，第三法轮真实义真实地显示了大乘。这也有两种方式：真实义的真实显示，以及真实义的特征的详细显示，这是第一个。这部经的词语也可以分为三种：说

【英语翻译】
Because it is not separated, therefore, whatever is explained as absence of characteristics, etc., in this Sutra Unraveling the Profound Meaning, it is shown that it is not the definitive meaning. Furthermore, in the Sutra of Immeasurable Meanings, it says that I used to sit upright under the Bodhi tree for six years, and after attaining the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I looked at all the dharmas with the Buddha's eye, and it became impossible to speak. Why is that? Because the nature and inclinations of sentient beings are not the same, so I used various methods to teach the Dharma, and at the end of forty years, I revealed the original face. Therefore, there are differences in sentient beings attaining the path, so they will not quickly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Combining these teachings, the Prajnaparamitas are not of definitive meaning. Therefore, in relation to the Wheel of the Four Noble Truths, it is very profound and wonderful, but in relation to the third wheel, it is supreme, has room for interpretation, and is of expedient meaning, and because it is of expedient meaning, it is with those who argue. In the memorandum of the master of learning, the true vow, it says: This intermediate (wheel) is not of definitive meaning because it shows that the Mahayana and Hinayana are different. Because there is still one vehicle, it is with the higher (wheel). Because it is different from the Hinayana, it will argue and quarrel with the Hinayana. Because it is destroyed by one vehicle, it is with the opponents. In this third era, the Blessed One, for those who have truly entered all vehicles, starting from all dharmas being without essence, without arising, without ceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated from suffering, in this way of detailed distinction, turning the wheel of the true Dharma, from this point onwards, the third wheel, the definitive meaning, truly shows the Mahayana. This also has two aspects: the true display of the definitive meaning, and the detailed display of the characteristics of the definitive meaning, this is the first. The words of this sutra can also be divided into three: saying

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དུས་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེང་དུས་གསུམ་པ་འདིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དུས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་སོ་སོ་ནས་རང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔར་གོང་དུ་ནི་མི་མངོན་པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་འདིར་ནི་གོང་མའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པས་རིགས་པ་དེས་
ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་པས་དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་སྐབས་མ་མཆིས་པ་དེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན

【汉语翻译】
显示时间，显示宣说教法的意图，以及完全显示法轮本身。世尊以“如今这第三个时期”显示了宣说教法的时间，即宣说三种法轮的时期。以“对于所有正确进入乘的人”显示了宣说教法的意图，因为这个法轮是了义的教法，因此像这样区分两种空性和三种自性等的意义，因此这三种乘各自获得自己的果实。因此，在《释论》中说：“对此的结合是这样的：像这样，仅仅通过理解三种自性，就变成了声闻、独觉和无上正等觉菩提的方法。”以“一切的自性不存在”等完全显示了法轮本身，因为“一切法的自性不存在”等也显示了先前以不明显的方式转动了真实的法轮。而在这第三个时期，对每一个先前的词语都应说“自性不存在”，凡是自性不存在，就是三种自性不存在，如前所述。像这样，凡是三种自性不存在，那就是三种自性，因此理应以自性不存在来完全显示自性存在和自性不存在，因此像这样以完全区分的方式转动了真实的法轮。这非常奇妙，因此如今世尊所转的这个法轮是无上的，没有机会达到目的，不是争论的基础，这是第二个了义的特征的完全显示。转法轮是极其奇妙的，并且因为没有比它更高的殊胜，所以是无

【英语翻译】
Showing the time, showing the intention of teaching the Dharma, and completely showing the Dharma wheel itself. The Blessed One, by saying "in this third period now," showed the time of teaching the Dharma, that is, the time of teaching the three Dharma wheels. By "to those who have rightly entered all vehicles," he showed the intention of teaching the Dharma, because this Dharma wheel is the definitive meaning of the teaching, so like this, distinguishing the meaning of the two emptinesses and the three natures, etc., therefore these three vehicles each obtain their own fruit. Therefore, in the commentary, it says: "The combination for this is like this: like this, merely by understanding the three natures, it becomes the method of the hearers, the solitary Buddhas, and the unsurpassed, perfectly complete enlightenment." By "the nature of all does not exist," etc., he completely showed the Dharma wheel itself, because "the nature of all dharmas does not exist," etc., also showed that previously the true Dharma wheel was turned in an unmanifest way. And in this third period, for each previous word, one should say "nature does not exist," and whatever nature does not exist, that is the three natures do not exist, as previously stated. Like this, whatever three natures do not exist, that is the three natures, therefore it is reasonable that by the non-existence of nature, the existence of nature and the non-existence of nature are completely shown, therefore like this, the true Dharma wheel is turned in a completely differentiated way. This is very wonderful, therefore now this Dharma wheel turned by the Blessed One is unsurpassed, there is no opportunity to achieve the purpose, it is not the basis of disputes, this is the complete display of the second characteristic of definitive meaning. Turning the Dharma wheel is extremely wonderful, and because there is no other excellence higher than it, it is un-

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་ཕྱིས་གཞིག་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐབས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། འདིས་ནི་ཐེག་པ་དེས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་མཚུངས་ཤིང་འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དོན་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ཀུན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞིག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དུས་དང་གནས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་བསྡུ་བའི་ཚད་དང་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཞུང་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དུས་དང་གནས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མཚུངས་མི་མཚུངས་བསྟན་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ཚིག་
ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ། དང་པོ་ནི་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་དྲང་སྲོང་འདུ་བའི་གནས་སུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་དུས་དང་པོར་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་བླ་ན་ཡོད་པ་རྒོལ་པ་དང་བཅས་པ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བདུན་ལོན་པ་དང་མཉན་དུ་ཡོད་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ནས་དུས་གཉིས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མཚན

【汉语翻译】
名为无有间隙。后来没有变得殊胜的机会，后来没有破灭的机会，所以名为无有间隙。为了完全显示有和没有，是为真实义，不是争论者的立足之处。论师真实谛的笔记中说：这（法轮）显示了该乘与小乘和大乘在因缘上相同，果也相同，因此称为显示了无分别的胜义谛。那个法轮是最极稀有的，因为没有比那个意义更殊胜的，所以称为无上。另外，因为小乘是所有人都应该行进的，所以是无诤的。因为无诤，所以不可破。因为不可破，所以没有反驳者。上面所说的三种法轮，如果简略地说，可以用三种方式来区分：显示在不同时间和地点所说的相同和不同；完全显示教义的总结程度以及是否是真实义；显示所说论典的深奥和不深奥的差别。其中，第一种是显示在不同时间和地点所说的相同和不同，论师真实谛在《词句决定解释经》的解释中说：此外，如来转法轮三次是为了三种人。第一次是在瓦拉纳西的鹿野苑仙人聚集处为声闻众转法轮，这是第一次转四谛法轮。完全转法轮的那个是具有能驳斥他人的无上正义，是具有诤论的。第二次是如来现证菩提后七年，在舍卫城祇树给孤独园居住时，为了修持大乘的众生，在第二个时期说一切法无自性，无生，无灭，从一开始就是寂静的，自性上完全涅槃的，这样命名

【英语翻译】
It is called without interval. Later, there is no chance to become supreme, and later there is no chance to be destroyed, so it is called without interval. In order to fully show existence and non-existence, it is the true meaning and not the basis for disputants. The note of the teacher, the Truthful One, says: This (Dharma wheel) shows that this vehicle is the same as the Lesser Vehicle and the Great Vehicle in terms of cause and condition, and the fruit is the same, so it is called the ultimate truth of non-discrimination. That Dharma wheel is the most rare, because there is nothing more supreme than that meaning, so it is called unsurpassed. Furthermore, because the Lesser Vehicle is what everyone should travel, it is without dispute. Because it is without dispute, it is indestructible. Because it is indestructible, there is no opponent. The three Dharma wheels mentioned above, if briefly summarized, can be distinguished in three ways: showing the similarities and differences of what is said at different times and places; fully showing the degree of summarization of the teachings and whether or not it is the true meaning; showing the difference between the profound and non-profound of the teachings being spoken. Among them, the first is to show the similarities and differences of what is said at different times and places. The teacher, the Truthful One, said in the explanation of the Sutra of Determining the Explanation of Words: Furthermore, the Tathagata turned the Dharma wheel three times for the sake of three kinds of people. The first time was in Varanasi, in the Deer Park where the hermits gathered, to turn the Dharma wheel for the Shravakas. This was the first time to turn the Dharma wheel of the Four Noble Truths. That which is the completely turned wheel is the supreme justice with the ability to refute others, and is with controversy. The second time was seven years after the Tathagata attained complete enlightenment, while residing in Jeta Grove in Shravasti, for the sake of beings practicing the Great Vehicle, in the second period, he said that all dharmas are without self-nature, without birth, without cessation, are peaceful from the beginning, and are completely nirvana in their own nature, thus named.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྷ་དང་མི་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན། བླ་ན་ཡོད་པ། རྒོལ་བ་དང་བཅས་པ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ནས་རྐང་གྲགས་གཅིག་ཙམ་ན་རྫིང་ཞིག་ཡོད་པ་གང་གིས་དེར་ཆུ་འཐུངས་སམ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་རབ་སྦྱིན་པའི་རྫིང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫིང་དེའི་འགྲམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་གསུངས་པས་རྫིང་བུ་དེའི་མིང་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་རྫིང་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ། །ལྷའི་བུ་མོའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན་ནས་ཡུལ་ཡངས་བ་ཅན་གྱི་ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་
སོགས་པ་ལ་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དུས་གསུམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟླ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ངེས་པའི་དོན་བླ་ན་མེད་པ། རྒོལ་བ་མེད་པ། རྩོད་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བདེན་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཆོས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
ཉིད་（种子字，藏文）རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྷ་དང་མི་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན། བླ་ན་ཡོད་པ། རྒོལ་བ་དང་བཅས་པ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ནས་རྐང་གྲགས་གཅིག་ཙམ་ན་རྫིང་ཞིག་ཡོད་པ་གང་གིས་དེར་ཆུ་འཐུངས་སམ་ཁྲུས་བྱས་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་རབ་སྦྱིན་པའི་རྫིང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫིང་དེའི་འགྲམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་གསུངས་པས་རྫིང་བུ་དེའི་མིང་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་རྫིང་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ། །ལྷའི་བུ་མོའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན་ནས་ཡུལ་ཡངས་བ་ཅན་གྱི་ཡི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་དུས་གསུམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟླ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ངེས་པའི་དོན་བླ་ན་མེད་པ། རྒོལ་བ་མེད་པ། རྩོད་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བདེན་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཆོས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ད

【英语翻译】
Showing the ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）is called turning the wheel of Dharma. The wheel of Dharma that teaches the Perfection of Wisdom and the Ten Bhumis is wonderful, amazing, inconceivable, and has not been fully turned by any god or human. However, that wheel of Dharma is straightforward in meaning, supreme, with opponents, and with disputes. From the Garden of Anathapindika to about one footstep away, there is a pond. Whoever drinks water or bathes there will increase their wisdom, so everyone calls it the Pond of Giving Wisdom. The Bhagavan spoke the Sutra of the Great Vehicle Perfection of Wisdom near that pond, so the name of that pond was named the Pond of the Wise Girl because it is the place of the daughters of the gods. The third is that after the Bhagavan attained complete enlightenment, after thirty-eight years, he stayed in the Dharma hall of the king of the pretas in the land of Vaishali (ཡངས་བ་ཅན།), and spoke the Sutra of Definitive Interpretation, the Teaching of Vimalakirti, and the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma to the Bodhisattva Meaningful True Noble and others. This is the third time. For the sake of completely transforming those who practice the three vehicles, the Bhagavan taught that all dharmas are without essence, without birth, without cessation, peaceful from the beginning, and completely beyond suffering by nature. This is the teaching of the wheel of characteristics of non-discrimination, so that wheel of Dharma is extremely pure, wonderful, amazing, inconceivable, definitive in meaning, supreme, without opponents, and without disputes. For the sake of sentient beings with dull faculties, the Tathagata gradually spoke the wheel of Dharma. It is said that if the Tathagata spoke it, why did it become three forms? It is said that it is the establishment of truth and the non-establishment of truth. The Dharma taught in the Deer Park is the establishment of the four truths. The Dharma spoken in the Jeta Grove is the non-establishment of the two truths. The Dharma explained in Vaishali (ཡངས་བ་ཅན།) is the

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གྱུར་པས་བདེན་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱུད་དེ་བཤད་པ་དག་ལས་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེའོ། །བརྒྱུད་དེ་བཤད་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་གྲངས་བཅས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་
པ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དོན་གཞན་ནི་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོའི་འགྲེལ་བ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་གཉིས་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་ཏེ། གསུངས་པར་གྱུར་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གནས་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། དུས་ཚིགས་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང༌། ལོ་གྲངས་བསྟན་པ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་གནས་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཏེ། གོང་དུ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་གནས་བཞིར་འདུས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པར་བཤད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གནས་བཞི་ལས་གནས་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་གནས་གཉིས་སུ་བཞུགས་ནས་གསུངས་ཏེ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟེ་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། གལ་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་ནས་ཞེས་བསྟན་ན་དེས་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ན་བཞུགས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་མདོ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པ

【汉语翻译】
这是对真谛不作分别，因为无论是胜义谛还是世俗谛，都已确定无疑，所以称为对真谛不作分别。从传承下来的说法中，正量部师说，初转法轮是在春季中月的初八成佛，夏季首月的初八在波罗奈斯转了初转法轮。第二次转法轮是为了菩萨和二乘而宣说了般若波罗蜜多经。从传承下来的说法是，初转法轮包括太阳和月亮的数量。第二次转法轮是为了二乘，其他意义与《词句明释经》的解释相符。另外，在《词句明释经》的解释中说，如果第二次教法在广严城宣说，就与经中所说相违背，因为经中说是在王舍城鹫峰山。这里，三藏法师玄奘说，这三种法轮只是指地点，没有说明时间和日月以及年份。初转法轮的地点与正量部师所说一致，如前所述进行区分。据说第二次转法轮是在四个地点聚集的十六个地方宣说的，如十万颂般若波罗蜜多等，如前所述。正量部师说，住在舍卫城给孤独园，这是为了说明四个地点中的一个地点完全圆满。第三次转法轮是在两个地点宣说的，即清净刹土和不清净刹土，如前所述。正量部师的笔记中说，如果说住在广严城，那就表示住在不清净刹土，这与经不符。总的来说，《妙法莲华经》和《华严经》

【英语翻译】
This is non-discrimination of truth, because whether it is the ultimate truth or the conventional truth, it has become certain, so it is called non-discrimination of truth. From the transmitted statements, the Sammatīya master says that the first turning of the Dharma wheel was when he attained complete enlightenment on the eighth day of the middle spring month, and on the eighth day of the first summer month, he turned the first Dharma wheel in Varanasi. The second turning of the Dharma wheel was for the Bodhisattvas and the Two Vehicles, and the Prajñāpāramitā Sutras were spoken. From the transmitted statement, the first turning of the Dharma wheel includes the number of the sun and the moon. The second turning of the Dharma wheel is for the Two Vehicles, and the other meanings are in accordance with the explanation of the Commentary on the Definitive Word Sutra. Furthermore, in the Commentary on the Definitive Word Sutra, it is said that if the second teaching was given in Vaishali, it would contradict what is said in the Sutra, because the Sutra says that it was in Vulture Peak Mountain in Rajagriha. Here, the Tripitaka master Xuanzang said that these three Dharma wheels only indicate the location, and do not specify the time, sun, moon, or year. The location of the first turning of the Dharma wheel is consistent with what the Sammatīya master said, and should be distinguished as mentioned above. It is said that the second turning of the Dharma wheel was spoken in sixteen places gathered in four locations, such as the Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā, etc., as mentioned above. The Sammatīya master said that he stayed in Anathapindika's Garden in Shravasti, which is to explain that one of the four locations is completely perfect. The third turning of the Dharma wheel was spoken while residing in two locations, namely pure lands and impure lands, as mentioned above. In the Sammatīya master's notes, it is said that if it is said that he stayed in Vaishali, it would indicate that he stayed in an impure land, which would be inconsistent with the Sutra. In general, the Lotus Sutra and the Avatamsaka Sutra

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུམ་པ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དང་གནས་བདུན་དུ་འདུས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་
གང་ཟག་གི་ཆེད་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ་མདོ་འདི་ལས་དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ན་མདོ་འདི་ཉིད་གང་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མདོ་འདིའི་དཔེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་བསྡུ་བའི་ཚད་དང་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་སྔར་ནི་བསྟན་པ་བསྡུ་བའི་ཚད་བསྟན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་བསྡུ་བའི་ཚད་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་བརྗེད་བྱད་བྱས་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆུང་དུ་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཆུང་ངུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་ཆུང་གཉི་གའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི། ཆུང་ངུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། དེའི་ཕྱིར་བརྗེད་བྱང་དེ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས། དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ནི་སྣོད་གསུམ་གྱི་བསྟན་

【汉语翻译】
如果说“等”字之后是第三转法轮，那么就变成了在鹫峰山和七处集会由八人宣说的了。应当像经中所说的那样理解。在《解深密经》中说：“第一是为了声闻修行的补特伽罗。第二是为了安住于大乘的补特伽罗。第三是为了安住于一切乘的。”而这部经中说：“第一是为了真实进入声闻乘的人。第二是为了真实进入大乘的人。第三是为了真实进入一切乘的人。”如果这样说，那么这部经哪一个是正确的呢？回答说：这部经的范本是正确的，所以应当像先前所说的那样理解，因为在意义上没有矛盾。此外，正量部的论著中也是这样说的，因此在《词句决定解说经》中说：“第一是为了声闻的补特伽罗。第二是为了大乘的补特伽罗。第三是为了三乘的补特伽罗。”这样宣说的。其次，宣说教法的摄集量和了义与不了义，先前是宣说教法的摄集量，之后将要详细宣说了义与不了义。关于教法的摄集量，由于各自的说法不一致，因此正量部的论师在论述各部派的观点时说：“小乘的三藏是什么，那就是初转法轮。只是小乘，不是大乘。《大般涅槃经》是第二转法轮，是为了大乘和小乘两种而宣说的。《圣大方广佛华严经》和《般若波罗蜜多经》等是第三转法轮，只是为了大乘，不是小乘。”这样说的。因此，在那部论著中说，佛陀的教法有三种法轮。第一是小乘的法轮，那是三藏的教

【英语翻译】
If it is said that the third is after "etc.," then it would become that it was spoken by eight people gathered at Vulture Peak Mountain and seven places. It should be understood as it appears in the sutra. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says: "The first is for the sake of the individual who practices as a Hearer. The second is for the sake of the individual who abides in the Great Vehicle. The third is for the sake of those who abide in all vehicles." And in this sutra it says: "The first is for the sake of those who have truly entered the Hearer Vehicle. The second is for the sake of those who have truly entered the Great Vehicle. The third is for the sake of those who have truly entered all vehicles." If it is said like this, then which of these sutras is correct? It is said: The exemplar of this sutra is correct, so it should be understood as previously explained, because there is no contradiction in meaning. Furthermore, it also appears that way in the treatises of the Sammatīya school, therefore in the Sutra Explaining the Definite Words, it says: "The first is for the sake of the Hearer individual. The second is for the sake of the Great Vehicle individual. The third is for the sake of the three vehicles individual." That is how it is taught. Secondly, explaining the measure of the collection of teachings and whether it is definitive or not, previously the measure of the collection of teachings was explained, and after that, whether it is definitive or not will be explained in detail. Regarding the measure of the collection of teachings, since the individual explanations are inconsistent, therefore the Sammatīya teacher, in the notes explaining the views of the schools, says: "What is the third collection of the Lesser Vehicle, that is called the first turning of the wheel of Dharma. It is only Lesser, not Great. The Great Nirvana Sutra is called the second turning of the wheel of Dharma, it is taught for both the Great and Lesser Vehicles. The Noble Buddha Avatamsaka and the Prajnaparamita Sutras are called the third turning of the wheel of Dharma, it is only for the Great Vehicle, not the Lesser." That is how it is explained. Therefore, in that very note, it says that the Buddha's teachings have three kinds of wheels of Dharma. The first is the wheel of Dharma of the Lesser Vehicle, that is the teaching of the three baskets.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་དང་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་མཚུངས་པར་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་ཚེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པའི་ཚེ་ནི་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ནི་དང་པོའི་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་དུས་གཉིས་པའི་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ནི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དང་པོར་གསུངས་པའི་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དུས་གཉིས་པའི་བསྟན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རིགས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྟོན་གྱི། ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་དུས་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་སྔར་ཕྱིའི་བསྟན་པ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དུས་གཉིས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་

【汉语翻译】
完毕。第二是，大乘的法轮，显示大乘与小乘的差别。那是如《大般涅槃经》中所说，大致显示大乘和小乘的意义。第三是，一乘的法轮，显示大乘和小乘没有差别。如《圣大方广佛华严经》和《般若波罗蜜多经》等中，三乘的补特伽罗视空性为两种，以及证悟真如的智慧相同，这样显示。因此，经中说大乘和小乘没有差别。在《词句决定解说经》的注释中，如前所述，最初宣说了四谛的法轮。第二次宣说了《般若波罗蜜多经》等。第三次宣说了《词句决定解说》、《无垢称所说经》和《大方广佛华严经》等。导师真实贤的两份备忘录也自相矛盾，虽然有两种说法，但暂时依据后一种说法来解释，因为与经文相符。如此，四谛是最初的教法。般若波罗蜜多是第二次的教法。《深密解脱经》、《无垢称所说经》、《妙法莲华经》和《大方广佛华严经》等是第三次的教法，导师真实贤是如此解释经典的。在此，教法中，凡是宣说四谛的，就是最初宣说的教法。凡是宣说无相的，就是第二次的教法。从三自性和三无自性等开始，完整且彻底地宣说有和无的所有道理的，就是第三次的教法。不是依靠年、月和季节来显示前后时期的教法。般若波罗蜜多经被认为是第二次宣说的。

【英语翻译】
Completed. Second, the Dharma wheel of the Mahayana, which shows the difference between the Mahayana and the Hinayana. That is, as stated in the Mahaparinirvana Sutra, it generally shows the meaning of the Mahayana and Hinayana. Third, the Dharma wheel of the One Vehicle, which shows that there is no difference between the Mahayana and the Hinayana. For example, in the Arya Buddhavatamsaka Sutra and the Prajnaparamita Sutra, the individuals of the three vehicles view emptiness as two types, and the wisdom of realizing Suchness is the same, as shown in this way. Therefore, it is said in the sutras that there is no difference between the Mahayana and the Hinayana. In the commentary on the Sandhinirmochana Sutra, as mentioned above, the Dharma wheel of the Four Noble Truths was first taught. The second time, the Prajnaparamita Sutras were taught. The third time, the Sandhinirmochana Sutra, the Vimalakirti Nirdesa Sutra, and the Buddhavatamsaka Sutra were taught. The two memoranda of the teacher Sthiramati also contradict each other. Although there are two explanations, we will temporarily rely on the latter explanation, because it is in accordance with the words of the sutra. Thus, the Four Noble Truths are the first teachings. The Prajnaparamita is the second teaching. The Samdhinirmochana Sutra, the Vimalakirti Nirdesa Sutra, the Saddharma Pundarika Sutra, and the Buddhavatamsaka Sutra are the third teachings, as the teacher Sthiramati explained the scriptures. Here, among the teachings, those that teach the Four Noble Truths are the teachings that were first taught. Those that teach non-characteristics are the teachings of the second period. Those that start from the three natures and the three non-natures, etc., and completely and thoroughly explain all the reasons for existence and non-existence, are the teachings of the third period. It is not like showing the teachings of the past and future times based on years, months, and seasons. The Prajnaparamita Sutras are considered to be taught for the second time.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་སྐད་མཐུན་པར་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་ནི་དེང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བམ་པོ་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ་དང༌། ལྔ་བརྒྱ་བདུན་པ་དང༌། ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་དང༌། ལེའུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་པས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་རེ་ཞིག་མདོ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱུད་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་ཡོད་པ་མཁྱུད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་ཡོད་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བསྟན་གྱི། བརྗོད་པ་ལས་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་དང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པ་ལ་དོན་ཟབ་པ་དང༌། ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཤིང་མཁྱུད་པའི་ཕྱིར་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་པ་དེས་ན་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་ལ་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྡེ་པ་ཉི་ཤུ་དང་སྦྱར་ན་ནི་དེ་ལས་བཤད་པ་
ནམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་དང༌། ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བྱ་མངལ་བ་དང༌། རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་རིམ་པ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་རིལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་གི་རི་ལ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་གསང་བ་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྡེ་པ་དང༌། བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ན

【汉语翻译】
依靠什么才能知道呢？回答说：在《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经》中说：那时，无数百千的天子在空中散花，异口同声地说：‘唉！我们等等现在在赡部洲看到世尊转了极其殊胜的第二次法轮。’智慧波罗蜜多四百三十七品，五百零七品，五百四十五品，大品，以及智慧波罗蜜多释中也这样宣说。那么，什么是决定性的意义，什么不是决定性的意义呢？如果暂时与这部经结合起来，三种法轮中的前两种是引导性的意义。第三种是决定性的意义。为什么呢？如前所述，第一法轮是隐藏空性而显示有性，第二法轮是隐藏有性而显示空性，而第三法轮是完整地显示空性和有性的道理，所以说是决定性的意义。并不是因为表达比以前更深奥或不深奥，或者因为存在而说是决定性的或非决定性的意义。为什么呢？因为第二和第三个法轮在显示无相时，没有深奥和不深奥的说法，但因为以完整和彻底区分的方式进行区分，所以说是决定性的意义，而因为不完整和隐藏，所以说是引导性的意义。因此，对于决定性和引导性的意义的各自解释是不同的。如果与小乘的二十部派结合起来，那么其中会出现两种说法。第一种是大众部，一说部，说出世部，鸡胤部，常住部，制多山部，西山住部，北山住部，法藏部，饮光部，这十个部派一致认为如来所说的一切都是决定性的意义。第二种是

【英语翻译】
How can one know based on what? It is said: In the Sutra of the Holy Prajna Paramita, it says: At that time, countless hundreds of thousands of sons of gods scattered flowers in the sky and said in unison: 'Alas! We and others now see the Bhagavan turning the second wheel of Dharma, which is extremely magnificent, in Jambudvipa.' The Prajna Paramita in four hundred thirty-seven sections, five hundred seven sections, five hundred forty-five sections, the Great Chapter, and the commentary on the Prajna Paramita also state this. So, what is the definitive meaning and what is not the definitive meaning? If we temporarily combine it with this very sutra, the first two of the three wheels of Dharma are of provisional meaning. The third is said to be of definitive meaning. Why is that? As stated above, the first wheel of Dharma conceals emptiness and shows existence, the second wheel of Dharma conceals existence and shows emptiness, while the third wheel of Dharma shows the reasoning of emptiness and existence completely, therefore it is shown as definitive meaning. It is not shown as definitive or non-definitive meaning because the expression is deeper or not deeper than before, or because of existence. Why is that? Because when the second and third wheels show the absence of characteristics, there is no saying of profound or not profound, but because it is distinguished by the manner of being complete and thoroughly distinguished, it is said to be of definitive meaning, and because it is incomplete and concealed, it is said to be of provisional meaning. Therefore, the separate explanations for definitive and provisional meanings have become different. If combined with the twenty schools of the Lesser Vehicle, then two kinds of explanations will arise from that. The first is the Mahasanghika, Ekavyavaharika, Lokottaravada, Gokulika, Sthavira, Cetiyavada, Uttarapathaka, Aparasaila, Dharmaguptaka, and Kasyapiya schools. These ten schools unanimously state that everything spoken by the Tathagata is of definitive meaning. The second is

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་གཞན་བཅུ་པོ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་ཡང་ཡོང་པས་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་གསུངས་ན་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་པ་དང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་མུ་བཞི་ཡོད་པས་དང་པོ་ནི་ཚིག་ངེས་ལ་དོན་མ་ངེས་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་བདག་གི་མདོ་སྡེ་དག་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་ངེས་ལ་ཚིག་མ་ངེས་པ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་བསད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོ་མང་དུ་ཐོས་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ན། །མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གཉི་ག་མ་ངེས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གཉི་ག་ངེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དག་གིས་གོ་སླ་བས་ན་ཟབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་རྟོགས་པ་དག་གིས་གོ་དཀའ་བས་ན་མི་ཟབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་དང་པོ་ནི་ཚིག་མ་ངེས་ལ་དོན་ནི་ཡང་དག་
པར་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཕ་དང་མ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསད་བྱས་ན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཡང་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚིག་ངེས་ལ་དོན་མ་ངེས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཇི་སྐད་དུ། ངས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དག་ནི་ལེ་ལོའི་ཕྱིར་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཟླ་བ་བདུན་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ལོ་བཅུ་གཉིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
说一切有部等其他十个部派说，如来所说有不了义和了义，并非一切都是了义。论师真实贤对各部派的见解做了论著的索引。对于尚未成熟的众生，如果宣说了义的经典，大多会很合适。不了义和非不了义也有四种情况：第一种是词了义而意不了义，如小乘的《我经》等。第二种是意了义而词不了义，如杀王子的偈颂，以及《论著阿毗达磨杂集论》中所说： “杀父与母， 弑王及二多闻者， 摧毁国土连同眷属， 此人方得清净。” 就像这样，广如彼中所说。第三种是词和意都不了义，即外道所说。第四种是词和意都是了义，即大乘经典，通达者容易理解，因此不深奥，不理解者难以理解，因此也不浅显。此外，其中还说，并非一切经典都是了义，这是合乎道理的说法。因此，所谓了义和不了义也有两种：第一种是词不了义而意真实了义，如所说“杀父、母、国王等”的偈颂，词虽不了义，但意是真实了义。第二种是词了义而意非不了义，如薄伽梵释迦牟尼所说：“我因精进修行，法在世间长久住世。其他佛陀因懈怠，法未在世间长久住世。如拘留孙佛涅槃后，法在世间住世七个月。如迦那迦牟尼佛涅槃后，法在世间住世十二年。如迦叶佛涅槃后，法在世

【英语翻译】
The other ten schools, such as the Sarvastivadins, say that what the Tathagata said has both definitive and provisional meanings, so not everything is of definitive meaning. The teacher Sthiramati made an index of the views of the schools in a treatise. For those sentient beings who are not yet mature, it would be mostly appropriate to teach the sutras of definitive meaning. There are also four possibilities for what is not definitive and not non-definitive: the first is that the words are definitive but the meaning is not, such as the sutras of the self in the Hinayana. The second is that the meaning is definitive but the words are not, such as the verses on killing the prince, and as it says in the treatise Abhidharmasamuccaya: "Having killed father and mother, having killed the king and the two learned ones, having destroyed the country together with its retinue, that person becomes pure." Like this, as it is taught extensively in that very text. The third is that neither the words nor the meaning are definitive, which is what the heretics say. The fourth is that both the words and the meaning are definitive, which are the sutras of the Mahayana, which are easy to understand for those who have understood them, so they are not profound, and difficult to understand for those who do not understand them, so they are not shallow. Furthermore, it also says in that very text that not all sutras are of definitive meaning, which is a reasonable statement. Therefore, what is called definitive meaning and provisional meaning also becomes twofold: the first is that the words are not definitive but the meaning is truly definitive, such as the verses that say "killing father, mother, king, etc.," the words are not definitive, but the meaning is truly definitive. The second is that the words are definitive but the meaning is not non-definitive, as the Bhagavan Shakyamuni said: "Because I practiced diligently, the Dharma remained in the world for a long time. Other Buddhas, because of laziness, the Dharma did not remain in the world for a long time. For example, after the Buddha Krakucchanda passed away, the Dharma remained in the world for seven months. For example, after the Buddha Kanakamuni passed away, the Dharma remained in the world for twelve years. For example, after the Buddha Kashyapa passed away, the Dharma was in the world for

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ན་ཆོས་ལོ་དྲུག་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ལོ་ཉིས་སྟོང་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཞན་དེ་དག་ཆོས་འཆད་པ་ལ་བརྩོན་པར་མི་མཛད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གཅིག་ལ་ཉེས་དམིགས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་དམིགས་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དུ་མཛད་ནས་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་སྨོས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་དགོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྔ་མ་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མངོན་པའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་
བསྟན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་མཆོག་གོ །གཙུག་ལག་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་གོ །ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་འདུན་མཆོག་གོ །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་བས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་ནོ། །གོང་མ་སྐད་དུ་ཆོས་འཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། བྱད་བཞིན་བཟང་བ་དང༌། སྒྲ་དང་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པ

【汉语翻译】
那么佛法住世六年。我涅槃之后，世间佛法住世二千年，此语虽然非常确定，但意义并不确定。不确定的原因是，世尊认为其他佛陀不致力于讲法，所以说他们懒惰。那些佛陀对一种法只正确地指出一种过失。而世尊释迦牟尼佛对一切法类都指出无数的过失，反复宣说，所以说是精进修行。如是说，如彼广说，从论典的分别解释中可知，非决定意义的教法是这样的：如经部、讽诵部、授记部等，世尊只是简略地说了意义，而广为分别，因此需要再次分别和解释。决定意义的教法是这样的：与前者相反，应该理解。隐没的教法是这样的：大多是声闻乘的律藏教法。完全分别的教法是这样的：大多是大乘的律藏教法。如是说，论典《瑜伽师地论》中也如是宣说。在《圣般若波罗蜜多经释》中说：其中，所谓的决定意义的经部是指，在一切有知之人中，佛是最殊胜的。在一切典籍文字中，佛法是最殊胜的。在一切大众中，僧伽是最殊胜的。布施能变成巨大的享受。守护戒律能转生到天界等等，凡是宣说这些的，就是决定意义的经。如果说上座以高亢的声音讲法，说法师有五种利益：享受丰厚，众人喜爱，相貌端庄，具足声音和名声，未来会获得涅槃。凡是宣说这些的，就不是决定意义。为什么不是决定意义呢？因为布施能获得享受

【英语翻译】
Then the Dharma will remain in the world for six years. After my Nirvana, the Dharma will remain in the world for two thousand years. Although this statement is very certain, the meaning is not certain. The reason for the uncertainty is that the Blessed One considered that other Buddhas did not devote themselves to teaching the Dharma, so he said they were lazy. Those Buddhas only correctly pointed out one fault for one Dharma. But the Blessed One Shakyamuni Buddha pointed out countless faults for all kinds of Dharma, and repeatedly declared them, so it is said that he practiced diligently. It is said that, as explained extensively in that, from the explanation of the scriptures, the non-definitive teachings are like this: such as the Sutra Pitaka, the Recitation Pitaka, the Prophecy Pitaka, etc., the Blessed One only briefly stated the meaning, and extensively distinguished it, so it needs to be distinguished and explained again. The definitive teachings are like this: it should be understood in the opposite way to the former. The hidden teachings are like this: mostly the teachings of the Hearer Vehicle's Vinaya Pitaka. The completely distinguished teachings are like this: mostly the teachings of the Mahayana's Vinaya Pitaka. It is said that the Yogacarabhumi-sastra also says so. In the commentary on the Holy Perfection of Wisdom Sutra, it says: Among them, the so-called Sutra of Definitive Meaning means that among all sentient beings, the Buddha is the most supreme. Among all scriptures and texts, the Buddha's Dharma is the most supreme. Among all assemblies, the Sangha is the most supreme. Giving alms can turn into great enjoyment. Keeping the precepts can be reborn in the heavens, etc., whatever is declared, that is the Sutra of Definitive Meaning. If it is said that the senior monk preaches the Dharma in a high voice, the Dharma teacher has five benefits: abundant enjoyment, loved by many, beautiful appearance, possessing voice and fame, and will attain Nirvana in the future. Whatever is declared, that is not of definitive meaning. Why is it not of definitive meaning? Because giving alms can obtain enjoyment

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དོན་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཆོས་འཆད་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་གཞན་གྱི་སེར་སྣའི་སེམས་བཀྲོལ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སེར་སྣ་ཡང་རབ་ཏུ་སེལ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་རྣམ་པ་དགུས་ངེས་པ་དང༌། ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དང་པོ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ཚིག་འབྲུ་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དོན་རྒྱས་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་
དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང་རིག་པར་དཀའ་བ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་འབྲུ་དང་སེམས་ཐལ་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག

【汉语翻译】
说“会变成乌鸦”虽然是确定的意思，但是因为讲法没有掺杂财物的布施，所以说“会获得受用”是指，获得受用也是通过说法之人的各种方式赞扬布施，从而解脱他人的悭吝之心，并且自己也彻底消除悭吝，因为这些因缘而获得受用，因此称为非决定。大乘菩萨藏经中，以九种互相观待的方式显示了决定和非决定的意义。第一，凡是词句广大的，都称为不了义经。凡是意义广大的，都称为了义经。第二，凡是完整地显示道的，都称为不了义。凡是显示果的，都称为了义。第三，凡是显示世俗谛的，都称为不了义。凡是显示胜义谛的，
都称为了义。第四，凡是显示业和烦恼的流转的，都称为不了义。凡是显示业和烦恼灭尽的，都称为了义。第五，凡是呵斥流转之法的，都称为不了义。凡是显示修持清净之法的，都称为了义。第六，凡是显示对轮回彻底厌倦并背离，以及欣乐涅槃的，都称为不了义。凡是显示轮回和涅槃无二无别，没有差别的，都称为了义。第七，凡是显示各种词句差别的，都称为不了义。凡是显示极其深奥、难以见到和难以理解的，都称为了义。第八，凡是广说词句使人心生欢喜的，都称为不了义。凡是显示词句和心如灰烬一般的，那些

【英语翻译】
Although saying "it will turn into a crow" is a definite meaning, because there is no mixed offering of wealth in teaching the Dharma, saying "one will obtain enjoyment" refers to obtaining enjoyment also through the various ways in which the person teaching the Dharma praises generosity, thereby liberating others' minds of stinginess, and also thoroughly eliminating one's own stinginess. Because of these causes and conditions, one will obtain enjoyment, therefore it is called non-definitive. In the Great Vehicle Bodhisattva Pitaka Sutra, the meaning of definitive and non-definitive is shown through nine ways of mutual dependence. First, whatever is extensive in words and phrases is called a provisional sutra. Whatever is extensive in meaning is called a definitive sutra. Second, whatever fully shows the path is called provisional meaning. Whatever shows the result is called definitive meaning. Third, whatever shows the conventional truth is called provisional meaning. Whatever shows the ultimate truth
is called definitive meaning. Fourth, whatever shows the afflictions of karma and disturbing emotions is called provisional meaning. Whatever shows the exhaustion of karma and disturbing emotions is called definitive meaning. Fifth, whatever condemns the Dharma of afflictions is called provisional meaning. Whatever shows the practice of pure Dharma is called definitive meaning. Sixth, whatever shows complete weariness and turning away from samsara, and delighting in nirvana, is called provisional meaning. Whatever shows that samsara and nirvana are non-dual and without difference is called definitive meaning. Seventh, whatever shows the differences of various words and phrases is called provisional meaning. Whatever shows what is extremely profound, difficult to see, and difficult to understand is called definitive meaning. Eighth, whatever extensively explains words and phrases and makes the mind happy is called provisional meaning. Those that show words and phrases and the mind like ashes

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། སེམས་ཅན་ལ་དབང་བྱེད་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །སྟོང་བ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པོ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཕལ་ཆེར་ནི་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་མདོ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་རྒྱུ་
དང་འབྲས་བུ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་བར་བསྒྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགེ་སྡིག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་དག་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་དང། གདུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉན་པ་དག་གིས་སེམས་འདུལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་བརྒྱད་པ་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་ཚིག་མི་མཐུན་པ་འདྲ་ཡང་དོན་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཐལ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དུལ་བའི་མདོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ངེས་པ་དང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ངེས་པ་དང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་མི་མངོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པས་ངེས་པ་དང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་མཛད་དོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པ་དང༌། ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
是为 निश्चितार्थ（梵文罗马拟音：nिश्चितārtha，汉语字面意思：决定意义）。第九是显示有我与有情等，另外安立有各种各样的受蕴，显示没有能支配有情的，那些是 नैयार्थ（梵文罗马拟音：naiyārtha，汉语字面意思：可引导义）。显示空性与无相等等，显示非有我等等和三解脱的，那些是 निश्चितार्थ（梵文罗马拟音：nिश्चितārtha，汉语字面意思：决定意义）这样说的。《大集经》中也以七种互相观待的方式显示，其中第二种和第三种不出现，其他大多数名相是相同的。其中有差别的是，《大集经》中说：非了义经是辨别随行之路。了义经是对果不分别。这是菩萨藏经中所示的因与果互相观待。所谓不分别，是译师们翻译错误。另外，《大集经》中说，不了义经大多是向有情们显示善恶的体性，因此听闻佛法的人们心中产生欢喜和悲悯。了义经是无论怎样宣说，听闻者都不会被迷惑，从而获得调伏自心。这是菩萨藏经中第八种广说与略说互相观待的显示，虽然语句不同，但意义没有不同。菩萨藏经中说，如灰烬一般，是指调伏的经。圣大涅槃经中，声闻乘与无上大乘等互相观待，以七种方式显示了义与非了义，应当像其中广说的那样理解。这部经中，了义与非了义的教法，也以隐蔽和明显的方式阐述了义与非了义。应当像上面显示的那样进行区分。这样，在教法中，了义与非了义的

【英语翻译】
is called निश्चितार्थ (Sanskrit Romanization: niścitārtha, literal Chinese meaning: decided meaning). The ninth is to show that there are self and sentient beings, etc., and to establish that there are various kinds of feeling aggregates, and to show that there is no one who can control sentient beings, those are नैयार्थ (Sanskrit Romanization: naiyārtha, literal Chinese meaning: can be guided meaning). Showing emptiness and signlessness, etc., showing non-self, etc., and the three liberations, those are निश्चितार्थ (Sanskrit Romanization: niścitārtha, literal Chinese meaning: decided meaning), it is said. In the Mahāsaṃnipāta Sūtra, it is also shown by seven kinds of mutual dependence, in which the second and third do not appear, and most of the other terms are the same. The difference is that, in the Mahāsaṃnipāta Sūtra, it is said: The non-definitive meaning sūtra is to distinguish the path to be followed. The definitive meaning sūtra is non-conceptual about the result. This is the mutual dependence of cause and effect shown in the Bodhisattva Piṭaka Sūtra. The so-called non-conceptual is wrongly translated by the translators. In addition, the Mahāsaṃnipāta Sūtra says that the non-definitive meaning sūtra mostly shows the nature of good and evil to sentient beings, so that those who hear the Dharma generate joy and compassion in their hearts. The definitive meaning sūtra is that no matter how it is preached, the listeners will not be confused, and thus obtain the subjugation of their minds. This is the eighth kind of extensive and concise mutual dependence shown in the Bodhisattva Piṭaka Sūtra, although the words are different, the meaning is not different. The Bodhisattva Piṭaka Sūtra says that like ashes, it refers to the sūtra of taming. In the Holy Mahāparinirvāṇa Sūtra, the Śrāvakayāna and the unsurpassed Mahāyāna, etc., are mutually dependent, and the definitive and non-definitive are shown in seven ways, and it should be understood as it is extensively said therein. In this sūtra, the teachings of definitive and non-definitive are also explained as definitive and non-definitive in a hidden and clear way. It should be distinguished as shown above. Thus, in the teachings, the definitive and non-definitive

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་དང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བཅད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་དོན་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡང༌། རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བདེན་པ་བཞི་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་དག་
གིས་རིགས་པ་དང་ལུང་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་དག་ནི་གོང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཟིན་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་འདི་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས། ཀུན་བརྟགས་བསལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་བསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་བའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡང་དག་བདེན་པ་ན་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཧྱན་ཙང་ན་རེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཀུན་བརྟགས་བསལ་བར་ཟད་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གོང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཟིན་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བརྗོད་པ་ལ་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཡང་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོར་བསྐོར་བ་ནི་

【汉语翻译】
由于意义多种多样互不相同，因此，对于以确定和不确定的词语所表达的内容，不能断定为深奥和不深奥。其中，第三，以所要表达的论典来显示意义深奥和不深奥的区别：印度地区的论师们的说法有两种，第一种是论师བྷ་བྱ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等这样说，三种法轮中，四谛是第一种。深奥密意决定解说等是第二种，因为其宣说了法的体性。般若波罗蜜多经等是第三种，因为其宣说了无所缘。他们所引用的理证和经证，如同前面在宣说已经很好地把握了空性时所说的那样去理解。此地论师们的说法也有两种，有些人说，这三种法轮仅仅是遣除遍计所执而已。有些人说，三种自性完全遣除，比如《手持珍宝论》等。第二种是论师法护等的论典，宣说仅仅是遣除遍计所执，而不是遣除两种自性。这些论典本身也有两种说法，第一种是三藏真实者说，三种自性完全遣除后，安立三种无自性，因此，应当理解为按照次第宣说了安立和不安立。第二种是三藏法师玄奘说，三种自性中仅仅是遣除了遍计所执，而不是两种自性。如同前面在宣说已经很好地把握了空性时所说的那样。他们所说的话语有深奥和不深奥，其中，最初的四谛法轮本身也有两种意义：有显现造作和无显现造作。这就是实有和转变的四谛，初转法轮是。

【英语翻译】
Because meanings vary in diverse ways, it is not permissible to determine what is profound and not profound based on what is indicated by definite and indefinite words. Among these, the third is to show the distinction between profound and not profound meanings through the texts to be expressed. There are two explanations from Indian teachers. The first is that teachers such as Bhāviveka say that among the three wheels of Dharma, the four truths are the first. The profound intention definitively explained and so on are the second, because they teach the characteristics of Dharma. The Prajñāpāramitā sutras are the third, because they teach non-objectification. The reasoning and scriptural sources they cite should be understood as explained earlier when discussing the proper understanding of emptiness. There are also two explanations from the teachers of this region. Some say that the three wheels of Dharma are merely the removal of the completely imagined. Others say that the three natures are completely removed, as in the Treatise 'Handful of Jewels' and so on. The second is the doctrine of teachers such as Dharmapāla, which shows that only the completely imagined is removed, but not the two natures. Within these doctrines themselves, there are two explanations. The first is that the Tripiṭaka Satyasatya says that after completely removing the three natures, the three non-natures are established, so it should be understood that the establishment and non-establishment are taught in order. The second is that the Tripiṭaka master Xuanzang says that of the three natures, only the completely imagined is removed, but not the two natures. This is as explained earlier when discussing the proper understanding of emptiness. Among their statements, there are profound and not profound ones. Among these, the very first turning of the wheel of Dharma of the four truths also has two meanings: with manifest activity and without manifest activity. These are the four truths of existence and transformation, which is the first turning of the wheel of Dharma.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་བསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡང་དོན་ལ་ནི་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསུམ་པ་
ལ་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བསྟན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ངེས་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱམས་པ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀུན་བརྟགས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་རྣམས་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལས་སྟོང་བ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བྱམས་པ་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་གདན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། ངས་དེ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པས་དེ་དག་ལ་གྲངས་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཤས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་ད

【汉语翻译】
第一个是密意。第二个法轮仅仅是破除遍计所执。第三个法轮是圆满显示三种自性无自性。其中，第二个和第三个法轮显示无相，但实际上没有深奥和不深奥之说。如果将此解释与两者结合，则两者都是了义。此处将第三个显示为了义，是因为完整显示了三种自性等。就真实意义而言，般若波罗蜜多经也都是了义，但因为是就大多数而言，所以显示为非了义。因此，在自性无性中，做了摄集大乘的解释。此外，如般若波罗蜜多经中所说：慈氏，你怎么想？在遍计所执中，不是真实存在的自性是什么？是有色还是无色？世尊，不是。他起自在的那些，以名和概念来表达指示和术语的自性是什么？是有色还是无色？世尊，不是。圆成实的那些，空性和无我的是什么？是有色还是无色？世尊，不是。慈氏，应以此方式了解，遍计所执的自性不是不依赖而存在的。他起自在的自性仅仅是以名和概念来表达指示和术语。圆成实的自性是圆满的空性和无我的自性，是真实存在的。我说，因为我对此有密意，所以密意对它们来说不是双重的。例如，就像所说的色等一样。此外，同样从那里面，以般若波罗蜜多为依据，从五蕴到佛法，都显示了一切都具有三种自性。如广大的那里面所显示的一样。此外，般若波罗蜜多有两种。

【英语翻译】
The first is intentional. The second turning of the wheel of Dharma is merely to eliminate the imputed. The third turning of the wheel of Dharma fully reveals the three aspects of selflessness. In this regard, the second and third turnings of the wheel of Dharma show the absence of characteristics, but in reality, there is no such thing as profound and not profound. If this explanation is combined with the two, then both are of definitive meaning. Here, the third is shown to be of definitive meaning because it fully shows the three natures and so on. In terms of the true meaning, the Prajnaparamita Sutras are also of definitive meaning, but because it is in terms of the majority, it is shown to be non-definitive. Therefore, in the absence of self-nature, an explanation of the Mahayana Sangraha was made. Furthermore, as it is said in the Prajnaparamita Sutra: Maitreya, what do you think? Among the imputed, what is the nature that is not truly existent? Is it form or formless? Bhagavan, it is not. What is the nature of those dependent on others, which expresses indications and terms with names and concepts? Is it form or formless? Bhagavan, it is not. What is emptiness and selflessness among the perfectly established? Is it form or formless? Bhagavan, it is not. Maitreya, it should be understood in this way: the nature of the imputed is not something that exists without dependence. The nature of the dependent is only to express indications and terms with names and concepts. The nature of the perfectly established is the nature of emptiness and selflessness, which is perfectly complete and truly existent. I say that because I have an intention about this, the intention is not twofold for them. For example, it is like what is said about form and so on. Furthermore, from that very same source, based on the Prajnaparamita, from the five aggregates to the Dharma of the Buddha, it is shown that all have three natures. As it is shown extensively in that very same source. Furthermore, there are two kinds of Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ོ། ཟབ་པ་དང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་
ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པར་མཛད་ལ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་གཏད་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་ལུང་སྟོན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་ན་འདུག་ཀྱང་ཐོས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པ་དང་གནས་པ་བཅུ་ལས། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་པས་ས་དགུ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་གསར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐོས་ན་ཡང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། ཟབ་པ་དང༌། ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་གཞན་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐོས་ན་ཡང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། ཟབ་པ་དང༌། ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། མངས་སུ་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ། བཅོམ་ལྡན་
འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་

【汉语翻译】
深奥的和非深奥的。其中，深奥的是决定的意义。非深奥的是引导的意义，因此，在圣《般若波罗蜜多释》中说：此外，什么样的法极为深奥，并且比《般若波罗蜜多》更殊胜呢？《般若波罗蜜多》是交付给阿难陀的，其他的经部是交付给菩萨们的。回答说：《般若波罗蜜多》不是极为秘密的法，在《妙法莲华经》等经典中，预言阿罗汉们将证得圆满菩提，因此由菩萨们来受持。此外，世尊在《不可思议解脱经》中说：五百阿罗汉在世尊的侍者中，却没有听闻，即使听闻了，也不能完全行持。就像这样。此外，《般若波罗蜜多》有两种：一种是与声闻共同宣说的，另一种是在十地中，只对十地菩萨摩诃萨宣说的，即使九地菩萨也不能听闻，更何况是新发心的菩萨呢？即使初地以上的菩萨听闻，也是各不相同的，虽然《般若波罗蜜多》的共同体性只有一个，但是深奥和非深奥是不同的。就像其中广说的那样。因此，其他的智慧，九地以下的乃至初地以上的菩萨听闻，也是各不相同的，虽然《般若波罗蜜多》的共同体性只有一个，但是深奥和非深奥是不同的。就像其中广说的那样。因此，对于《般若波罗蜜多》，也应当了知有具有决定意义和不具有决定意义的意义。此外，在《般若波罗蜜多释》中，显示有共同和不共同的《般若波罗蜜多》，因为害怕繁多，所以这里没有说。第三十四品。世尊，善男子或善女子，任何如来

【英语翻译】
The profound and the non-profound. Among them, the profound is the definitive meaning. The non-profound is the provisional meaning. Therefore, in the commentary on the noble Perfection of Wisdom Sutra, it says: Furthermore, what kind of Dharma is extremely profound and more excellent than the Perfection of Wisdom? The Perfection of Wisdom is entrusted to Ananda, while other sutras are entrusted to Bodhisattvas. It is said: The Perfection of Wisdom is not an extremely secret Dharma. In the Lotus Sutra and other scriptures, it is prophesied that Arhats will attain complete enlightenment, therefore it is upheld by Bodhisattvas. Furthermore, the Blessed One said in the Inconceivable Liberation Sutra: Five hundred Arhats were among the Blessed One's attendants, but they did not hear it. Even if they heard it, they could not fully practice it. It is like that. Furthermore, there are two types of Perfection of Wisdom: one that is taught in common with the Shravakas, and another that is taught only to the great Bodhisattvas of the tenth Bhumi among the ten Bhumis. Even the Bodhisattvas of the ninth Bhumi should not hear it, let alone those who have newly generated the mind of enlightenment. Even if those above the first Bhumi hear it, they are different from each other. Although there is only one common characteristic of the Perfection of Wisdom, the profound and the non-profound are different. It is as explained extensively therein. Therefore, other wisdoms, those below the ninth Bhumi and even those above the first Bhumi, are different from each other when they hear it. Although there is only one common characteristic of the Perfection of Wisdom, the profound and the non-profound are different. It is as explained extensively therein. Therefore, it should be understood that there are meanings with and without definitive meaning in the Perfection of Wisdom. Furthermore, in the commentary on the Perfection of Wisdom, it shows the common and uncommon Perfection of Wisdom. Because it is feared to be too extensive, it is not mentioned here. Chapter Thirty-Four. Blessed One, any son or daughter of good family, any Tathagata

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་ཞུས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ལས་བརྩམས་ནས་ཞུས་པ་སྨོས་པ་དང༌། ཐོས་ནས་མོས་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་བསྐྱེད་པས་བསོད་ནམས་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཞུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོས་ནས་མོས་པར་བགྱིད་པ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲིར་སྩོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་དོན་བགྱིད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བར་བགྱིད་པས་དེ་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་བསྐྱེད་པས་བསོད་ནམས་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཞུས་པ་སྟེ། ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་པ། དཔེར་བྱ་བ་སླ་བ་མ་ཡིན་ཡང་ངས་དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་
དག་པར་གསུངས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བཤད་པར་གནང་བ་དང༌། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དཔེར་ན་སེན་མོ་ལ་གནས་པའི་སའི་རྡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་རྡུལ་རྣམས་དང་བསྐྲུན་ན་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞིང༌། སྟོང་གི་ཆ་དང༌། འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌

【汉语翻译】
因此，从宣说一切法无自性，无生，无灭，本来寂静，自性涅槃开始，这部名为《宣说甚深了义经》的经文以下，是第二部分，关于功德殊胜的如实请问。这部分也有两种：菩萨的请问祈请，以及如来如实的回答。第一部分也有两种：从所化有情开始请问的陈述，以及从听闻后生起信解开始，通过生起十种修行而产生的功德多少如实请问。这是第一部分，为了极度显示如上所说的无自性之词，所以说名为《宣说甚深了义经》。听闻后生起信解，书写，受持，供养，如实解释，执持，读诵，念诵，如理作意，以修习的方式相结合，那么会产生多少功德呢？如此请问，这是第二部分，通过生起十种修行而产生的功德多少如实请问，这十种修行应当如之前所说的那样理解。之后，世尊对菩萨义胜真实圣者如此说道：义胜真实圣者，善男子或善女子，会产生无量，无数的功德，虽然举例说明不容易，但我现在将为你简略地讲述一部分，等等，这是第二部分，显示如来如实的回答。这部分也有两种：赞叹殊胜后允许宣说，以及如所请问的如实回答。这是第一部分，只是经文本身的提示而已。例如，指甲上的尘土与大地上的尘土相比，连百分之一都比不上，更不用说千分之一和百万分之一了。

【英语翻译】
Therefore, starting from the declaration that all dharmas are without essence, without arising, without ceasing, inherently peaceful, and naturally in complete nirvana, this scripture called "Declaring the Profound Meaning of Definitive Truth" onwards, is the second part, concerning the accurate inquiry about the excellence of merit. This part also has two aspects: the Bodhisattva's request and supplication, and the Tathagata's accurate answer. The first part also has two aspects: the statement of inquiry starting from the being to be tamed, and from the beginning of generating faith and understanding after hearing, the accurate inquiry of how much merit will be generated by cultivating the ten practices. This is the first part, in order to extremely show the words of selflessness as mentioned above, so it is said to be called "Declaring the Profound Meaning of Definitive Truth." How much merit will be generated by generating faith and understanding after hearing, writing, upholding, offering, accurately explaining, holding, reciting, chanting, properly contemplating, and combining in the manner of practice? Thus asking, this is the second part, the accurate inquiry of how much merit will be generated by cultivating the ten practices, these ten practices should be understood as explained before. Then, the Bhagavan said to the Bodhisattva Meaningful Supreme True Noble One: Meaningful Supreme True Noble One, a son or daughter of a noble family, will generate immeasurable, countless merits, although it is not easy to illustrate with examples, but I will now briefly explain a part to you, etc., this is the second part, showing the Tathagata's accurate answer. This part also has two aspects: praising the supreme and then allowing to explain, and accurately answering as requested. This is the first part, just a hint from the scripture itself. For example, the dust on a fingernail is not even close to one percent compared to the dust on the earth, let alone one thousandth or one millionth.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲད་པ་དང༌། དཔེ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་སྨོས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་དཔེ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སེན་མོའི་སའི་དཔེ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་དཔེའོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་ཆ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། བརྒྱའི་ཆ་དང༌། སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་ཀྱི་ཆ་དང༌། རྩིས་ཀྱི་ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེའི་ཆ་དང༌། རྒྱུའི་ཆའོ། །མཆོག་ཏུ་ཟླ་མེད་པའི་མདོ་དང༌། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཆ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། མདོ་འདི་དང་མཐུན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་གྲངས་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ཡང་ཆ་ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལས་སྔ་མ་བཞི་ནི་གསུང་རབ་ལས་བསྟན་པ་དག་དང་སྦྱར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་པ་དང༌། དཔེ་དང་སྦྱར་བར་བཤད་དེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང་སྦྱར་བར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཆ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱ་སྟོང་གི་འོག་ཏུ་ཡང་བྱེ་བ་དང༌། ཁྲག་ཁྲིག་གི་ཆས་བསྣན་ནའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཆ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་འབྱུང་བས་བརྒྱ་སྟོང་གི་འོག་ཏུ་ཡང་ཆ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྣན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱེ་བའི་ཆ་དང་བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གི་ཆའོ། །དེ་ལ་ཆ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བསྒྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་དང་ཁྲི་དང་འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །བགྲང་བ་དང་གྲངས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་མཐུ་སྟོབས་དང་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དཔེའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་ལ

【汉语翻译】
數量和部分，以及擴大和例子，以及原因也無法接近，像這樣等等，第二個如來以正確的回答來指示。這也有兩種方式：說了兩種例子之後，顯示非常深奧的差別，以及「如是」等以下，將例子和意義結合，顯示福德的差別。首先，顯示例子也分為兩種：指甲上的土的例子和牛的腳印的例子。從這部經中，以八種部分來顯示福德的差別：百份之一，千份之一，百千份之一，數量的部分，計算的部分，數數，例子的部分，以及原因的部分。在無與倫比的經和奇妙稀有的經中，也以八種部分來顯示，與這部經相同。菩提薩埵的藏經中，出現與此數量相同，但後面的五個部分，即數量、部分、數數、例子和原因，以印度語出現。從這些之中，如果將前面四個與經中指示的結合，則按照順序，解釋為與數量、部分、數數和例子結合。在聖妙吉祥真實名經的解釋中，也解釋為與數量、部分、數數和例子結合。在聖金剛經和十輪經中，顯示了十種部分。在百千之後，也可以加上十萬和億兆的部分。在聖般若波羅蜜多經中，出現了十三種部分，因此在百千之後，也加上了五種部分，即十萬的部分和十萬個百的部分，以及十萬個千的部分，以及十萬個百千的部分，以及十萬個億兆的部分。關於這些部分的差別的解釋，也是由教師真實所翻譯的金剛經中說，甚至無法接近百分之一。也無法接近千、萬和十萬的部分。從數數和數量也無法接近，直到力量和形態和隨順，以及例子之間也無法接近，這樣說。教師真實所說的解釋中

【英语翻译】
And number, and part, and expansion, and example, and cause also cannot be approached, like this and so on, the second Thus-gone One indicated with the correct answer. This also has two aspects: having mentioned two examples, showing the distinction of being extremely profound, and from "Thus," etc., combining the example and meaning, showing the distinction of merit. First, showing the example is also divided into two: the example of the earth on the fingernail and the example of the footprint of an ox. From this sutra, the distinction of merit is shown by eight kinds of parts: one part in a hundred, one part in a thousand, one part in a hundred thousand, the part of number, the part of calculation, counting, the part of example, and the part of cause. In the Sutra of Supreme Incomparability and the Sutra of Wonderful Marvels, it is also shown by eight kinds of parts, which is in accordance with this sutra. In the Sutra of the Bodhisattva Pitaka, it appears similar to this number, but the latter five parts, namely number, part, counting, example, and cause, appear in the Indian language. Among these, if the former four are combined with those indicated in the scriptures, then in order, it is explained to be combined with number, part, counting, and example. In the commentary on the Noble Vajra Cutter Sutra of Transcendent Knowledge, it is also explained to be combined with number, part, counting, and example. In the Noble Vajra Cutter and the Sutra of the Ten Wheels, ten kinds of parts are shown. After a hundred thousand, one can also add parts of a million and a trillion. In the Noble Sutra of Transcendent Knowledge, thirteen kinds of parts appear, so after a hundred thousand, five kinds of parts are also added, namely the part of a million and the part of a hundred millions, and the part of a thousand millions, and the part of a hundred thousand millions, and the part of a trillion millions. The explanation of the distinctions of these parts is also said in the Vajra Cutter Sutra of Transcendent Knowledge translated by the teacher Truthful Reality, that it cannot even approach one part in a hundred. It cannot even approach the part of a thousand, ten thousand, and a hundred thousand. From counting and number, it also cannot approach, until power and form and accordance, and it cannot approach even between examples, so it is said. In the commentary explained by the teacher Truthful Reality

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ས་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྨོས་ནས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང༌། དེ་དམན་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་ཚད་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་མཐུ་སྟོབས་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་དཔེ་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ། མདོ་ལས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲངས་སུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དག་གོ །མཐུ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོས་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། བརྡར་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཙམ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་འདི་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་ལྔའི་དོན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྡེ་སྣོད་ལྔའི་དོན་ཉིད་ནི་རྣམ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་
བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་སྡེ་སྣད་ལྔའི་དོན་ཡོད་པས། དང་པོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་བརྙེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་རྣམ་པའི་དོན་ཡིན་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་ལ་དོན་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་བར་མི་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་

【汉语翻译】
说了五种意义的差别，是为了极力显示这个殊胜，那个低劣。即从数量的尺度出发而殊胜，从威力出发而殊胜，从相状出发而殊胜，从随顺出发而殊胜，从譬喻出发而殊胜。所谓数量的尺度，是指穷尽数量的尺度也无法接近，如经中所说，百分之一也无法接近，乃至数量上也无法接近。所谓威力，是指像这样，如所希望的那样，听闻就能成就三乘的殊胜果位，殊胜的如意宝。世俗假立的如意宝，即使像须弥山王那么大，充满三千大千世界的宇宙，也没有获得三乘果位的这种威力。所谓从相状上殊胜，相状有五种，即五蕴的意义，也就是如来、真实的法、法身、出世间的法、自性清净。五蕴的意义就是相状的意义，因为一个真如的相状就具有五蕴的意义。第一表示自性本体，第二表示因，第三表示果，第四表示功德，第五表示不共，因为只能通过无分别智才能获得。像这样的五种意义就是相状的意义，而有漏布施的福德不具备这五种意义的相状，因此无法接近。所谓随顺，是指显示了因和果的随顺。比如，对大乘的信仰能够证悟真如，而布施的福德与真如不随顺，因此没有那样的随顺。

【英语翻译】
Having mentioned the five aspects of meaning, it is to show that this is superior and that is inferior. That is, it is superior because it is based on the measure of number, it is superior because it is based on power, it is superior because it is based on form, it is superior because it is based on conformity, and it is superior because it is based on example. The so-called measure of number means that even if you reach the end of the measure of number, you cannot get close to it. As it is said in the sutra, even one hundredth cannot get close to it, and even in number, it cannot get close to it. The so-called power is like this: as one wishes, by hearing, one can attain the superior fruit of the three vehicles, the superior wish-fulfilling jewel. Even if the conventional worldly wish-fulfilling jewel is as big as Mount Sumeru, filling the entire universe of the three thousand great thousand worlds, it does not have the power to obtain the fruit of the three vehicles. The so-called superiority in form means that there are five forms, which are the meanings of the five aggregates, namely, the Tathagata, the true Dharma, the Dharmakaya, the Dharma beyond the world, and the self-nature purity. The meaning of the five aggregates is the meaning of form, because one aspect of suchness has the meaning of the five aggregates. The first shows the self-nature essence, the second shows the cause, the third shows the result, the fourth shows the qualities, and the fifth shows the uncommon, because it can only be attained through non-conceptual wisdom. These five meanings are the meaning of form, but the merit of material giving does not have the form of these five meanings, so it cannot be approached. The so-called conformity means that it shows the conformity of cause and effect. For example, whoever has faith in the Mahayana will realize suchness, but the merit of giving alms does not conform to suchness, so there is no such conformity.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་འདི་དང་མཚུངས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱར་རུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བོད་ལེའུ་ཆིས་བསྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ནི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །གྲངས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །རྒྱུའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པ་ནས་བགྲང་བ་དང༌། དཔེའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་མཆོག་དང་དམན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། གྲངས་དང་མཐུ་དང་མཚུངས་མེད་འཕགས་པ་དང༌། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཔེར་བྱར་རུང་བདག་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འདིས་ནི་དོན་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་སྔ་མ་པས་བསོད་ནམས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་ཤེ་ན། གྲངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས་པ་དང་མཐུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། མཚུངས་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། རྒྱུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཔེར་བྱར་རུང་བ་དག་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། མདོ་ལས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པ་ནས་བགྲང་བ་དང༌། དཔེའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མདོ་ལས་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་འདི་གྲངས་སུ་དེ་མི་བགྲང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མདོ་ལས་བགྲང་བར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་མཚུངས་པ་ཡང་མེད་དེ། འདིའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་རྒྱུའི་བར་དུ་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་གང་

【汉语翻译】
因此不会接近。所谓譬喻，就是说此真如本身是法的殊胜，因为没有其他法与此相同，所以没有可以作为譬喻的，如彼处所说详细阐述的那样。菩提流支所译的《金刚经》中说：百份之一也不及，千份之一也不及，百万份之一也不及，算数份之一也不及，从因的份上乃至计数和譬喻之间也不堪忍受。论师世亲所著的《圣妙吉祥真实名经》的注释中，从四种殊胜的方面开始，显示了胜与劣的差别。因此在偈颂中说：数量和威力以及无等胜，无等之因亦是如此，世间人的所有法，都不能找到可以作为譬喻的我。此处的注释中说：这显示了什么意义呢？以前的福德显示了这个福德的殊胜。如何殊胜呢？以数量殊胜，以威力殊胜，以无等殊胜，以因殊胜。因此在偈颂中说：世间人的所有法，都不能找到可以作为譬喻的。这就是所要显示的。其中以数量殊胜，就是经中说：百份之一也不及，乃至计数和譬喻之间也不堪忍受。因为数量是无限的，所以也应该理解为可以表达其他的数量。以威力殊胜，就是经中说：也不及一份。以无等殊胜，就是因为这个福德不在数量中计算，所以经中说：也不堪忍受计算。以因殊胜，就是仅仅以因和果的方式也没有相同之处，因为此处的因和果是殊胜的，所以经中说：乃至因之间也不堪忍受。因为这些法是殊胜的，世间上什么法

【英语翻译】
Therefore, it does not approach. The so-called simile means that this Suchness itself is the supreme Dharma, because there is no other Dharma equal to it, so there is nothing that can be used as a simile, as explained in detail there. In the Diamond Sutra translated by Bodhiruci, it says: It is not even one in a hundred, not even one in a thousand, not even one in a million, not even one in a numerical part, from the part of the cause to the counting and simile, it is unbearable. In the commentary on the Holy Auspicious Reality Name Sutra by the teacher Vasubandhu, starting from the four kinds of excellence, the difference between the superior and the inferior is shown. Therefore, it is said in the verse: Number and power and unequaled victory, the cause of unequaled is also like this, all the dharmas of worldly people, cannot find me that can be used as a simile. The commentary here says: What does this show? The previous merit shows the excellence of this merit. How is it excellent? It is excellent in number, excellent in power, excellent in unequaled, and excellent in cause. Therefore, it is said in the verse: All the dharmas of worldly people cannot find those that can be used as similes. This is what is to be shown. Among them, the excellence in number is what the sutra says: It is not even one in a hundred, and it is unbearable even between counting and simile. Because the number is infinite, it should also be understood that other numbers can be expressed. The excellence in power is because the sutra says: It is not even one part. The excellence in unequaled is because this merit is not calculated in number, so the sutra says: It is also unbearable to calculate. The excellence in cause is that there is no similarity even in the way of cause and effect, because the cause and effect here are excellent, so the sutra says: It is unbearable even between causes. Because these dharmas are excellent, what dharma in the world

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
གིས་འདིའི་དཔེར་བྱར་རུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཔེར་བྱར་རུང་བདག་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིའི་བསོད་ནམས་ལ་ལྟོས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་དེའི་དཔེར་རུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲང་སྲོང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲངས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་དག་པའི་ཆོས་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མཐུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །
བགྲང་བའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། བགྲང་བ་དགོང་ནས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཐ་མར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་སྟེ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐ་ན་ཏིལ་འབྲུ་གཅིག་ཆ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མ་ཙམ་དུ་གསེས་པ་ཙམ་ཡོད་ན་ཡང་རི་རབ་ལ་སྒྲིབ་པས་ལུས་ཆུད་ཟོས་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་བསྒྲུན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་དམན་པ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བས་ནི་མཐར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉི་ག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་ཆ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་ད

【汉语翻译】
因为这没有可比的例子，所以用偈颂说：世间的一切法，我都找不到可以比拟的。这样说，如果看这个的福德，那么那个的福德就非常小，因此没有任何法可以与它相比。导师金刚正士的注释中说，百分之一也无法比拟等等，这是数字上的差别殊胜。这是因为有漏的福德是坏灭之法，因此是有量的，而无漏的清净之法是无坏灭之法。因为数量也没有限度，所以是殊胜的。说连一部分也无法比拟，这是威力上的差别殊胜。像这样，无漏的善法之福德的力量，比有漏的善法殊胜，所以称为威力上的差别殊胜。
说连计算的一部分也无法比拟，这是无等同的差别殊胜。因为计算从上到下非常细微，甚至最后连稍微有一点的部分也无法比拟。因此，称为无等同的差别殊胜。这是说，如果无漏的善法有形体，那么虚空和法界也无法容纳。像这样，有漏是坏灭之法的有形体，而无为是无漏之法。如果不是同等，即使将一粒芝麻分成数万份，那些被须弥山遮蔽而白费力气的人也无法互相比较，这是最后的结论。说在因上也无法忍受，这是因上的差别殊胜，显示了因和果不相同。珍宝和有漏的善根，因为获得三界的异熟果，所以因和果两者都是低劣的。而无漏的善根，最终会成就佛果，因此因和果两者都是殊胜的，所以称为因和果不相同。经中说，前面三种只是名称上的表达而已。

【英语翻译】
Because there is no comparable example for this, it is said in verse: 'Among all the worldly dharmas, I cannot find anything comparable.' Thus, if one looks at the merit of this, then the merit of that is very small, therefore no dharma can be compared to it. The commentary of the teacher Vajra Srauta says that even one percent cannot be compared, etc., which is a superior difference in number. This is because the merit with outflows is the nature of destruction, therefore it is limited, while the pure dharma without outflows is the nature of non-destruction. Because there is no limit to the number, it is superior. To say that even a part cannot be compared is a superior difference in power. Like this, the power of the merit of the virtuous dharma without outflows is superior to the virtuous dharma with outflows, so it is called a superior difference in power.
To say that even a part of the calculation cannot be compared is a superior difference of incomparability. Because the calculation is very subtle from top to bottom, even the slightest part cannot be compared. Therefore, it is called a superior difference of incomparability. This means that if the virtuous dharma without outflows had a form, then even space and the realm of dharma could not contain it. Like this, that with outflows is a form of the nature of destruction, while the unconditioned is a dharma of the nature of without outflows. If they are not equal, even if one sesame seed is divided into tens of thousands of parts, those who are obscured by Mount Meru and waste their efforts cannot compare with each other, this is the final conclusion. To say that it cannot be endured even in the cause is a superior difference in the cause, showing that the cause and effect are not the same. Precious jewels and virtuous roots with outflows, because they obtain the ripening result of the three realms, both the cause and the effect are inferior. But the virtuous root without outflows will ultimately achieve Buddhahood, therefore both the cause and the effect are superior, so it is called the cause and effect are not the same. The sutra says that the first three parts mentioned are only expressions in name.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུའི་མདོ་སྡེའི་འགྲེལ་པ་ལས་དེ་ལ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཕྲག་གཉིས་ལ་གཉིས་སོ། །གཉིས་ཕྲག་གཉིས་ལ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས་དེ་ལ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དྲུག་པོ་དག་སྟེ། དེ་ལས་འདས་པ་ཕན་ཆད་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་གྲངས་ཕྲ་བ་ནས་བརྩེགས་པའི་འགྲེས་དྲུག་ཅུ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ནི་འགྲེས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ནི་རེ་ཞིག་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དྲང་སྲོང་གི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་
ཆ་སྔ་མ་ལྔ་ནི་ཀུན་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲངས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བགྲང་བའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས། བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ནས་བརྩེགས་པ་དང་བཅུ་ལས་བསྐྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གྲངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐབས་མཁས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བགྲང་བར་བྱ་བ་འབྲས་དང༌། ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཇི་ཙམ་དུ་བགྲང་བར་ནུས་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་བས་དེ་གྲངས་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བགྲང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དག་གི་ལས་དང༌། དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐབས་མཁས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བགྲང་བའི་གྲངས་གཅིག་དང༌། བཅུ་དང༌། བརྒྱ་དང༌། སྟོང་དང༌། ཁྲི་དང༌། འབུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཇི་ཙམ་དུ་བགྲང་བར་ནུས་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་བས་བགྲང་བར་ནུས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་དེའི་ཕྱིར་བགྲང་བ་ཞེས་པ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བགྲང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པ་འདི་

【汉语翻译】
对此，所谓“数的方面”，《十地经》的注释中说，所谓“数”，就是“一加二为二，二加二为四”等等。导师功德光所著的《般若波罗蜜多金刚经》的注释中说，所谓“数”，就是指六个阶段，超过这些就无法计数了。而《俱舍论》中则阐述了从微小数开始累积的六十种计算方法。《华严经》中则出现了百二十种计算方法。这里暂时按照《俱舍论》中的说法，阐述了六十种。如果与金刚断经的注释相结合，那么其中
前五个方面都被称为“数的方面”。因此，其中“百分之一也不及”等说法，就是指数的特别殊胜。所谓“计数的方面”，《圣十地经》的注释中说，“计数”就是指从一累积，以及从十开始递增等等。在《大毗婆沙论》中，如果有人问，什么是“数”的法？答：如理作意的心的作用，以及作为其所依的善巧智慧。这里所说的“数”，并不是指可以计数的稻米、芝麻等事物的百、千等数量，而是指能够计数的法，因此称之为“数”。从“如此，四蕴是数的自性”这样阐述。另外，在同一论典中，如果有人问，什么是“计数”的法？答：如理作意的心的作用，以及作为其所依的善巧智慧。这里所说的“计数”，并不是指计数的数字一、十、百、千、万、亿等法，而是指能够计数的法，因此对于能够计数的法，才称之为“计数”。从“如此，五蕴是计数的自性”这样阐述。这个解释

【英语翻译】
Regarding this, the so-called "aspect of number" is explained in the commentary on the Sutra of Ten Grounds, where it says that "number" means "one plus two is two, two plus two is four," and so on. The commentary on the Diamond Cutter Sutra of the Perfection of Wisdom, written by the teacher Yönten Jin, states that "number" refers to the six stages, and beyond that, it is impossible to count. The Treasury of Knowledge (Abhidharmakosha) teaches sixty progressions, starting from small numbers. The Avatamsaka Sutra mentions one hundred and twenty progressions. Here, for the moment, sixty are taught, in accordance with the explanation in the Treasury of Knowledge. If combined with the commentary on the Vajra Cutter, then the first five aspects are all called "aspects of number." Therefore, the statement that "it is not even a fraction of a hundredth" indicates the extraordinary excellence of numbers. The so-called "aspect of counting" is explained in the commentary on the Noble Sutra of Ten Grounds, where "counting" refers to accumulating from one and increasing from ten, and so on. In the Great Commentary on the Treatise (Mahavibhasha), if someone asks, "What is the dharma of 'number'?" the answer is: "The mental activity of proper attention and the skillful wisdom that serves as its basis." Here, "number" does not refer to the countable quantities of things like rice and sesame, such as hundreds or thousands, but to the dharma that can be counted, and therefore it is called "number." This is explained from "Thus, the four aggregates are the nature of number" onwards. Furthermore, in the same treatise, if someone asks, "What is the dharma of 'counting'?" the answer is: "The mental activity of proper transformation and the skillful wisdom that serves as its basis." Here, "counting" does not refer to the numbers one, ten, hundred, thousand, ten thousand, or hundred million, but to the dharma that can be counted, and therefore the dharma that can be counted is called "counting." This is explained from "Thus, the five aggregates are the nature of counting" onwards. This explanation

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
དང་སྦྱར་ན་གྲངས་དང་བགྲང་བར་ནུས་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བགྲང་བ་དང༌། གྲངས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་ཡང་འདིར་ནི་རེ་ཞིག་བཤད་པ་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་བགྲང་བར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། འདིར་ནི་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་འཆང་བ་དང་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སྔ་མས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔག་པའི་ཆའི་མཐར་གཏུགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་མཚུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ན་
གཞན་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྣོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི། བགྲང་བ་དང་ཆ་གཉི་ག་ཡང་གྲངས་ཞེས་བཤད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བགྲང་བའི་གྲངས་དང༌། ངེས་པའི་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་བགྲང་བའི་གྲངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གོ །ངེས་པའི་གྲངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་ནི་དྲུག་པོ་ཁོ་ན་ཡོད་པས་དེ་ལས་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དཔེའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་དཔེའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མལ་ཟླ་བའི་གདོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་རིལ་ཟླ་བ་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་མདོག་མདངས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གི་ཆ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མཚུངས་པས་སོ། །སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འདྲ་ཞིང་དཔེར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པས་སོ། །རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐའ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་གྲངས་དང་བགྲང་བ་དང་ཆ་དང༌། དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་གྱུར་བ་གཅིག་གི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུར་ཡང་ཉི་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐ་མར་གྱུར་པའི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡུལ་འདི་པའི་གྲངས་ཀྱི་མཐའི་མིང་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་རྗེའི་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་འདིར་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཉུང་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་མེད་ལ། རྒྱ་གར་ཡུལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གྲངས་ཀྱི་མིང་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱིས་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས།

【汉语翻译】
如果结合起来，从能够计数和计算的方便智慧等，显示为计算和数字。虽然具有这样的意义，但在这里暂时按照之前的解释结合。其中，“分”这个词，在《功德释》中说：“连雨滴也无法承受，计算也无法承受。”但在这里，是基于“分”极其微小的意义来解释的。像这样，执持和受持的福德是极其微小的自性。因为福德极其众多，之前的无法成就，甚至连达到可度量之分的边际也不相似，如果极其微小也像那样，还需要观察其他一切吗？这样解释道。在《论藏阿毗达磨集论》中，计算和分都说是数字，因此，该论中说，数字有两种，即计算的数字和决定的数字。其中，计算的数字是这样的，例如六波罗蜜多。决定的数字是这样的，例如波罗蜜多的数字只有六种，不多也不少，这样解释道。“譬喻之分”这个词，在《功德施释》中说：“连譬喻之分也无法承受。”例如，说年轻的少女的脸像满月一样，并不是说像圆月一样，而是说颜色光泽稍微有一点像那个特征。之前的福德不是那样，稍微有一点相似，也没有可以作为譬喻的。用“连原因也不接近”这句话来表示边际，因为这是数字、计算、分和譬喻这四者之中，最为殊胜的一切的边际。从数字等来说，也说连原因也不接近。另外，用“连原因也不接近”这句话，因为仅仅是数字的边际，所以这是印度地区人们的数字中最为低劣的名字。那就像这个地区的数字的边际的名字“杰”一样，但不是“杰”的实体。因为这个地区数字的名字很少，只有十六种，而印度地区的人们有六十种数字的名字。世亲论师和功德施的《金刚经》释中。

【英语翻译】
When combined, from the skillful wisdom that can count and calculate, it shows counting and numbers. Although it has such a meaning, here it is temporarily combined according to the previous explanation. Among them, the word "part" is said in the "Commentary on Qualities": "Even raindrops cannot bear it, and counting cannot bear it." But here, it is explained based on the meaning of "part" being extremely subtle. Like this, the merit of holding and upholding is the nature of being extremely subtle. Because the merit is extremely numerous, the previous one cannot be accomplished, and it is not even similar to reaching the edge of a measurable part. If even the extremely subtle is like that, is there any need to observe everything else? This is how it is explained. In the "Treatise Compendium of Abhidharma," both counting and part are said to be numbers. Therefore, it is said in the same treatise that there are two kinds of numbers, namely, counting numbers and determined numbers. Among them, counting numbers are like this, for example, the six perfections. Determined numbers are like this, for example, the number of perfections is only six, neither more nor less. This is how it is explained. The word "part of metaphor" is said in the "Commentary on Qualities Given": "Even the part of metaphor cannot bear it." For example, saying that the face of a young girl is like a full moon is not saying that it is like a round moon, but that the color and luster are slightly similar to that characteristic. The previous merit is not like that, it is slightly similar, and there is nothing that can be used as a metaphor. The phrase "not even close to the cause" indicates the boundary, because this is the boundary of the most excellent of all among the four: number, calculation, part, and metaphor. From numbers, etc., it is also said that it is not even close to the cause. In addition, the phrase "not even close to the cause" is used because it is only the boundary of numbers, so this is the name of the most inferior among the numbers of the people in the Indian region. That is like the name of the boundary of numbers in this region, "Je," but it is not the entity of "Je." Because the names of numbers in this region are few, there are only sixteen kinds, while the people in the Indian region have sixty names of numbers. In the commentary on the Diamond Sutra by Master Vasubandhu and Qualities Given.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
 རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆུང་ངུས་ནི་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་དང་བསྒྲུན་ན་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཆུའི་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཐོས་ཏེ་མོས་པ་ནས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་པས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བའི་བར་གྱིས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་བསྐྲུན་ན་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་བསྟན་པ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཐ་མ་བཀའ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་འདིར་ནི་ཞུ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་མིང་དང༌། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕག

【汉语翻译】
至于“对于因也不接近”是什么意思呢？就是说，以那（指后者）的微小福德分，就能明显成就殊胜果的因的自性；而先前的福德却不能明显成就因的自性；而且也得不到真实之果，所以这样说。譬如牛迹之水与四大海之水相比，从百分之一也不接近，乃至对于因也不接近。
这所说的，就是第二个以牛迹之水的比喻来显示。应当如前一样理解。同样，听闻了应理之义的经部，从信解乃至以修习的方式结合之间的所获得的福德，与听闻了此了义之义的经部之后，以信解所积聚的福德，以修习的方式结合之间所积聚的福德相比，从百分之一也不接近，乃至对于因也不接近。世尊就是这样开示的。这所说的，就是第二个以比喻和意义相结合来显示福德的差别，只是经部本身作了连接而已。此后，菩萨真实胜义圣者又向薄伽梵请问说：“薄伽梵，这部《深密解脱经》的法类名称是什么？我应当如何受持？”从这以下，就是显示分为五类的最后一个，如教修行之品。这也有两种：菩萨的请问，以及如来真实回答。这是第一个，这里是请问所显示的名称，以及如何受持两种。薄伽梵告诉菩萨真实胜义圣者说：“种姓之子，这叫做真实了义之义显示，你应当完全受持这真实了义之义显示。”等等，这是第二个如来真实回答的显示。这也有两种：如所请问一样真实回答，以及显示所说之义的功德特别殊胜。

【英语翻译】
As to what is meant by "not even close to the cause," it means that with that (referring to the latter) small portion of merit, the nature of the cause of the supreme fruit will be manifestly accomplished; but the former merit will not be manifestly accomplished as the nature of the cause; and also the true fruit will not be obtained, so it is said. For example, if the water in a cow's footprint is compared to the water of the four great oceans, it is not even close to one percent, and not even close to the cause.
This is what is said, the second is shown by the example of the water in the cow's footprint. It should be understood as before. Similarly, whatever merit is obtained from hearing the sutras of interpretable meaning, from faith to connecting with the manner of meditation, if compared with the merit accumulated by hearing this sutra of definitive meaning, the merit accumulated by connecting with the manner of meditation with faith, it is not even close to one percent, and not even close to the cause. The Blessed One taught in this way. This is what is said, the second is to show the difference in merit by combining the example and the meaning, only the sutra itself made the connection. After that, the Bodhisattva True Meaning Truly Holy One again asked the Blessed One, "Blessed One, what is the name of this Dharma category of the Deep Secret Unraveling Sutra? How should I hold it?" From this point on, it shows the last of the five categories, the chapter on practicing according to the teachings. This also has two aspects: the Bodhisattva's request, and the Tathagata's true answer. This is the first, here is the name shown in the request, and how to hold the two. The Blessed One told the Bodhisattva True Meaning Truly Holy One, "Son of good family, this is called the display of the true definitive meaning, you should completely hold this display of the true definitive meaning." etc., this is the second display of the Tathagata's true answer. This also has two aspects: answering truthfully as requested, and showing the merit of the meaning spoken is particularly superior.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདིའི་མིང་ནི་དོན་དམ་པ་དེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། མིང་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་
པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་འཁོར་འདུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་དྲུག་འབུམ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་ཕན་ཡོན་དང་པོའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་མོད་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་ལུང་དཔོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།། །མདོ་འདི་ལས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་མ་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཚང་ངོ༌། །མདོ་གཞན་ཕལ་ཆེ་ལས་སྟོན་པར་མི་མཛད་དོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ལས་འདི་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པའི་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལེའུ་ལས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ

【汉语翻译】
宣说地品。这是第一，如此宣说，此教法的名称是“真实义决定义宣说”，因此，应当如实地完全运用此名称，这是结束语。宣说真实义决定义时，从彼大集会中，有六十万众生生起了无上正等觉之心等等，这是第二，显示了宣说教法的殊胜利益。殊胜利益有四种，因此从彼（经）中分为四种，这是第一种利益。若与论著《瑜伽师地论》相结合，则宣说有五种利益。因此，从彼（论）中可知，这五者是佛陀和菩萨们为众生宣说佛法的广大果报利益。哪五种呢？从彼（论）中，有些众生在宣说正法之时，便能生起对诸法无尘无垢的法眼。从彼（论）中，有些众生在宣说正法之际，便能获得漏尽。从彼（论）中，有些众生便能发起无上正等觉之心。从彼（论）中，有些众生在听闻正法之际，便能获得菩萨殊胜的忍辱。诸佛和菩萨们宣说正法，以讽诵和读诵，以及如理修习，从一到一传承的方式，使正法的法理长久住世。应当了知这五者是宣说佛法的广大果报利益。经中是这样说的。此经中宣说了四种利益，缺少最后一种。其他大多数经中没有宣说。四种利益中，这是第一种生起菩提心的利益，即在《圣妙吉祥真实名经》的注释中，从无生品中说，何为五种菩提？回答说：极度决定的随顺忍和无生法忍，以及三种菩提。

【英语翻译】
The chapter on the ground. This is the first. Thus, the name of this teaching is called "Explanation of the Meaning of the Definitive Truth." Therefore, this name should be fully utilized as it is. This is the concluding remark. When explaining the Explanation of the Meaning of the Definitive Truth, from that great assembly, six hundred thousand beings generated the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment, etc. This is the second, showing the particularly excellent benefits of teaching the Dharma. There are four kinds of excellent benefits, so from that (sutra) they are divided into four kinds. This is the first benefit. If combined with the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra," it is said that there are five kinds of benefits. Therefore, from that (treatise), it should be understood that these five are the vast benefits of the fruit of the Buddhas and Bodhisattvas teaching the Dharma to sentient beings. What are the five? From those (five), some sentient beings, at the very time of teaching the holy Dharma, will generate the Dharma-eye, which is without dust and free from defilement, towards all dharmas. From those (five), some sentient beings, at the very moment of teaching the holy Dharma, will attain the exhaustion of outflows. From those (five), some sentient beings will generate the mind towards unsurpassed perfect and complete enlightenment. From those (five), some sentient beings, at the very moment of hearing the holy Dharma, will attain the supreme forbearance of a Bodhisattva. The Buddhas and Bodhisattvas teach the holy Dharma, and by means of recitation and reading, and by practicing correctly, in a manner of transmission from one to another, they cause the principles of the holy Dharma to abide for a long time. It should be understood that these five are the vast benefits of the fruit of teaching the Dharma. This is what is said in the sutra. This sutra teaches four kinds of benefits, lacking the last one. Most other sutras do not teach it. Among the four kinds of benefits, this is the first benefit of generating the mind of enlightenment, that is, in the commentary on the "Arya Prajnaparamita Sutra," from the chapter on non-arising, it says, what are the five kinds of enlightenment? It is said: the forbearance that is extremely certain and in accordance with, and the forbearance towards the Dharma of non-arising, and the three kinds of enlightenment.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་
མོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སའི་མདུན་རོལ་པ་དང་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མི་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉེར་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་འདི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་བཏུལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་དང་ཆོས་རྣམས་མཐར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གཞལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཐར་ཐུག་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། ལྔ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་བཅོམ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་རྣ་རིངས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པའི་རིགས་ཡན་ཆད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་མའི་སེམས་སུམ་ཅུ་པོ་དག་ནི་སེམས་གདུལ་བའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །གྱ་ནོམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་བཤད་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་
བརྟེན་ནས་མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་པ་བྱ་ན། དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་

【汉语翻译】
名为“母”者，即地的对面者和住于地者，以及三乘之无学菩提与五种相。另有菩提五种相，何为五？第一是发心菩提，即为从无数劫以来，为了追求无上正等觉菩提而发心，故称菩提，此乃因上施设果。第二是调伏心的菩提，即舍弃烦恼而调伏心，行持一切波罗蜜多。第三是智慧的菩提，即对于三时之法，观其自性所具有的总相和别相，并且辨别和衡量诸法最终清净之体性，即般若波罗蜜多。第四是趋入究竟出离之菩提，即从般若波罗蜜多中获得善巧方便，故不执着于般若波罗蜜多，遮止一切烦恼，并且见到十方一切诸佛，获得无生法忍，从而出离三界，到达一切智智之境。第五是无上菩提，即安住于菩提心要，摧毁烦恼习气，证得无上正等觉菩提。如是宣说。三藏中阿难陀所说，从开示之种类以上，称为发心之阶段。其下方的三十种心，称为调伏心之阶段。从初地到七地以下，称为智慧之阶段。第八地、第九地和第十地，称为趋入究竟出离之阶段。圆满成佛者，称为无上之阶段。如是宣说。此处所说的五种，依凭此五种来解释经部的词句。其中所说的“无上正等觉菩提”，即是应当遍寻之菩提。所谓“于应当遍寻之菩提发心”，即是于遍寻之

【英语翻译】
It is said to be "Mo," which means the one opposite to the earth and the one dwelling on the earth, as well as the non-learning bodhi of the three vehicles and the five aspects. Furthermore, there are five aspects of bodhi. The first is the bodhi of generating the mind of enlightenment, which is called bodhi because of generating the mind for the sake of seeking the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment from countless eons. This is attributing the result to the cause. The second is the bodhi of subduing the mind, which is abandoning the afflictions and taming the mind, practicing all the perfections. The third is the bodhi of wisdom, which is to view the general characteristics and specific characteristics inherent in the dharmas of the three times, and to discern and measure the ultimate purity of all dharmas, such as the Prajnaparamita. The fourth is the bodhi of ultimately attaining liberation, which is to obtain skillful means from the Prajnaparamita, so that without attachment to the Prajnaparamita, all afflictions are blocked, and all the Buddhas of the ten directions are seen, and having obtained the patience of non-arising dharmas, one is liberated from the three realms and reaches the state of omniscience. The fifth is the unsurpassed bodhi, which is to abide in the essence of bodhi, destroy the imprints of afflictions, and attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus it is said. In the Tripitaka, what was said by Ananda, from the type of teaching upwards, is called the stage of generating the mind of enlightenment. The thirty minds below that are called the stage of taming the mind. From the first bhumi to the seventh bhumi and below, it is called the stage of wisdom. The eighth, ninth, and tenth bhumis are called the stage of ultimately attaining liberation. The one who becomes perfectly enlightened is said to be the unsurpassed stage. These five mentioned here, based on these five, should explain the words of the sutra. Among them, the "unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" that is mentioned is the bodhi that should be sought everywhere. The so-called "generating the mind for the bodhi that should be sought everywhere" is for the sake of seeking everywhere.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ལ་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་གསུམ་པ་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲང་སྲོང་གིས་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་དང་སྦྱར་ཏེ། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེའོ། །ཉན་ཐོས་སུམ་ཅུ་ནི་རྡུལ་སྤངས་ཤིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་རྡུལ་དང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་འདི་ཐོས་པས་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྡུལ་སྤངས་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང༌། ལྷའི་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་རྡུལ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་རྡུལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མདོ་
ལས་ཇི་སྐད་དུ་རྡུལ་སྤངས་ཤིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་རྣམས་སྤངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་མིག་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པས་རྡུལ་སྤངས་པ་

【汉语翻译】
为了能够生起菩提心，所以说生起菩提心。这指的是五种（菩提心）中的第一种，即两种菩提心。有些人说，这指的是第三种，即智慧的菩提心。为什么呢？因为导师金刚正士说，这是为了让初地菩萨生起菩提心。或者说，“完全寻求”指的是与五种完全寻求的心相结合，仅仅安住于因的阶段。三十位声闻众，通过“断除尘垢，远离垢染，对诸法获得清净的法眼”这句话，显示了第二种利益，即断除尘垢，远离垢染的利益。听闻此教法，将获得两种利益：断除尘垢，远离垢染的利益，以及获得清净法眼的利益。这两种利益在不同的教法中有着不同的解释，因此在《大毗婆沙论》中说，如经中所说，世尊宣说此法门时，具寿憍陈如和八万天子断除了尘垢，远离了垢染，对诸法生起了清净的法眼。其中，“断除尘垢”指的是断除随眠。“远离垢染”指的是远离一切缠缚。“对诸法”指的是对四圣谛。“生起了清净的法眼”指的是因为见到四圣谛的缘故，生起了清净的法眼。在《摄阿毗达磨集论》中，如经中所说，“断除尘垢，远离垢染，对诸法生起了清净的法眼”，这是就见道的角度来说的。法忍断除了尘垢，法智远离了垢染。这是因为，凭借它们的力量，最初仅仅对真谛生起殊胜的圣眼，从而实现其自性。法忍断除了尘垢。

【英语翻译】
In order to be able to generate Bodhicitta, it is said that Bodhicitta arises. This refers to the first of the five (Bodhicittas), namely the two Bodhicittas. Some say that this refers to the third, namely the Bodhicitta of wisdom. Why? Because the teacher Vajra Sramana said that it is for the Bodhisattva of the first bhumi to generate Bodhicitta. Or, "completely seeking" refers to combining with the five types of completely seeking minds, and merely abiding in the stage of cause. The thirty Shravakas, through the phrase "abandoning dust and being free from defilement, obtaining a pure Dharma eye for all dharmas," show the second benefit, namely the benefit of abandoning dust and being free from defilement. By hearing this teaching, two benefits will be obtained: the benefit of abandoning dust and being free from defilement, and the benefit of obtaining a pure Dharma eye. These two benefits have different explanations in different teachings, so in the Mahavibhasa Shastra, it is said that as the Sutra says, when the Blessed One proclaimed this Dharma discourse, the venerable Kaundinya and eighty thousand sons of the gods abandoned dust and were free from defilement, and a pure Dharma eye arose for them regarding all dharmas. Among them, "abandoning dust" refers to abandoning latent tendencies. "Being free from defilement" refers to being free from all entanglements. "For all dharmas" refers to the four noble truths. "A pure Dharma eye arose" refers to the fact that because of seeing the four noble truths, a pure Dharma eye arose. In the Abhidharmasamuccaya, as the Sutra says, "abandoning dust and being free from defilement, a pure Dharma eye arose for all dharmas," this is spoken from the perspective of the path of seeing. Dharma-ksanti abandons dust, and Dharma-jnana is free from defilement. This is because, by the power of these, at the very beginning, a supreme noble eye arises for the truths, thereby realizing their nature. Dharma-ksanti abandons dust.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ནས། རྟེན་དང་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་གཏན་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྡུལ་སྤངས་ཤིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་བཤད་དེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་གཏན་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་ལམ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞན་ཡང་རྡུལ་སྤངས་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ལམ། བར་ཆད་མེད་པར་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མངོན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏེ། འདིར་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་སྤངས་པ་དང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། ཕྱོགས་གཉི་གའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་དག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །ཆོས་མཐོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་མཐུན་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་སྤངས་པ་དང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་དང་

【汉语翻译】
這是因為以諸法忍，能永遠捨斷一切煩惱塵垢的緣故。以法智而離垢，是說以法智捨斷障礙垢染，因為生起所依和證得的緣故。此外，應將忍與智二者的情況，按照次第配合而宣說，因為完全了知和永遠捨斷的緣故，為了使道與證得完全清淨的緣故，因此說依於此而捨斷塵垢，遠離垢染。在《攝阿毘達磨論》中也這樣說道：所謂為了完全了知和永遠捨斷，以及道與證得完全清淨，這就是總體上宣說法眼清淨。在《瑜伽師地論》中又說，所謂捨斷塵垢而遠離垢染，塵垢是指，對於生起究竟的智慧和現觀具有障礙和間隔的道，以及無間隔地現起我慢。垢染是指見道所應斷除的方面的過患，因為在此完全不存在的緣故，所以說是捨斷塵垢而遠離垢染。此外，所謂塵垢是指，我慢以及見道所應斷除的一切煩惱，是兩方面的過患的垢染。所謂諸法是指，安住於自相和共相中的清淨。所謂法眼是指，如實現量體驗的智慧。所謂見法是指，因為如實見到痛苦等。所謂聞法是指，為了獲得與沙門果相符的果報，如彼經廣說。此外，在《瑜伽師地論》中又說，應知以兩種特徵，聖者的智慧之眼將會變得清淨，即因為捨斷塵垢和遠離垢染的緣故。以及見道所應斷除的煩惱的一切纏縛。

【英语翻译】
This is because, with the patience of the Dharma, one can permanently abandon all the dust of afflictions. To be free from defilement through the wisdom of the Dharma means that those who know the Dharma abandon the defilement of obscurations, because the basis and attainment arise. Furthermore, the circumstances of the two, patience and wisdom, should be explained in order, because of becoming completely known and permanently abandoned, and because the path and attainment become completely pure, therefore it is said that by relying on this, one abandons dust and is free from defilement. It is also said in the Compendium of Abhidharma: "What is called becoming completely known and permanently abandoned, and the path and attainment becoming completely pure, is the general explanation of the purity of the Dharma eye." In the Yogācārabhūmi-śāstra, it is also said that what is called abandoning dust and being free from defilement, dust is like this: the path that obstructs and interrupts the arising of ultimate wisdom and direct realization, and the manifest arising of the conceit of 'I am' without interruption. Defilement is like this: the faults of the aspect to be abandoned by seeing, because it does not exist here at all, therefore it is called abandoning dust and being free from defilement. Furthermore, what is called dust is like this: all the afflictions to be abandoned by the conceit of 'I am' and by seeing, are the defilement of the faults of both aspects. What is called dharmas is like this: the purity that abides in its own characteristics and general characteristics. What is called the Dharma eye is like this: the wisdom of directly experiencing what is truly as it is. What is called seeing the Dharma is like this: because of seeing suffering and so on as they truly are. What is called hearing the Dharma is like this: in order to obtain a reward that is in accordance with the fruit of a renunciate, as explained extensively in that very scripture. Furthermore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it is also said that it should be known that with two characteristics, the eye of wisdom of the noble ones will become pure, that is, because of abandoning dust and being free from defilement. And all the entanglements of the afflictions to be abandoned by seeing.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བག་ལ་ཉལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། །བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མཐོང་བ་དང་ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ནི་ཟག་པ་རྣམས་གཏན་དུ་ཟད་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། ཟག་པ་རྣམས་གཏན་དུ་སྤངས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཏན་དུ་སྤངས་པས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཟག་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་རྣམས་གཏན་དུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་གཏན་དུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་
སུ་འབྲང་པའི་ཆོས་ལས་གཏན་དུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཟད་པ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ཟག་པ་ཟད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཟད་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཟག་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་ཤིང་གཞིག་པར་དཀའ་བ་དང༌། བཟླ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ་ཟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཆོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི་མང་ཞིང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ཟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཆོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཟད་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་བཤད་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
因为远离的缘故，称为离尘。因为它远离习气，所以称为离垢。另外，在现证的时候，生起“我”的想法的粗大我慢，进入作意是有间断的，以及无间断地进入。如果能完全了知所取和能取所缘的平等性，那么就能完全断除它，因为断除了它的缘故，称为离尘。因为断除了所有见道所断的烦恼习气，所以称为离垢。应当了知见法和得法有十种利益，如彼经详细所说。五百亿声闻因为诸漏永尽而心得解脱，这是第三种宣说获得解脱的利益。因为永断诸漏，所以能获得智慧解脱，因为永断三摩地的障碍，所以能获得心得解脱。或者因为远离三种漏，所以称为诸漏永尽。因为永离贪欲，所以能获得心得解脱。在《大毗婆沙论》中说：漏尽是这样的，什么是诸漏永尽呢？从诸漏的随行法中获得永尽之名。为什么只说诸漏是尽呢？答：因为它们主要以诸漏的灭尽为主，所以应当了知也说了诸漏的随行法也是灭尽的。另外，诸漏是难以断除和破坏的，也是难以恢复的，而诸漏的随行法不是这样的，所以只说了一方面。另外，诸漏的过患是多且被宣说的，而诸漏的随行法不是这样的，所以只说了一方面。如彼经广说，应当如是了知。在《圣般若波罗蜜多释》中说：因为三界的三种漏灭尽，没有剩余的缘故，所以说诸漏已尽。获得心得解脱的解释如前所说。如何

【英语翻译】
Because of being separated, it is called 'free from dust.' Because it is free from latent tendencies, it is called 'free from defilements.' Furthermore, at the time of direct realization, the coarse pride of thinking 'I am' enters into mental activity with interruption, and enters without interruption. If one fully understands the equality of the object of grasping and the grasper, then it will be completely abandoned, and because of abandoning it, it is called 'free from dust.' Because of abandoning all the latent tendencies of afflictions to be abandoned by seeing, it is called 'free from defilements.' It is said that one should understand that there are ten benefits of seeing the Dharma and obtaining the Dharma, as explained in detail in that very text. Fifty billion Sravakas, because the outflows are completely exhausted, their minds are liberated. This is the third benefit of attaining liberation that is taught. Because the outflows are completely abandoned, one will attain wisdom liberation, and because the obscurations of Samadhi are completely abandoned, one will attain mind liberation. Alternatively, because of being separated from the three outflows, it is called 'the outflows are completely exhausted.' Because of being completely separated from desire, one will attain mind liberation. In the Great Commentary (Mahavibhasa), it says: 'The exhaustion of outflows is like this: What is the complete exhaustion of outflows? From the Dharma that follows the outflows, one obtains the name of complete exhaustion.' Why is it only said that the outflows themselves are exhausted? It is said: 'Because they mainly focus on the exhaustion of outflows, one should understand that the Dharma that follows the outflows is also said to be exhausted.' Furthermore, the outflows are difficult to abandon and destroy, and difficult to restore, but the Dharma that follows the outflows is not like that, so only one aspect is mentioned. Furthermore, the faults of the outflows are many and are taught, but the Dharma that follows the outflows is not like that, so only one aspect is mentioned. As explained extensively in that very text, one should understand it as such. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, it says: 'Because the three types of outflows of the three realms are exhausted, and there is nothing remaining, therefore it is said that the outflows are exhausted.' The explanation of attaining mind liberation is as explained above. How

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་བསྟན་པ་ན་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཉན་པ་གསུངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འདིར་ནི་དགོངས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆེ་ཆུང་གཉི་གའི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་གསུང་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་མོས་པ་ཇི་བཞིན་སོ་སོར་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་ཚད་མེད་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་གསུང་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཁམས་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་གཅིག་ཆོས་བསྟན་པས། །དཔག་མེད་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསུངས་ས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་
ཐོས་པ་ན་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །མི་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དུལ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་བཟོད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་དུལ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་གནས་པ་དག་ལའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དེ། ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཟོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དུལ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བཟོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སའི་མདུན་རོལ་གྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་པོ་དག

【汉语翻译】
如果有人问，在讲授如此甚深的这个大乘时，是否能获得二乘的利益？回答说：如圣《般若波罗蜜多释》中所说：“如来所说的教诲也有两种方式，即分别开示和随顺意趣而说。”就像这样，如果按照分别开示的方式，那么就只能获得大果。但在这里，因为也具有随顺意趣的含义，所以普遍宣说了大小二者的利益。因此，经中说：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”又在《义无量经》中说：“如来以一音说法，演说三种法轮。”又在《大界经》中说：“如来以一音说法，宣说无量经藏如海。”又因为这部经本身中说：“对于所有真实进入诸乘者，宣说此为了义。”因此，即使说听闻此经能获得三乘的果报，也没有矛盾。七万五千菩萨获得了无生法忍，这是第四个宣说获得无生法忍的利益。这无生也分为两种：第一种是对于最初的菩萨获得无生，因此在圣《般若波罗蜜多释》中说：“忍有两种，即调伏随顺忍和无生忍。”其中，调伏随顺忍是对于安住于十种回向者而言的。无生忍是八地以上，因为他们获得了诸法无生忍。在《人王请问经》中说：“忍有五种，即制伏忍、现前信忍、调伏随顺忍、无生忍和极寂静忍。”这些也按照次第对应于地的面前的三十种心。

【英语翻译】
If someone asks, when teaching this profound Mahayana, will one obtain the benefits of the two vehicles? The answer is: As stated in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, "The teachings spoken by the Tathagata are also of two types: those that are explicitly differentiated and those that are spoken according to intention." Just like that, if it is done according to the way of explicit differentiation, then only the great fruit will be obtained. But here, because it also has the meaning of following intention, the benefits of both great and small are generally proclaimed. Therefore, it is said in the sutra: "The Buddha teaches the Dharma with one voice, and beings understand it individually according to their inclinations." Furthermore, in the Sutra of Immeasurable Meaning, it is said: "The Tathagata teaches the Dharma with one voice, expounding the three wheels of Dharma." Also, in the Sutra of the Great Realm, it is said: "The Tathagata teaches the Dharma with one voice, proclaiming immeasurable sutra treasuries like the ocean." Also, because it is said in this very sutra: "For those who have truly entered all vehicles, this is taught as the definitive meaning." Therefore, even if it is said that hearing this sutra can obtain the fruits of the three vehicles, there is no contradiction. Seventy-five thousand Bodhisattvas obtained the forbearance of non-arising, which is the fourth benefit of proclaiming the attainment of the forbearance of non-arising. This non-arising is also of two types: the first is the attainment of non-arising for the initial Bodhisattva, therefore it is said in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom: "There are two types of forbearance: the forbearance of subdued compliance and the forbearance of non-arising." Among these, the forbearance of subdued compliance is for those who abide in the ten dedications. The forbearance of non-arising is from the eighth bhumi onwards, because they have obtained the forbearance of the non-arising of all dharmas. In the Sutra Requested by the King of Men, it is said: "There are five types of forbearance: the forbearance of subjugation, the forbearance of manifest faith, the forbearance of subdued compliance, the forbearance of non-arising, and the forbearance of supreme tranquility." These also correspond in order to the thirty minds before the bhumis.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ས་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དག་ནི་དུལ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་གི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ས་བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པའོ། །ས་བཅུ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བཟོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚོར་
བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་པས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་དེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཚན་མ་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་དེས་མིག་མི་བཟོད་ཅིང་མིག་དང་དམིགས་པ་རྣམས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་བཟོད་ཅིང་ཡིད་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་བཟོད་པ་དང༌། བཟོད

【汉语翻译】
是降伏的阶段。第一地、第二地和第三地是现前信解的忍位阶段。第四地、第五地和第六地是调柔随顺的忍位阶段。第七地、第八地和第九地是不生忍。第十地和佛是极寂静的忍，如彼经广说。在《菩提资粮论》中说，获得不生忍是安住于菩萨的不动地。此外，在菩萨藏经中，舍利子被授记时说：“我已获得不生法忍。”舍利子，获得的不生法忍又是怎样的呢？即是说，获得色法一切无所缘的忍。受、想、行、识获得无所缘的忍。蕴、界、处之法获得无所缘的忍。舍利子，所谓获得忍，即是于诸法无所缘而安忍。为何如此呢？因为获得如此之忍时，世间法不会现前，因此不是异生之法，也不是有学之法，也不是独觉之法，也不是菩萨之法，也不是佛之法现前。为何如此呢？因为诸法不显现之故，说是获得忍。说是诸法无所得且无所缘之故，说是获得忍。此外，忍于一刹那间能使一切相和所缘灭尽，故名为忍。此外，忍不忍眼，也不坏眼和所缘，故名为忍。不忍耳、鼻、舌、身、意，也不坏意。这些忍是不忍行境和忍

【英语翻译】
is the stage of subduing. The first, second, and third grounds are the stages of forbearance of manifest faith. The fourth, fifth, and sixth grounds are the stages of forbearance of those who are tamed and compliant. The seventh, eighth, and ninth grounds are the forbearance of non-arising. The tenth ground and the Buddhas are the forbearance of extreme quiescence, as extensively taught in that very scripture. In the treatise "Exposition of the Accumulation of Enlightenment," it is said that obtaining the forbearance of non-arising is to abide in the immovable ground of a Bodhisattva. Furthermore, in the Sutra of the Bodhisattva Pitaka, when Shariputra was prophesied, it was said, "At that time, I obtained the forbearance of non-arising dharmas." Shariputra, what kind of forbearance of non-arising dharmas did you obtain? It is like this: I obtained the forbearance of all forms being without object. Feeling, perception, formation, and consciousness, I obtained the forbearance of being without object. Aggregates, elements, and sense bases, I obtained the forbearance of being without object. Shariputra, the so-called obtaining of forbearance is the very forbearance of dharmas being without object. Why is that? Because when such forbearance is obtained, worldly dharmas do not manifest. Therefore, it is not the dharma of ordinary beings, nor the dharma of learners, nor the dharma of solitary Buddhas, nor the dharma of Bodhisattvas, nor do the dharmas of Buddhas manifest. Why is that? Because all dharmas do not appear, it is said to be the obtaining of forbearance. It is said to be the obtaining of forbearance because all dharmas are without attainment and without object. Furthermore, that forbearance is called forbearance because in a single instant it exhausts all signs and objects. Furthermore, that forbearance does not forbear the eye, nor does it destroy the eye and its objects, therefore it is called forbearance. It does not forbear the ear, nose, tongue, body, and mind, nor does it destroy the mind. These forbearances are the non-forbearance of the field of activity and the forbearance

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མདོ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གཟོད་མ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དྲི་མ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་
ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ན་རེས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ནས་དང་པོ་ཡན་ཆད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་ནི་ས་བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ། ལེའུ་འདིའི་བཤད་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོའི

【汉语翻译】
那些不是行为对象的缘故，称作安忍，如是说。另外，在《瑜伽师地论》中，对于经中所说的“于不生之法安忍”是如何安立的呢？回答说：从三种自性来安立。即是说，依赖于遍计所执的自性，安立最初的不生安忍；依赖于依他起的自性，安立不生安忍；依赖于圆成实的自性，安立烦恼和痛苦的垢染不生安忍。应当了知这些安忍是不可退转的。
如是说，在《释论》中也如是说。另外，在《释论》中说：这三种安忍存在于不可退转的地上。圣《大集经》和导师功德所赐的《般若波罗蜜多金刚经释》中也如是说。圣《佛地经释》中说，第八地以上是不可退转之地。另外，圣《佛地经释》中出现两种说法：有些人说，初地以上就获得不生安忍；有些人说，第八地以上才是不生安忍。广说如彼经所示。此处所说的不生安忍，与圣《般若波罗蜜多经释》结合，则显示初地以上获得不生之法安忍。与《人王请问经》结合，则显示第七地、第八地和第九地获得不生安忍。广为分别，应当如圣《佛地经释》中所说的那样了知。《深密解脱经》中瑜伽分别品第六。
第三十五卷。此品的解释，简而言之有两种：对此品本身的名称进行解释，以及对经的……

【英语翻译】
Those are called forbearance because they are not objects of action, so it is said. Furthermore, in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, how is the establishment of what is said in the Sutra, "Forbearance of the unborn dharma," like? It is said: It is established from the three natures. That is to say, relying on the nature of the completely imputed, the forbearance of the unborn from the beginning is established. Relying on the nature of the dependent, the forbearance of the unborn is established. Relying on the nature of the perfectly established, the forbearance of the non-arising of defilements of afflictions and suffering is established. It should be known that these forbearances are irreversible.
It is said that it also says so in the Treatise on Explanation. Furthermore, in the Treatise on Explanation, it is said that these three forbearances exist on the irreversible ground. It is also said so in the Holy Great Assembly Sutra and the Explanation of the Diamond Cutter of the Perfection of Wisdom, bestowed by the Teacher of Excellence. In the Holy Explanation of the Buddha Ground, it is taught that the eighth ground and above are irreversible grounds. Furthermore, two explanations appear in the Holy Explanation of the Buddha Ground: Some say that the first ground and above have attained the forbearance of the unborn. Some say that the forbearance of the unborn is from the eighth ground and above. It is said that it is widely shown in the same way. Here, the unborn forbearance is said to be combined with the Holy Explanation of the Perfection of Wisdom, and it is shown that the first ground and above have attained the forbearance of the unborn dharma. Combined with the Sutra Requested by the Human King, it is shown that the seventh, eighth, and ninth grounds have attained the unborn forbearance. To distinguish widely, it should be understood as explained in the Holy Explanation of the Buddha Ground. The sixth chapter, the Yoga Distinguishing Chapter, in the Deep Secret Unraveling Sutra.
The thirty-fifth volume. The explanation of this chapter can be summarized in two ways: explaining the name of this chapter itself, and the Sutra's...

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ལེའུ་ཉིད་ཀྱི་མིང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང༌། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཡོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དེ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་བ་ན་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས། ཁ་ཅིག་ནི་སྤྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྡུ་བས་
དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐབས་མཁས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དང་མཐུར་ཐུག་པར་བགྲོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདིའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལེན་ཅིང་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང་གྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང༌། མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པས་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལྟོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་བཞི་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་དེ་འདི་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང༌། མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་དབང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པས་ལ་ལ་ལས་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རྣལ་འབ

【汉语翻译】
此乃如实宣说语词。又，此乃章节之名称的详细解释。印度语称“瑜伽（梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：结合）”，翻译过来就叫“瑜伽”。关于瑜伽，在《瑜伽行地论》的注释中有两种不同的解释。有些人说，总的来说，是指三乘的所缘、修持和果等等。所谓的“等等”，是指涵盖了所要表达的教法的所有方面，因此这些都被称为瑜伽，因为一切都具有善巧方便和随顺之义。所缘的瑜伽是这样的：对于一切所缘，不颠倒，随顺，以及彻底通达。如是说，按照次第，成为如其自性，不违背正理，随顺诸法，以此获得菩提和涅槃，并随顺正确的道理、教法、成就和果，故称为瑜伽。虽然所缘的瑜伽遍及一切，但经部和论典中，根据体性和根基，以各种不同的方式进行了解释。有些人说，从观待等四种道理，到蕴、界、处、缘起、谛等之间，都称为瑜伽，因为它们具有四种自性，并且随顺四种自性。其中，修持的瑜伽是这样的：一切修持都互相随顺，与正确的道理相符，与正确的教法相符，并趋向正确的果，故称为瑜伽。虽然这遍及一切修持，但经部和论典中，根据体性和根基，以各种不同的方式进行了解释。有些人说，正确地修持各种行为就是瑜伽。有些人说，三十七菩提分法就是瑜伽。

【英语翻译】
This is the accurate explanation of the words themselves. Furthermore, this is also a detailed explanation of the chapter's name. In Indian language, it is called "yoga," which translates to "union." Regarding yoga, there are two different explanations in the commentary on the "Yogācārabhūmi-śāstra." Some say that, in general, it refers to the objects, practices, and fruits of the three vehicles, and so on. The "and so on" refers to encompassing all aspects of the teachings to be expressed, thus these are all called yoga, because everything has the meaning of skillful means and accordance. The yoga of objects is like this: for all objects, there is non-reversal, accordance, and thorough understanding. It is said that, in order, it becomes as its own nature, not contradicting reason, according with all phenomena, and by this, one obtains enlightenment and nirvana, and accords with correct reasoning, teachings, accomplishments, and fruits, therefore it is called yoga. Although the yoga of objects pervades everything, the sutras and treatises explain it in various different ways according to characteristics and faculties. Some say that from the four reasons such as dependence, to the aggregates, elements, sources, dependent origination, truths, and so on, are all called yoga, because they possess four kinds of self-nature and accord with four kinds of self-nature. Among them, the yoga of practice is like this: all practices are mutually in accordance, in accordance with correct reasoning, in accordance with correct teachings, and inclined towards correct fruits, therefore it is called yoga. Although this pervades all practices, the sutras and treatises explain it in various different ways according to characteristics and faculties. Some say that correctly practicing various behaviors is yoga. Some say that the thirty-seven factors of enlightenment are yoga.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བསྟན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་
ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་བར་དུ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་མཐུན་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང༌། མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་དབང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པས་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ལས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་བར་དུ་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བསྟན་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་དེ། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྩོལ་ཞིང་བསྒོམ་པས་རིགས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་ནས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་དང་འབྲས་བུ་དང་འཕགས་པའི་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའི། ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། འགྲེལ་པ་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བཤད་པ་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འོག་ནས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་འདི་
ལས་ཞི་

【汉语翻译】
被稱為瑜伽。有些人說，將止觀雙運之道稱為瑜伽。同樣，有些人說，菩薩的智慧和大悲融入平等性中，被稱為瑜伽。以上所說的，是因為具備了四種意義。其中，果的瑜伽是這樣的：因為一切果互相和合，因為與真實的道理相符，因為與真實的教法相符，以及因為與真實的因相符，所以稱為瑜伽。雖然果的瑜伽遍及一切果，但經部和論典中，是就自性和根基而說的，所以說法有多種差別。有些人說，佛陀的不共功德，如十力、四無畏等，稱為瑜伽。同樣，有些人說，有為和無為的功德稱為瑜伽，以上所說的，是因為具備了上述的意義。同樣，殊勝的教法也被稱為瑜伽，因為與真實的道理相符，因為與真實的修持相符，以及因為能引導真實的果。有些人這樣說，三乘的禪修被稱為瑜伽，因為反覆努力禪修，就能與道理相符，與修持相順應，從而獲得殊勝的果，並且因為是境、果和殊勝教法之瑜伽的行境，以及因為是瑜伽的果，並且因為宣說瑜伽，所以稱為瑜伽，但並非真實的瑜伽。雖然那個注釋中有兩種說法，但此經中所說的瑜伽，是與第二種說法相結合的，對於修持者來說，就是止觀的自性。如同下面經中所說，將止觀雙運之道稱為瑜伽。此章節中

【英语翻译】
It is called yoga. Some say that the path of uniting shamatha and vipassana is called yoga. Similarly, some say that the wisdom and great compassion of the Bodhisattva entering into equality is called yoga. The above is said because it possesses four meanings. Among them, the yoga of the result is as follows: because all results are mutually harmonious, because it is in accordance with the true reasoning, because it is in accordance with the true teachings, and because it is in accordance with the true cause, it is called yoga. Although the yoga of the result pervades all results, in the sutras and treatises, it is spoken of in terms of nature and foundation, so there are various differences in the teachings. Some say that the Buddha's unshared qualities, such as the ten powers and four fearlessnesses, are called yoga. Similarly, some say that the qualities of conditioned and unconditioned are called yoga, the above is said because it possesses the above-mentioned meaning. Similarly, the noble teachings are also called yoga, because they are in accordance with the true reasoning, because they are in accordance with the true practice, and because they lead to the true result. Some say that the meditations of the three vehicles are called yoga, because by repeatedly striving and meditating, one can be in accordance with reasoning and in accordance with practice, thereby obtaining a superior result, and because it is the object of the yoga of the realm, result, and noble teachings, and because it is the result of yoga, and because it proclaims yoga, it is called yoga, but it is not true yoga. Although there are two explanations in that commentary, the yoga spoken of in this sutra is combined with the second explanation, which for practitioners is the nature of shamatha and vipassana. As stated in the sutra below, the path of uniting shamatha and vipassana is called yoga. In this chapter

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཅི་ལ་གནས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བགྱིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དུ་ལེའུ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ནས། འདིར་ནི་ལེའུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་སྟོན་པར་མཛད་ལ། གཉིས་པ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་ནི་ས་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ལེའུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་སྤྱི་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་ལ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་ལས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བདག་ནི་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་སྟན་ཏོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལེའུ་འདི་གཅིག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་རྐྱང་ལས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། བཀའ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ་ཞེའོ། །ཚིག་རྐྱང་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བའོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་སྒོ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཞི་གནས་དང་
ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་དང་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི

【汉语翻译】
为了广泛地展示止观瑜伽的意义，故名为《瑜伽分别》。此后，菩萨摩诃萨慈氏向薄伽梵请示说：世尊，菩萨依何、住何而修习大乘的止观？从这里开始，到此为止的前面四个章节，展示了应当完全考察的对境。而这里，用两个章节来展示考察的行持。这又可以分为两种：第一，以《瑜伽分别》来展示成就止观之门；第二，以地和波罗蜜多来善妙地展示十地和十波罗蜜多。在两个章节中，由于止观是共同的，所以先展示；而十地和十波罗蜜多是各自不同的，所以后展示。或者说，止观是简略的，所以先展示；而十地和十波罗蜜多是广大的，所以后展示。展示止观又可以分为两种：正确地解释止观；从“此后，菩萨慈氏”开始，善妙地展示如教奉行。第一种又分为两种：用散文广泛地解释；用偈颂简略地展示。有些人说，这一章节如果简略地归纳，可以分为三种：用散文广泛地解释；说了偈颂后简略地展示；展示如教奉行。散文又可以分为两种：广泛地分别止观；从“此后，薄伽梵如是说”开始，结尾并劝勉修行。广泛地分别又通过十八种门来展示：分别止观的所依和处所之门；展示止观的所缘差别之门；分别完全寻求止观之门；止观随顺之

【英语翻译】
In order to extensively show the meaning of the yoga of quiescence and insight, it is called "Discriminating Yoga." Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya requested the Bhagavan, saying: "Bhagavan, relying on what, abiding in what, does a Bodhisattva cultivate quiescence and insight in the Great Vehicle?" From here onwards, the previous four chapters up to this point show the objects to be fully examined. And here, with two chapters, he shows the practice of examination. This can be divided into two aspects: first, with "Discriminating Yoga," he shows the door to accomplishing quiescence and insight; second, with the grounds and perfections, he excellently shows the ten grounds and ten perfections. Among the two chapters, since quiescence and insight are common, they are shown first; and since the ten grounds and ten perfections are distinct, they are shown later. Alternatively, quiescence and insight are concise, so they are shown first; and the ten grounds and ten perfections are extensive, so they are shown later. Showing quiescence and insight can also be divided into two aspects: correctly explaining quiescence and insight; and from "Then, the Bodhisattva Maitreya" onwards, excellently showing the practice in accordance with the teachings. The first is also divided into two aspects: extensively explaining with prose; and briefly showing with verses. Some say that this one chapter, if briefly summarized, can be divided into three aspects: extensively explaining with prose; briefly showing after mentioning verses; and showing the practice in accordance with the teachings. Prose can also be divided into two aspects: extensively distinguishing quiescence and insight; and from "Then, the Bhagavan said thus" onwards, concluding and encouraging practice. Extensive distinction is also shown through eighteen doors: the door of distinguishing the support and place of quiescence and insight; the door of showing the distinctions of the objects of quiescence and insight; the door of distinguishing the complete search for quiescence and insight; the door of conforming to quiescence and insight.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོའམ། ཡང་ན་སེམས་དང་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་རིག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་བསྡུ་བའི་སྒོ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལས་བྱེད་པའི་སྒོ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་དང་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་སྒོ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚོར་བ་དགག་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་དང་གནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཻ་ཏྲི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་དང་པོ་ནི་ཡུམ་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཡུམ་བྱམས་མ་ཞེས་བྱ་བས་ཡུམ་བྱམས་མ་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་བྱམས་པ་དང༌།
སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་སྔོན་དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཐོས་པས་མ་འོངས་པ་ན་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང་མ

【汉语翻译】
以及关于修习的方法之门，关于止观二道是一是异的辨别之门，关于止观仅仅是辨识的辨别之门，或者关于心与境是一是异的辨别之门，关于止观双运修习之门，关于止观彻底区分之门，关于依于法与不依于法的止观的开示之门，关于有分别和无分别等的彻底区分之门，关于止观与胜观和舍的理由彻底区分之门，关于法与义理智慧彻底区分之门，关于总摄其他止观三摩地之门，关于止观的因和果和作用之门，关于止观的处所和对治的彻底区分之门，关于以观获得菩提的开示之门，关于广大神通和功德的彻底引导之门，关于在无余法界中感受被遮止的开示之门。这是第一个关于止观的所依和处所进行区分的门。这也有两种方式：请问和回答。这是第一个菩萨请问，其中“慈氏”这个名称，是从梵语मैत्री (梵文天城体：मैत्री，梵文罗马拟音：maitrī，汉语字面意思：慈爱)这个词演变而来，具有三种含义。第一种是从母亲那里取的名字，就像他的母亲被称为慈母，因为从慈母那里取的名字，所以被称为慈氏。第二种是他的自性是慈爱和具有悲心，所以被称为慈氏。因此，在圣者《华严经》中说，最初仅仅因为获得慈心的三摩地，所以被称为慈氏。第三种是从愿望中取的名字，在圣者《正士一切智慧光经》中说，慈氏以前变成正士一切智慧光时，听闻了名为“佛慈氏所说三摩地”的经典，因此发愿未来我成佛时，也……

【英语翻译】
And the door of showing the method of practice, the door of distinguishing whether the two paths of tranquility and insight are the same or different, the door of distinguishing tranquility and insight as merely consciousness, or the door of distinguishing whether mind and object are the same or different, the door of practicing tranquility and insight in union, the door of thoroughly distinguishing tranquility and insight, the door of showing tranquility and insight that rely on or do not rely on the Dharma, the door of thoroughly distinguishing between conceptualization and analysis, etc., the door of thoroughly distinguishing the reasons for tranquility and insight, superior perception, and equanimity, the door of thoroughly distinguishing between Dharma and meaningful wisdom, the door of collecting other samadhis of tranquility and insight, the door of the causes, effects, and functions of tranquility and insight, the door of thoroughly distinguishing the places and antidotes of tranquility and insight, the door of showing that insight obtains enlightenment, the door of thoroughly guiding vast powers and qualities, and the door of showing that feeling will be negated in the realm of no remainder. This is the first door of distinguishing the supports and places of tranquility and insight. This also has two aspects: asking and answering. This is the first request by the Bodhisattva, in which the name "Maitreya" is derived from the Sanskrit word मैत्री (梵文天城体：मैत्री，梵文罗马拟音：maitrī，汉语字面意思：Loving-kindness), which has three meanings. The first is the name taken from the mother, just as his mother is called Loving Mother, because the name was taken from Loving Mother, therefore he is called Maitreya. The second is that his nature is loving-kindness and compassion, so he is called Maitreya. Therefore, in the Noble Avatamsaka Sutra, it is said that initially he was called Maitreya because he obtained the samadhi of loving-kindness. The third is the name taken from aspiration, in the Noble Sutra of the Light of All Wisdom of the Ascetics, it is said that when Maitreya previously became the Light of All Wisdom of the Ascetics, he heard the sutra called "The Samadhi Taught by the Buddha Maitreya," therefore he aspired that when I attain complete enlightenment in the future, I will also...

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ིང་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་གནས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་ནང་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཞི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཞི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ཞི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་མོས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌།
ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་དང༌། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མི་གཏོང་བས། རྟེན་དང་གནས་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྟེན་བྱས་ནས། ཞི་གནས

【汉语翻译】
据说，他曾发愿说：“愿我成为弥勒。”因此，由于具备这三种意义，所以称为弥勒。在这里，请教的问题也有两种意图：第一是请教依靠什么来修习止观；第二是请教安住于何法来修习止观。其中，止和观就是禅定和智慧。因此，在《现观庄严论》中，从宣说止观的章节里说，止就是禅定，观就是智慧。在《圣佛地经释》中也说，止就是指禅定，观就是指智慧。此外，在《圣般若波罗蜜多经》中说，止就是指心一境性，观就是指如实照见诸法。另外，在世亲论师所著的《大乘集论释》中说，止就是指成为遣除散乱之禅定的对治法，观就是指成为遣除颠倒之智慧的对治法。在《现观庄严论》和《生起信》，以及《阿毗达磨集论》、《分别论》、《善宿经》、《菩萨藏经》、《大集经》、《大涅槃经》中，都记载了这二者的差别相，因篇幅所限，在此不赘述。世尊对慈氏菩萨说：善男子，菩萨不舍弃对法施设的安立，以及无上正等菩提之愿，以其为所依和处所，从而修习大乘的止观。如来如此正确地回答说，菩萨们以十二部经的法施设安立为所依，修习止。

【英语翻译】
It is said that he made the aspiration, "May I become Maitreya." Therefore, he is called Maitreya because he possesses these three meanings. Here, the questions asked also have two intentions: the first is to ask what to rely on to cultivate shamatha and vipassana; the second is to ask what dharma to abide in to cultivate shamatha and vipassana. Among them, shamatha and vipassana are dhyana and wisdom. Therefore, in the Abhisamayalankara, from the chapter on explaining shamatha and vipassana, it says that shamatha is dhyana, and vipassana is wisdom. In the commentary on the Holy Buddha-bhumi Sutra, it also says that shamatha refers to dhyana, and vipassana refers to wisdom. Furthermore, in the Holy Prajnaparamita Sutra, it says that shamatha refers to one-pointedness of mind, and vipassana refers to seeing all dharmas as they truly are. In addition, in the commentary on the Mahayana-samgraha by Acharya Asanga, it says that shamatha refers to being the antidote to distracted dhyanas, and vipassana refers to being the antidote to inverted wisdom. The distinctions between these two are mentioned in the Abhisamayalankara, the Awakening of Faith, the Abhidharma-samuccaya, the Vibhanga, the Sutra on Showing the Precepts of a Layman, the Bodhisattva-pitaka Sutra, the Mahasamghata Sutra, and the Mahaparinirvana Sutra, but due to limitations of space, they will not be elaborated on here. The Bhagavan said to the Bodhisattva Maitreya: Noble son, bodhisattvas do not abandon the establishment of dharma designations and the aspiration for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and by making them their support and abode, they cultivate shamatha and vipassana in the Mahayana. Thus, the Tathagata correctly answered that bodhisattvas cultivate shamatha by relying on the establishment of dharma designations in the twelve-part scriptures.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞན་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དྲིན་ལན་གསུངས་པའི་མདོ་ལས་ཆོས་ལ་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མིང་དང་མཚན་མར་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་མེད་ན་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཞན་དག་ལ་བསྙད་པ་དང་ཐོས་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་ལ་ཚིག་དང་ཐོས་པ་མེད་ན་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་
མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐུ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ནོད་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་མཁས་པའི་མདུན་དུ་གུས་པས་འདུག་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་ཡི་དམ་བླང་བའི་ཚིག་འད

【汉语翻译】
并且安住于修习胜观，以及不舍弃大菩提愿，从而修习止观。其中，所谓的“施设法之安立”，是因为一切法皆离言说，所以仅是假立为十二部经的教法，因此，此经中说，为了现证不可言说的法性，要通过假立的名相和概念。此外，《报恩经》中说，法本不可言说，但如来以极善巧方便，将无名无相之法，说为有名有相。又，《瑜伽师地论》中说，既然一切法皆是不可言说的自性，为何还要使用言说呢？答：即使没有言说，也无法向他人指示和听闻这不可言说的法性，如果没有语言和听闻，也无法了解这不可言说的自性。因此，为了听闻和了解，才使用言说。这就是所要阐述的。其中，安住于菩提愿，如《释论》中所说，发菩提心是这样的：菩萨们发起菩提心，即是菩萨安住于菩萨的法性，为了利益十方世界的众生，凭借殊胜的因缘和力量，以及殊胜的圣者们的形象，生起无上菩提的大誓愿，从而领受发心的法，即这样想：我必定获得无上圆满正等觉，从而完全度化十方众生。为了远离烦恼，以及为了远离痛苦的真谛。正确受持发心也有两种方式：第一种是世俗发心，例如有些人恭敬地坐在智者面前，生起增上意乐，念诵受持誓愿的词句。

【英语翻译】
And abiding in the cultivation of Vipassanā, as well as not abandoning the great aspiration for Bodhi, thereby cultivating Śamatha and Vipassanā. Among them, the so-called "establishment of the designation of Dharma" is because all Dharmas are beyond expression, so it is only nominally established as the teachings of the twelve divisions of scripture. Therefore, in this Sutra, it is said that in order to realize the inexpressible Dharma-nature, one must use nominally established names and concepts. Furthermore, in the Sutra of Repaying Kindness, it is said that although Dharma is inexpressible, the Tathagata, with extremely skillful means, speaks of the nameless and formless Dharma as having names and forms. Also, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it is said that since all Dharmas are of an inexpressible nature, why then is speech used? Answer: Even without speech, it is impossible to indicate and hear this inexpressible Dharma-nature to others, and without language and hearing, it is impossible to understand this inexpressible self-nature. Therefore, speech is used for the sake of hearing and understanding. This is what is to be elucidated. Among them, abiding in the Bodhi aspiration, as stated in the commentary, is as follows: The arising of Bodhicitta is like this: Bodhisattvas generate Bodhicitta, that is, Bodhisattvas abide in the Dharma-nature of Bodhisattvas, in order to benefit the sentient beings of the ten directions of the world, relying on the excellent causes and conditions and power, as well as the images of the excellent noble ones, generating the great vow of unsurpassed Bodhi, thereby receiving the Dharma of generating Bodhicitta, that is, thinking like this: I will definitely attain unsurpassed perfect and complete enlightenment, thereby completely liberating all sentient beings of the ten directions. In order to be separated from afflictions, and in order to be separated from the truth of suffering. There are also two ways to correctly uphold the generation of Bodhicitta: The first is the conventional generation of Bodhicitta, for example, some people respectfully sit in front of a wise person, generate superior intention, and recite the words of upholding the vow.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེའམ། ཡང་ན་འཕགས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེའམ། ཡང་ན་མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་དེང་སླན་ཆང་བདག་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དེང་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ན་བཙུན་པས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པས་དེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་
པར་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ལན་གླན་པའི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱིས་བྱས་པ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་གང་ལ་སེམས་གནས་ནས་སྨོན་ཅིང་ཆོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཇི་ཙམ་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སེམས་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་སེམས་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་ད

【汉语翻译】
或者说，用敬语说“有寿命者请垂听”吗？或者说“圣者请垂听”吗？或者说“堪布请垂听”吗？我名为某某，从今发起无上菩提心，为了利益有情众生，从今以后我（藏文：བདག་གིས་）所修持的六度波罗蜜，都是为了获得无上菩提，从今我与菩萨们一样出家，希望尊者知晓我为菩萨，像这样说两遍三遍。第二种是从法性中获得的，例如，经过无数劫后，菩萨获得初地极喜地，因此，菩萨的愿望不会退转，这就是从法性中获得的菩提心。或者说，安住于菩提愿望，如《圣妙吉祥真实名经》中所说，有四种回答的心。因此，导师功德所加持的《圣妙吉祥真实名经》的《金刚经》释中说：“如何安住”是指心安住于何种体性和果，并祈愿和追求。这表明了与菩萨果位的四种利益相一致的心。四种是什么呢？第一种是无边的心，如经中所说：“应度化多少有情为有情”等等。第二种是殊胜的心，如经中所说：“完全从烦恼中解脱，进入无余涅槃”。第三种是完全领受的心，如经中所说：“即使度化了无量有情，也没有任何有情真正从烦恼中解脱”。第四种是正确的智慧之心，如经中所说：“如果执着于有情之相，就不能称为菩萨”。详细内容如经中所述。导师

【英语翻译】
Or, should one say with respect, "May the one with life listen"? Or, "May the noble one listen"? Or, "May the Khenpo listen"? I, named so-and-so, from today generate the unsurpassed Bodhicitta. In order to benefit sentient beings, from today onwards, whatever six perfections I (Tibetan: བདག་གིས་) practice, are all for the sake of attaining unsurpassed Bodhi. From today, I will renounce like the Bodhisattvas. May the venerable ones know that I am a Bodhisattva. Like this, say it two or three times. The second is obtained from the nature of reality. For example, after countless eons have passed, the Bodhisattva obtains the first ground, the Joyful Ground. Therefore, the Bodhisattva's aspiration will not regress. This is called the Bodhicitta obtained from the nature of reality. Or, abiding in the aspiration for Bodhi, as stated in the Sutra of the Perfection of Wisdom, there are four kinds of answering minds. Therefore, the commentary on the Vajra Cutter of the Sutra of the Perfection of Wisdom, blessed by the qualities of the teacher, says: "How to abide" refers to the nature and fruit in which the mind abides, and what it prays for and seeks. This shows the mind that is in accordance with the four benefits of the Bodhisattva's fruit. What are the four? The first is the boundless mind, as the sutra says: "How many sentient beings should be gathered as sentient beings," and so on. The second is the supreme mind, as the sutra says: "Completely liberated from afflictions, entering into Nirvana without remainder." The third is the mind of complete acceptance, as the sutra says: "Even if immeasurable sentient beings are liberated, no sentient being is truly liberated from afflictions." The fourth is the mind of correct wisdom, as the sutra says: "If one clings to the appearance of sentient beings, one cannot be called a Bodhisattva." The details are as explained in that very text. Teacher

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
པོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་བ་མཛད་པ་ལས་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང༌། རྟག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སེམས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུ་གཏོགས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་དགར་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་དོན་དམ་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་ཆེན་པོའི་
ཐེག་པ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། བདུན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མ་ཐོང་སྒོམ་པར་བགྱིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ནང་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཙོ་བོས་གྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེ་གནས་པས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཆོས་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ན། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟླ་བར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ་གཅིག་ནི་མཐུ་ཆུང་བར་གྱུར་ན་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་མཉམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མུ་བཞི་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ

【汉语翻译】
波·益西年（pon dbyig gnyen）所著的《圣妙吉祥金刚断截般若波罗蜜多经》的注释中说：广大之心，殊胜之心，常恒之心，以及不颠倒之心。其中，所谓“大乘”是指修习止观之门属于二藏，为了区别于声闻部的藏，所以称为大乘。因为它完全包含了真谛、教法、修行和果报，这些都是伟大之人的具有特殊能力的大乘，所以称为大乘。所谓大乘，在《发心经》和《圣大集经》中，以三种意义阐释了大乘。无性论师所著的《摄大乘论释》中，以七种意义阐释了大乘。《十二门论》中，为了六种意义而阐释了大乘。《善戒经》、《摄地经》、《分别论》、《阿毗达磨集论》、《经庄严论》和《瑜伽师地论》中，以六种和七种意义阐释了大乘。所谓修习止观，是因为菩萨行中，止观是最主要的。因此，在《妙法莲华经》中说：“佛身住于大乘，如实证得正法。以禅定智慧力庄严，以此利益一切众生。”此外，在《圣般若波罗蜜多经》的注释中说：“譬如车轮，二轮中一轮力大，一轮力小，则不能安稳运行。同样，智慧和禅定不平衡也是如此。因此，菩萨应当止观双运。”在《阿毗达磨集论》中说：四句是具有禅定而无智慧，以及具有智慧

【英语翻译】
In the commentary on the Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra by Pon Yigyen, it is said: "A vast mind, a supreme mind, a constant mind, and an undeluded mind." The term "Mahāyāna" refers to the practice of śamatha and vipaśyanā, which belongs to the two pitakas. It is called Mahāyāna to distinguish it from the Śrāvakayāna pitaka. Because it fully encompasses the ultimate truth, the teachings, the practice, and the results, these are the Mahāyāna of great beings with special abilities, therefore it is called Mahāyāna. The term Mahāyāna is explained in three ways in the Adhimukti Sūtra and the Mahāsamnipāta Sūtra. In the commentary on the Mahāyānasaṃgraha by Asanga, it is explained in seven ways. In the Dvādaśanikāya Śāstra, it is explained as Mahāyāna for six reasons. In the Śīlaskandha Sūtra, the Vasudhāraṇī Sūtra, the Vibhāṣā, the Abhidharmasamuccaya, the Sūtrālaṃkāra, and the Yogācārabhūmi Śāstra, it is explained as Mahāyāna in six and seven ways. The phrase "to practice śamatha and vipaśyanā" means that among the practices of a Bodhisattva, śamatha and vipaśyanā are the most important. Therefore, in the Saddharmapuṇḍarīka Sūtra, it is said: "The Buddha himself abides in the Mahāyāna, and truly attains the Dharma as it is. Adorned with the power of samādhi and wisdom, he benefits all sentient beings." Furthermore, in the commentary on the Ārya Prajñāpāramitā Sūtra, it is said: "For example, if one of the two wheels of a chariot is strong and the other is weak, it will not run smoothly. Similarly, if wisdom and samādhi are not balanced. Therefore, a Bodhisattva should practice both śamatha and vipaśyanā." In the Abhidharmasamuccaya, it is said: "The four extremes are having samādhi without wisdom, and having wisdom

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་གཉི་ག་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་སྐད་དུ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། ཞུ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཞུས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོའི་མཐའ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ་མདོ་འདི་ཉིད་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མ་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་ནང་ནས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པས་དེ་དག་
འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཆ

【汉语翻译】
，具有智慧而无禅定，以及具有智慧和禅定二者，以及没有禅定和智慧二者，这些也应当在此讲述。菩萨慈氏又对薄伽梵如是请问：世尊所说的以何为所缘的四种事物，从这以下是第二，开示寂止和胜观所缘的差别之门。这也有两种，即请问和回答。请问又分为三种：总略地开示数目，按照数目排列名称，以及如实地请问，这是第一。其中，所缘的事物，所缘是行境的事物，因为自身的事物，即所缘的四种对境都具有自性的缘故，称为所缘的事物。与分别念相关的影像，作为所缘的对境事物；以及无分别念的影像，作为所缘的对境事物；以及事物的边际，作为所缘的对境事物；以及必要完全成就，作为所缘的对境事物，如是宣说，这是第二，按照数目排列名称。所缘的对境，如果简略归纳，有四种，即是：周遍的所缘，行为清净的所缘，善巧的所缘，以及烦恼清净的所缘。这四种，在教法中各自的解释不尽相同，即此经和《解深密经》中，只是排列了周遍所缘四种的名称，而没有详细解释。论著《瑜伽师地论》中，也只是排列了周遍和行为清净等四种所缘的名称，而没有详细解释。论著《阿毗达磨集论》和《释论》，以及《瑜伽师地论·声闻地》中，则是按照顺序广泛地阐述了四种所缘，因此在此引用，因此在《阿毗达磨集论》中，

【英语翻译】
, possessing wisdom but lacking samadhi, possessing both wisdom and samadhi, and lacking both samadhi and wisdom, these should also be discussed here. Bodhisattva Maitreya then asked the Blessed One as follows: "Blessed One, what are the four objects of focus that you have spoken of?" From this point onwards, it is the second, showing the door of explaining the distinctions of the objects of focus for calm abiding and insight. This also has two aspects: the request and the answer. The request is also divided into three: briefly indicating the number, arranging the names according to the number, and accurately making the request itself; this is the first. Among them, the object of focus, the object of focus is the object of experience, because the object itself, that is, all four objects of focus, possesses its own nature, it is called the object of focus. The image associated with conceptual thought, as the object of focus; and the image without conceptual thought, as the object of focus; and the limit of the object, as the object of focus; and the complete accomplishment of necessity, as the object of focus, as it is said, this is the second, arranging the names according to the number. The object of focus, if briefly summarized, there are four types, namely: the pervasive object of focus, the object of focus for purifying conduct, the skillful object of focus, and the object of focus for purifying afflictions. These four types are explained differently in the teachings, that is, in this sutra and in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, only the names of the four pervasive objects of focus are listed, but no detailed explanation is given. In the treatise *Yogācārabhūmi*, only the names of the four objects of focus, such as the pervasive and the purification of conduct, are listed, but no detailed explanation is given. In the treatises *Abhidharmasamuccaya* and its commentary, and in the *Śrāvakabhūmi* of the *Yogācārabhūmi*, the four objects of focus are extensively explained in order, so they are cited here. Therefore, in the *Abhidharmasamuccaya*,

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པའོ། །ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པ་དང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་གྱུར་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་མང་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་གཙང་བའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་མང་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱམས་པའི་ཡུལ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །གཏི་མུག་ལ་མང་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མི་གཙང་བ་སྒོམ་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། བསྟན་

【汉语翻译】
那么，所缘的种种差别是什么呢？ 简而言之，有如下四种：周遍所缘、行为清净所缘、智者所缘和烦恼清净所缘。 周遍所缘也有四种，即：有分别影像所缘、无分别影像所缘、事物边际所缘和必要究竟所缘。 有分别影像所缘是：以信解作意而缘于止观。 无分别影像所缘是：唯以彼作意而缘于止观的行境。 事物边际所缘是：所有诸法的如所有性与如所有性。 其中，如所有性是：蕴、界、处等。 如所有性是：四圣谛、真如，以及诸行无常、诸行皆苦、诸法无我、涅槃寂静、空性、无愿、无相。 必要究竟所缘是：转依。 行为清净所缘也有五种，即：对于多贪者，应缘不净之境；对于多嗔者，应修慈悲之境；对于多痴者，应缘缘起之境；对于多慢者，应缘界差别； 对于多分别者，应缘出入息随念之境。 经中说：修不净观，在《俱舍论》、与《正理经》相符的论典、《大毗婆沙论》和《瑜伽师地论》中有广说。 修慈悲观，在《俱舍论》和

【英语翻译】
What are the various distinctions of objects of focus? In short, there are these four types: pervasive objects of focus, objects of focus that purify conduct, objects of focus for the wise, and objects of focus that purify afflictions. Pervasive objects of focus are also of four types, namely: objects of focus of images with conceptualization, objects of focus of images without conceptualization, objects of focus of the limit of things, and objects of focus of accomplished purpose. The object of focus of images with conceptualization is when one focuses on calm abiding and insight through faith and attention. The object of focus of images without conceptualization is whatever is the sphere of activity when one focuses on calm abiding and insight solely through that attention. The object of focus of the limit of things is whatever is the suchness of all phenomena and the suchness as it is. Therein, the suchness of what exists is, for example, the aggregates, elements, and sources. The suchness as it is is, for example, the four noble truths, suchness, and all conditioned things are impermanent, all conditioned things are suffering, all phenomena are without self, nirvana is peace, emptiness, wishlessness, and signlessness. The object of focus of accomplished purpose is the transformation of the basis. Objects of focus that purify conduct are also of five types, namely: those who are much engaged in desire should focus on impure objects; those who are much engaged in hatred should meditate on objects of loving-kindness; those who are much engaged in delusion should focus on objects of dependent origination; those who are engaged in pride should focus on the distinction of elements; those who are engaged in conceptualization should focus on objects of mindfulness of breathing in and breathing out. It is said that the meditation on impurity is extensively shown in the Treasury of Knowledge, the treatises that accord with the Correct Reasoning Treatise, the Great Commentary, and the Grounds of Yogic Practice. The meditation on loving-kindness is in the Treasury of Knowledge and the

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྟོན་ཏོ། །ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུ་ས་པ་དེ་ཉིད་ལས་མཁས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ལས་བལྟའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ། །རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་
ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བས་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། མཁས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད

【汉语翻译】
与如实的正理相符，以及《大毗婆沙论》和《瑜伽师地论》，还有《圣大涅槃经》中广为宣说。修习缘起在《瑜伽师地论》中宣说。善巧分别界在《显扬圣教论》和《大毗婆沙论》以及《瑜伽师地论》中广为宣说。出息和入息在《显扬圣教论》和《俱舍论》，以及与如实的正理相符，《大毗婆沙论》和《瑜伽师地论》中广为宣说。此外，在论著《阿毗达磨杂集论》中，智者的所缘也有五种，即：善巧蕴、善巧界、善巧处、善巧缘起、善巧处非处。何为善巧处非处？从善巧缘起中观察。善巧处非处与善巧缘起有何差别？因为诸法中显现诸法，无因，以及永断不顺品之因，是为善巧缘起。因为完全执取与因相顺之果的显现，是为善巧处非处。此论的注释中说，如是无明等法中产生行等法，因此诸法不是无因而生，也不是自在天等不顺品之因所生，如是了知的智慧即称为善巧缘起。即使是从法之因所生，也是从顺品之因产生顺品之果，如善行之异熟是可爱的，恶行之异熟是不可爱的等等，了知这些的智慧即称为善巧处非处。五种善巧的广说在《瑜伽师地论》中。

【英语翻译】
It is extensively taught in accordance with the correct reasoning of reality, as well as in the Great Commentary (Mahāvibhāṣā), the Treatise on the Stages of Yoga Practice (Yogācārabhūmi), and the Sutra of the Great Nirvana of the Noble One. Meditating on dependent origination is taught in the Treatise on the Stages of Yoga Practice. Skillful differentiation of elements is extensively taught in the Treatise on the Manifestation of Various Minds (Saṃdhinirmocana Sūtra), the Great Commentary (Mahāvibhāṣā), and the Treatise on the Stages of Yoga Practice. Exhaling and inhaling are extensively taught in the Treatise on the Manifestation of Various Minds, the Treatise on the Treasury (Abhidharmakośa), in accordance with the correct reasoning of reality, the Great Commentary (Mahāvibhāṣā), and the Treatise on the Stages of Yoga Practice. Furthermore, in the treatise Compendium of Various Aspects of the Dharma (Abhidharmasamuccaya), the objects of the wise are also these five aspects: being skilled in aggregates, being skilled in elements, being skilled in sources, being skilled in dependent origination, and being skilled in what is and is not possible. What is being skilled in what is and is not possible? It is to be observed from being skilled in dependent origination. What is the difference between being skilled in what is and is not possible and being skilled in dependent origination? Because phenomena manifest from phenomena, without a cause, and because of completely abandoning the cause of unfavorable factors, it is being skilled in dependent origination. Because of completely grasping the manifestation of the result that is in accordance with the cause, it is being skilled in what is and is not possible. It is said in the commentary on this very text that, like this, since actions and so forth arise from phenomena such as ignorance, phenomena are not born without a cause, nor do they arise from unfavorable causes such as Īśvara. The knowledge that understands this is called being skilled in dependent origination. Even though it arises from the cause of mere phenomena, the result that is in accordance with it arises from the cause that is in accordance with it. For example, the maturation of good conduct is desirable, and the maturation of bad conduct is undesirable, and so forth. The knowledge that understands these is called being skilled in what is and is not possible. The extensive explanation of the five skills is in the Treatise on the Stages of Yoga Practice.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་དང༌། ས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་དང༌། ས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་དེས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། དེས་བག་ལ་ཉལ་གཏན་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མ་བཤད་དོ། །ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཕན་ཚུན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལོགས་
ཤིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་མིང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དམིགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཞིང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་འདིར་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ཉིད་ཅེ

【汉语翻译】
应当如《瑜伽行地论》所说的那样去理解。此外，该论中关于烦恼现行的所缘是这样的：下地是粗糙性，上地是寂静性，以及真如，四圣谛。该论的注释中说：下地是粗糙性，上地是寂静性，如果与世间道相结合来解释，是因为它能压制一切缠缚。真如和四圣谛，如果与出世间道相结合来解释，简略而言是真如，广说则是四圣谛，因为它能永远断除随眠。详细的解释应当如《瑜伽行地论》所说的那样。后三个所缘，因为与诸论典大多一致，所以这里没有分别解释。四种周遍所缘，因为各教派有不同的差别，所以这里互相参照着进行阐述。从这部经等来说，因为是依主要方面而宣说的，所以四种周遍所缘是单独宣说的。这四种名称也有共同和不共同之处。其中共同的名称是，四种都称为周遍所缘。因此，《瑜伽行地论》中说：这四种所缘的事物，是周遍一切，随顺一切所缘，过去、未来和现在出现的圆满正等觉佛陀们所宣说的，因此它们被称为周遍所缘。此外，它们之所以被称为周遍，是因为它们周遍于止观方面，周遍于一切事物，周遍于真如的事物，以及周遍于因果相联的事物。其中，暂且所说的有分别影像，在这里是指胜观方面。所说的无分别影像，在这里是指止观方面。事物的边际本身

【英语翻译】
It should be understood as taught in the "Yogācārabhūmi-śāstra." Furthermore, the object of focus for the manifestation of afflictions from that very text is as follows: the coarseness of the lower grounds, the peacefulness of the higher grounds, suchness, and the four noble truths. It is stated that in the commentary on this very text, "The coarseness of the lower grounds and the peacefulness of the higher grounds," if explained in conjunction with the worldly path, it is because it suppresses all entanglements. "Suchness and the four noble truths," if explained in conjunction with the supramundane path, suchness is for brevity, and the four noble truths are for elaboration, because it permanently abandons latent tendencies. The extensive explanation should be as taught in the "Yogācārabhūmi-śāstra." The latter three objects of focus are not explained separately here because they are mostly in agreement with the treatises. The four pervasive objects of focus have different distinctions in the teachings, so they are taught here in relation to each other. From this very sutra and others, because they are taught according to the main aspect, the four pervasive objects of focus are taught separately. The names of these four also have common and distinct aspects. The common name is that all four are called pervasive objects of focus. Therefore, in the "Yogācārabhūmi-śāstra," it is said: "These four objects of focus go everywhere and follow all objects of focus, and are taught by the perfectly enlightened Buddhas who have appeared in the past, future, and present, therefore they are called pervasive objects of focus." Furthermore, they are also called pervasive because they pervade the aspect of calm abiding, pervade all things, pervade the nature of suchness, and pervade things related to cause and effect. Among them, what is said as the image with conceptualization is the aspect of insight here. What is said as the image without conceptualization is the aspect of calm abiding here. The very limit of things

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པར་དམིགས་པ་དེས་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་དག་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་སྟེ།
གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་འདི་དག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཚད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་པོ་མཐའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པ་དག་གིས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བས་ན་རིགས་པ་དེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ན་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེ

【汉语翻译】
所说之处，即指此处具有一切事物及其本性的事物。所说“目的圆满”是指此处因果相连的事物。因此，应知普遍所缘是清净可信的教证，且具有道理，此即称为普遍所缘。其中，各别之名称，亦随所教而各异。如《阿毗达磨集论》中说：由胜解作意，止观所缘之境，皆名为有分别之影像，因其为世间作意之所缘故。由真如作意，止观所缘之境，皆名为无分别之影像，因其为出世间作意及后得之所缘故。如蕴、界、处等，诸法自性之事物仅止于此，此即称为事物边际所缘。因获得转依之所缘，故称为目的圆满所缘。如彼论中详细所说。又如《瑜伽师地论》中说：其中，有分别之影像如下：以与所知事物相符之影像，以具伺察之毗钵舍那之相，观察、辨别、了知、审察。其中，所知事物如下：凡是调伏行之所缘、善巧之所缘、调伏烦恼之所缘，彼等与所知事物相似显现，故以理称之为与所知事物相符之影像，因瑜伽士完全观察彼等之故，于彼自性如实了知时，则能确定了知功德与过患。

【英语翻译】
The place mentioned refers to the entity here that possesses all things and their very nature. What is said as "purpose fully accomplished" refers to the entity here where cause and effect are interconnected. Therefore, it should be known that the pervasive object of focus is purified by trustworthy scriptures and possesses reason; this is called the pervasive object of focus. The specific names for it also differ according to the teachings. As stated in the *Abhidharmasamuccaya*: "Whatever objects of focus are used for calming and insight meditation through aspiration and attention are called images with conceptualization, because they are objects of focus for mundane attention." "Whatever objects of focus are used for calming and insight meditation through suchness attention are called images without conceptualization, because they are objects of focus for supramundane attention and subsequent attainment." The nature of phenomena is limited to just these, such as the aggregates, elements, and sense bases; this is called the object of focus on the limit of things. Because it becomes the object of focus for attaining transformation, it is called the object of focus of fully accomplished purpose, as explained in detail in that very text. Furthermore, in the *Yogācārabhūmi*: "Among them, an image with conceptualization is as follows: with aspects of discursive insight meditation on the ground of meditative stabilization, one observes, distinguishes, fully understands, and thoroughly examines an image that corresponds to the object of knowledge. Among them, the object of knowledge is as follows: whatever object of focus is for taming behavior, for skillfulness, or for taming afflictions, because those appear similar to the object of knowledge, it is reasonably called an image that corresponds to the object of knowledge, because the yogi fully examines those; when truly understanding that nature, one will definitely understand the qualities and faults.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་མ་བཏང་བའི་སེམས་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌།
སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བདེན་པ་བཞིའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་རིགས་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང༌། གོམས་པར་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ལས་གནས་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཆེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བར་དེ་དག་ནི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་ཅེས་བསྟན་པ་ལས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད

【汉语翻译】
所謂的“有分別影像”，就是指帶有分別的影像。所謂的“無分別影像”，就像這樣：瑜伽行者完全取持影像的相，但不進行觀察，不進行辨別，不極其辨別，不完全了知，不完全觀察，然而不捨棄彼所緣的心，以止住的狀態如實寂止，這就是所謂的“無分別影像”。所謂的“事物之邊際”，就是指緣於如所有性與盡所有性的對象。所謂的“如所有性”，就像這樣：蘊、界、處、四諦。所謂的“盡所有性”，就像這樣：緣於真如、如是性、四理的對象。其中，所謂的“究竟成辦”，就像這樣：瑜伽行者恆常依止並串習止觀，緣於影像的作意完全圓滿，由於彼完全圓滿，從一切惡趣轉生，並且極其生起，由於轉生完全轉變，從影像中如實超脫，對於所知事物本身，無分別智與現見現前，安住於初禪，當獲得禪定之時，從初禪的行境至非想非非想處的生處安住，安住於彼安住的廣大安住的行境，直至緣於彼的對象，這些就是所謂的“究竟成辦”，如是宣說。詳細內容如彼經中所說。這四者就是《瑜伽師地論》中所說的十一種作意中，所說的四種作意，四種作意即：緣於有分別影像的作意、緣於無分別影像的作意、緣於事物之邊際的作意。

【英语翻译】
That which is called "image with conceptualization" refers to an image that is accompanied by conceptualization. The "image without conceptualization" is like this: a yogi fully grasps the characteristics of an image, but does not observe, does not discriminate, does not extremely discriminate, does not fully understand, does not fully examine, yet the mind that does not abandon that object is truly pacified in the state of calm abiding; this is called "image without conceptualization." The "limit of things" refers to whatever is focused on the suchness of what exists and the suchness of how it exists. The suchness of what exists is like this: the aggregates, the elements, the sense bases, and the four noble truths. The suchness of how it exists is like this: whatever is focused on reality, suchness, and the four logical principles. Among these, the "complete accomplishment of purpose" is like this: a yogi constantly relies on and cultivates calm abiding and insight, and the mental activity focused on the image that has been cultivated is completely perfected; because of that complete perfection, one is transformed from all bad rebirths and arises exceedingly, and because the rebirth is completely transformed, one truly transcends the image, and for the knowable thing itself, non-conceptual wisdom and direct vision manifest, and one abides in the first dhyana. When dhyana is attained, from the realm of the first dhyana to the realm of neither perception nor non-perception, one abides, and up to whatever is focused on the realm of the great abiding of that abiding, these are said to be the "complete accomplishment of purpose." The details are as explained in that very text. These four are the four types of mental activity explained in the eleven types of mental activity in the "Yogacarabhumi-sastra," namely: mental activity focused on the image with conceptualization, mental activity focused on the image without conceptualization, and mental activity focused on the limit of things.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དང་པོ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བསྒོམ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་
གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གྱུར་པ་དང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་བཤད་དེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ནོར་བ་དག་མང་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་མདོའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་གྱི། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་མདོ་འདི་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མ་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལགས་དུ་ཞིག་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་ལགས། དུ་ཞིག་ནི་གཉི་གའི་དམིགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །གཅིག་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ག

【汉语翻译】
以及，以所需之成就为目标的作意。完全修习有三种，第一种是影像修习，即有分别的影像和无分别的影像合为一体之故。第二种是事物之边际修习。第三种是所需成就之边际修习。《释论》中说，有分别的影像是指与所知事物相似的，由等持所施设的行境。无分别的影像是指与所知事物相似的，由等持的行境，真实之境。事物之边际是指如所有性以及如实而有性。所需之成就，是指转依以及依于彼之无分别智。

《显扬三种无自性论》中所说之生起等，因谬误甚多，故此处不述。以上所说之中，《释论》中所说与经文相符，而《摄阿毗达磨论》等则不然，因《摄阿毗达磨论》等中说，前二者属于止观之境。而《瑜伽师地论》与此经不同，因其说禅定等也属于所需之成就。此经中说四种，与《释论》之义相同，故未作分别解说。此四种之中，何者是止的所缘，何者是观的所缘，何者是二者的所缘？第三种是如实请问。

薄伽梵对慈氏菩萨说：“种姓之子，一种是止的所缘之境，即无分别的影像。一种是观的所缘之境。”

【英语翻译】
and the mental application aimed at the complete accomplishment of the need. There are three types of complete meditation, the first is image meditation, because the image with conceptualization and the image without conceptualization are made into one. The second is the meditation on the limits of objects. The third is the meditation on the limits of the accomplishment of the need. In the commentary, it is said that the image with conceptualization is like this, the object of activity established by Samadhi, which is similar to the object of knowledge. The image without conceptualization is like this, the object of Samadhi, which is similar to the object of knowledge, the true object. The limit of objects is like this, the suchness of what exists and the existence as it is. The accomplishment of the need is like this, the transformation of the basis and the non-conceptual wisdom that depends on it.

The arising and so on mentioned in the "Treatise on the Exposition of Three Natures of Non-Self," are not mentioned here because there are many errors. Among the above mentioned, what is mentioned in the "Treatise on Exposition" is in accordance with the words of the Sutra, but the "Compendium of Abhidharma" and so on are not, because in the "Compendium of Abhidharma" and so on, it is said that the first two belong to the object of Shamatha and Vipassana. The "Yogacarabhumi-sastra" is different from this Sutra, because it says that Dhyana and so on also belong to the accomplishment of the need. This Sutra speaks of four types, which have the same meaning as the "Treatise on Exposition," so they are not explained separately. Among these four types, which is the object of Shamatha, which is the object of Vipassana, and which is the object of both? The third is the true question.

The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: "Son of lineage, one is the object of Shamatha, that is, the image without conceptualization. One is the object of Vipassana."

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །གཉིས་ནི་གཉི་གའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་བཞི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་ལས་གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷག་མཐོང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉི་གའི་ཡུལ་དུ་ཡང་གཏོགས་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་བཞི་པོ་འདི་གནས་སྐབས་དང་ས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་གཉིས་ནི་སའི་མདུན་རོལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་དང་དོན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཕྱིན་པ་ན་གདོང་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་གནས་གྱུར་པ་བརྙེས་ནས་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་འབྱོར་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རིགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་གཉི་ག་ཡང་སའི་མདུན་རོལ་པ་དང་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་གཉི་ག་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་

【汉语翻译】
之事物，即如有分别之影像。二是二者之境之所缘事物，即如事物之边际与所需圆满成就。 
此乃如来对第二之正确回答。境四种不同之故，如前所说。四种之中第二是正确之境，如此，因为止住无分别之故。四种之中第一是应遍计之境，如此，胜观是有分别之故。四种之中后二亦属于止住与胜观二者之境，因为止住与胜观是缘二种境之故。此四境有阶段与地之差别，各自之说亦不相同，某些人说前二乃地之前行之境，如教所说，正确修持是缘于自性所变之法与义等之影像，以理路之胜观而遍寻，故称有分别。以三摩地则平息遍寻，故称无分别。第三是十地之止住与胜观之所缘行境，因为行至十地时，则能通达面境之边际。第四唯有佛地才有，如此，因为获得转依后，是所依圆满成就与富饶之所缘之故。若如是，为何在《摄大乘论》中说，无分别之影像，即如无分别与后得之智慧之境为何？答曰：此论是另立理路，因此，意义之安立与《瑜伽师地论》等不同。某些人说前二亦属于地之前行与十地，因为二者之阶段亦皆具有影像之境之故。
如是说，其他则如前所说。

【英语翻译】
is the object, such as the image with conceptualization. The second is the object of focus of both realms, such as the completion of the object's boundary and purpose.
This is the correct answer given by the Tathagata to the second. The four types of objects are different, as mentioned before. The second of the four is the correct object, because calm abiding is without conceptualization. The first of the four is the object to be thoroughly investigated, because insight is with conceptualization. The latter two of the four also belong to the realm of both calm abiding and insight, because calm abiding and insight focus on two types of objects. These four objects have different stages and grounds, and their respective explanations also differ. Some say that the first two are the objects of the preliminary stages of the ground, as the teachings say, correct practice focuses on the image of phenomena and meanings transformed from one's own nature, and is thoroughly sought by the insight of reasoning, hence it is called with conceptualization. Samadhi pacifies the thorough search, hence it is called without conceptualization. The third is the object of focus of calm abiding and insight of the ten grounds, because when one reaches the ten grounds, one can understand the boundary of the face realm. The fourth exists only in the Buddha ground, because after attaining the transformation of the basis, it is the object of focus of the complete accomplishment and abundance of the support. If so, why does the Compendium of Abhidharma say that the image without conceptualization is like the realm of non-conceptual and subsequent wisdom? The answer is: this treatise establishes a separate reasoning, therefore, the establishment of meaning is different from the Yogaśāstra and others. Some say that the first two also belong to the preliminary stages of the ground and the ten grounds, because both stages have the object of the image.
Thus it is said, the others are as mentioned before.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དག་ནི་སའི་མདུན་རོལ་པ་དང༌། ས་བཅུ་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཞི་ཆར་ཡང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ས་མང་པོ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་བསྟན་པ་དག་དང་སྦྱར་ན་སའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་སྔ་མ་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་བཞི་ཆར་ཚང་བར་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས། དེས་སྔར་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་དེས་ད་ལྟར་ནི་ལམ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ནམ་ཞིག་དམིགས་པ་དག་ལ་ནི། །ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། །ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ།
དོན་འདིའི་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ནི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་དམིགས་པ་དག་ལ་ནི། །ཤེས་པས་མ

【汉语翻译】
是这样的。有些人说，前面三个是属于地的近分，以及十地的阶段。因为凡是存在的，都属于一切阶段。其他人则如前所说。有些人说，四者都属于一切阶段。如《瑜伽师地论》中所说：“何为修习圆满成就所须？即是入于禅定和等至之本体，或从世间禅定修习至出世间禅定，此即名为修习圆满成就。”如是宣说。在《释论》和《瑜伽师地论》的许多地，以及《声闻地》中，也如是宣说。有些人说，以上所说的一切，都与理不相违。如果将此经与下文所说结合起来，则在地的近分中，只有前二者。在十地中，具备前三者。在佛地中，则四者全部具备。因此，下文中经中说：“彼先前已获得二种所缘，彼现在因见道之故，亦获得事物之边际所缘。”乃至“将现证无上正等菩提”。又说：“亦获得圆满成就所须之所缘。”详细情况如彼经中所说。无漏之心的影像是否显现？如果说不显现，那么如何理解和解释《阿毗达磨集论》中所说？如果说显现影像，那么《唯识成就论》中说：“何时于诸所缘，以识不缘彼时。”又当如何解释？答曰：

【英语翻译】
It is like that. Some say that the first three belong to the near division of the ground, and the stages of the ten grounds. Because whatever exists belongs to all stages. Others are as previously stated. Some say that all four belong to all stages. As it is said in the Yogācārabhūmi-śāstra: "What is the practice of accomplishing what is needed? It is entering into the essence of meditation and samāpatti, or practicing from worldly meditation to transcendental meditation, which is called the practice of accomplishing what is needed." Thus it is taught. In many grounds in the commentary and the Yogācārabhūmi-śāstra, and also in the Śrāvakabhūmi, it is also said in this way. Some say that all of the above is not contrary to reason. If this sutra is combined with what is said below, then in the near division of the ground, there are only the first two. In the ten grounds, the first three are possessed. In the Buddha ground, all four are fully possessed. Therefore, in the sutra below, it says: "He has previously obtained two kinds of objects, and now because of seeing the path, he has also obtained the object of the limit of things." And so on, "He will manifest the unsurpassed perfect enlightenment." It also says: "He also obtains the object of accomplishing what is needed." The details are as taught in that sutra. Does the image of the undefiled mind appear or not? If it is said that it does not appear, then how should we understand and explain what is said in the Abhidharmasamuccaya? If it is said that the image appears, then how should we explain what is said in the Vijñaptimātratāsiddhi-śāstra: "When one does not perceive objects with consciousness, then..."? Answer:

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་དེ་ཡི་ཚེ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་གནས། །འཛིན་གཉིས་མཚན་ཉིད་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དག་ལ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། །སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་པ་འདིའི་ཆ་གཉིས་ནི་གཉི་ག་ཡང་བརྗོད་པ་མེད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་པ་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་གཉི་ག་ཡང་དེའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་ན་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མེད་ན་ནི་དམིགས་པར་ཡང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ངེས་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་པ་འདི་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནི་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དེ་མཚན་མ་ལེན་པ་དང་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་གཟུང་བ་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་མ་བསྒྱུར་བར་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་དམིགས་
པར་བྱེད་ན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྟ་བ་ཡོད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེའོ། །ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཆ་གཉིས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཉི་ག་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་པ་འདི་ལ་ལྟ་བ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མེད་དེ། ཤེས་པ་འདིའི་རྣམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང

【汉语翻译】
当专注彼之时，唯有安住于识。因无能取所取之相故。如是说。此之释文中，何时菩萨以智慧不专注所应专注之境，彼时，为了不取种种戏论之相，如是说，乃至广说之间皆已阐述。另于彼中，有者言，此识之二分皆不可说，因无能取与所取之相故。有者言，此识之因与见二者，皆因缘于彼之相而生，故名专注。若无因亦名专注，则色等之识亦应名为声等之识。若无见之相，则亦不能专注，如是，如何说专注如是性之识，因如是性之自性不可说为专注。故对此必须说有见之相。有者言，此识有见而无因，故说无相，因取相与不取相之故。虽有见之相，然因无分别故，说非能取，然非全无所取。虽无因之相，然对此说缘于如是性之相而生，因与如是性不离故。如彼自身之分别相，于见之相专注之时，如未完全转变亦能专注一般，此亦如是。若完全转变后专注，

【英语翻译】
When focusing on that, one abides solely in consciousness. Because there is no characteristic of the two graspers. Thus it is said. In the commentary on this, it is stated that when a Bodhisattva does not focus with wisdom on the objects to be focused upon, at that time, in order not to take the characteristics of various elaborations, it is said, and it is explained extensively. Furthermore, some say in that very text that the two parts of this consciousness are both unspeakable, because there is no characteristic of the grasped and the grasper. Some say that both the cause and the view of this consciousness arise from that which is accompanied by its characteristic, therefore it is called focusing. If even without a cause it is called focusing, then consciousness of forms and so on would also become known as consciousness of sounds and so on. If there is no aspect of view, then one would not be able to focus either. How then is it said that there is consciousness that focuses on suchness, since the very nature of suchness is not said to be the act of focusing? Therefore, it must be said that there is definitely an aspect of view in this. Some say that this consciousness has a view but no cause, so it is said to be without characteristics, because of taking and not taking characteristics. Although there is an aspect of view, it is said to be non-grasping because there is no conceptualization, but it is not that there is absolutely no grasped. Although there is no aspect of cause, it is said of this that it arises from that which is accompanied by the characteristic of suchness, because it is inseparable from suchness. How is it that when one focuses on the aspect of view in the aspect of one's own conceptualization, just as one can focus even without completely transforming, so too is this the case. If one focuses after completely transforming,

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དག་ནི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཆ་གཉི་ག་དང་ལྡན་ཏེ། མདོའི་བསམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་འདྲ་བ་ཞེས་བཤད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནི་མེད་དོ། །ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གཉི་ག་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །གྲལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ནི། སློབ་དཔོན་རྟོགས་པའི་སེང་གེའི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་
ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་པ་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དང་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ན་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང

【汉语翻译】
说：圣者的智慧是为了亲眼见到对境的缘故。有些人说，这个智慧具有两种成分，经部的想法说，如实性的相仿佛，因为没有见到如实性的如实性自性。就像从那里广泛讲述的那样。虽然有如此多种的说法，但如果与法护论师的论典相结合，那么，无分别的智慧具有见解，但没有理由。后来获得的智慧都说具有见解和理由。总之，那么如何理解和解释《阿毗达磨杂集论》这部论典呢？其中，无分别的影像如下：如实性作意，无论是止观的所缘行境。如实性作意唯一是出世间和后得的作意，如果这样说。回答说：无著论师说的是如实性作意，但没有说出世间智慧，因此，出世间等词句是觉狮论师的想法，而不是无著所说的，因此彼此没有矛盾。第三十六品。菩萨慈氏又对薄伽梵这样说道：薄伽梵，如何菩萨依止止观的四种所缘境，而寻求止，并且善于胜观呢？从这里开始，是第三个寻求止观的分别之门。这也可以分为两种：请问和回答，这是请问。请问也有两种意图，第一是如何菩萨依止止观的四种所缘境，而请问寻求止。第二是如何成为善于胜观者而请问。其中，寻求和善于也

【英语翻译】
It is said that the wisdom of the noble ones is for the sake of directly seeing the object. Some say that this wisdom has two components, and the idea of the Sutra says that the characteristics of suchness are similar, because the self-nature of suchness of suchness is not seen. It is as explained extensively from there. Although there are various kinds of explanations, if combined with the treatise of Teacher Dharmapala, then non-conceptual wisdom has a view but no reason. It is said that all later attained wisdoms have both view and reason. In short, how should the treatise Abhidharma Samuccaya be understood and explained? Among them, the non-conceptual image is as follows: suchness mental engagement, whether it is the object of calm abiding and insight. Suchness mental engagement is solely the supramundane and post-attainment mental engagement, if it is said so. The answer is: Teacher Asanga said suchness mental engagement, but did not say supramundane wisdom, therefore, the words such as supramundane are the idea of Teacher Realized Lion, not what Asanga said, therefore there is no contradiction between each other. Thirty-sixth fascicle. Bodhisattva Maitreya again said to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva rely on the four objects of calm abiding and insight, seek calm abiding, and be skilled in vipassanā? From here on, it is the third door of distinguishing the seeking of calm abiding and insight. This can also be divided into two types: asking and answering, this is asking. There are also two intentions in asking, the first is how does a Bodhisattva rely on the four objects of calm abiding and insight, and ask about seeking calm abiding. The second is asking how to become skilled in vipassanā. Among them, seeking and being skilled also

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། མཁས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉི་གར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་རྩོལ་བའི་ཕྱིར། ཞི་གནས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ལྷག་མཐོང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་ནི་ཡིན་གྱི་ཞི་གནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ཉིད་ལས་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་
བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་གནས་གསུང་རབ་བསྟན་པ་དང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་མདོའི་སྡེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གང་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྐྱང་པར་གསུངས་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་དབུས་དང་ཐ་མར་ཚ

【汉语翻译】
有三种说法。有些人说，完全寻求和精通这两个词都是修习的意思，为了区分止观，所以说了完全寻求和精通。有些人说，完全寻求和精通属于止观二者，因此在圣者《解深密经》中说，精通止观。有些人说，完全寻求是修习的意思，因为努力修习止，所以只是止，不是观。精通是精通观，因为能很好地理解意义，所以是观，不是止，因此经中说，要完全寻求止，精通观。世尊对慈氏菩萨说：善男子，我是如何为菩萨们安立教法的次第呢？就像经藏、应颂藏、授记藏、讽颂藏、自说藏、缘起藏、譬喻藏、本事藏、本生藏、方广藏、希法藏、论议藏等等，这第二种是如来所说的回答，是正确的。这也有两种，即宣说修习之处的圣教，以及如教如实修习的殊胜宣说，这是第一种。世尊对慈氏说：我为菩萨们安立教法的次第，就像这十二部经，即从经藏到论议藏之间所说的那样。现在，这十二部经也从教法中广泛地显示出来。论著《阿毗达磨集论》中说，经藏就像是以总摄的方式单独宣说的那样。应颂藏是从诸经藏的中间和末尾

【英语翻译】
There are three explanations. Some say that both "completely seeking" and "mastering" mean practice, and that "completely seeking" and "mastering" are spoken to distinguish between tranquility and insight. Some say that "completely seeking" and "mastering" belong to both tranquility and insight, therefore, in the Sutra Unraveling of the Profound Thought of the Noble, it is said to be proficient in tranquility and insight. Some say that "completely seeking" means practice, because it strives to practice tranquility, so it is only tranquility, not insight. "Mastering" is mastering insight, because it can understand the meaning well, so it is insight, not tranquility, therefore, the sutra itself says, "One should completely seek tranquility and master insight." The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: "Son of good family, how do I teach the Bodhisattvas to establish the Dharma in order? It is like the Sutra Pitaka, the Geya, the Vyakarana, the Gatha, the Udana, the Nidana, the Avadana, the Itivrittaka, the Jataka, the Vaipulya, the Adbhuta-dharma, the Upadesha, and so on. The second is the correct answer spoken by the Tathagata. This also has two aspects: the teaching of the scriptures as the place of practice, and the excellent teaching of practicing correctly according to the teaching. This is the first. The Blessed One said to Maitreya: "I teach the Bodhisattvas to establish the Dharma in order, like these twelve parts of the scriptures, that is, what is said from the Sutra Pitaka to the Upadesha." Now, these twelve parts of the scriptures are also widely shown from the teachings. The treatise Abhidharma-samuccaya says that the Sutra Pitaka is like what is said alone in the way of summarizing. The Geya is from the middle and end of the Sutra Pitakas.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་སུ་བཅད་དེ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའོ། །གཞན་ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཤི་བའི་དུས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལུང་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ལུང་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ནས། རྩ་བ་གཉིས་པ་དང་རྩ་བ་གསུམ་པ་དང་རྩ་བ་བཞི་པ་དང་རྩ་བ་ལྔ་པ་དང་རྩ་བ་དྲུག་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐུགས་རངས་ནས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞུས་པའི་རྒྱུས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་བཅའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེ་དང་བཅས་
པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་ལྡན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འཐག་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཟབ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེ་ན། མཚུངས་པའི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱུད་པ་རྣམས་སྟོན་པས་སོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་

【汉语翻译】
再者，以诗句形式，用音调唱诵。此外，为了领悟正直之义的经部，应称为用音调唱诵。授记部是指，从何处对逝世的声闻圣者的功德、过失以及转生之处的差别进行授记。此外，确定意义的经部被称为授记部，因为其授记并详细阐释了甚深密意。偈颂部是指，从各经部中以偈颂形式组合，宣说二根本、三根本、四根本、五根本和六根本之处。自说部是指，如来自己欢喜而宣说之处。本事部是指，因请问的缘由而宣说，以及凡是附带事件而制定的学处，也称为本事。譬喻部是指，凡是以比喻方式宣说之处。如是语部是指，凡是讲述圣者们往昔修行之处。本生部是指，凡是讲述菩萨行持之处。广阔部是指，与菩萨藏相符。广阔部的意义如同广博、极度开展和无与伦比一样。为何称为广阔部？因为其成为利益和安乐一切有情之处，并且阐述了宽广、广大和深奥的法。为何称为极度开展？因为其极度开展一切障碍。为何称为无与伦比？因为其没有可比的对手。希有法部是指，凡是宣说声闻、菩萨和如来等稀有奇妙之法之处。正法决定部是指，如前所说，不颠倒地宣说法的体性，即通过展示未被混淆的法的体性。解开甚深密意的

【英语翻译】
Furthermore, it is recited in verses with melodies. Moreover, in order to understand the Sutra Pitaka of straightforward meaning, it should be called reciting with melodies. The section on prophecies refers to where the qualities, faults, and distinctions of the place of rebirth of the noble Shravakas who have passed away are prophesied. Furthermore, the Sutra Pitaka of definitive meaning is called the section on prophecies, because it prophesies and elaborates on the profound intention. The section on verses refers to where, from the various Sutra Pitakas, they are combined in verses, and the two roots, three roots, four roots, five roots, and six roots are spoken. The section on self-utterances refers to where the Tathagata himself speaks out of joy. The section on narratives refers to what is spoken due to the cause of questioning, and also the precepts that are established with accompanying events are also called narratives. The section on illustrations refers to where it is spoken with examples.
The section on such occurrences refers to where the previous practices of the noble ones are spoken. The section on birth stories refers to where the conduct of the Bodhisattvas is spoken. The extensive section refers to being in accordance with the Bodhisattva Pitaka. The meaning of the extensive is the same as vast, extremely developed, and incomparable. Why is it called extensive? Because it becomes a place of benefit and happiness for all sentient beings, and because it expounds the Dharma that is broad, vast, and profound. Why is it called extremely developed? Because it extremely develops all obscurations. Why is it called incomparable? Because it has no equal opponent. The section on wondrous Dharma refers to where the wondrous and marvelous Dharma of Shravakas, Bodhisattvas, Tathagatas, and so on is taught. The section on the definitive teaching of the Dharma refers to what was said above, that the characteristics of the Dharma are taught without being inverted, that is, by showing the characteristics of the Dharma that have not been confused. Unraveling the profound intention of

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་ལས་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་མ་བསྒྱུར་བར་སོ་ནས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལེགས་པར་ཐོས་ལེགས་པར་བཟུང་ཁ་ཏོན་བྱང་བར་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང་གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །དབང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་
སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལེགས་པར་ཐོས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཟུང་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱང་བར་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཟུང་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སེམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་སྟོན་ཏེ་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ཐོས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་ནང་ནས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ་ཡང་བློ་ཞེས་བྱ་བས་བསྣན་ནའོ། །མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་ལྔ་ནི་མིང་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་ནི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཉན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མདོ་འདི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ཞེས་ག

【汉语翻译】
經中這十二者，未譯成印度語，而是各自出現。廣泛的解釋應如特徵所示般理解。那些菩薩們，善聽、善持、讀誦通利、以意善思、見而極為了悟之後等等，如同第二品所示，宣說真實修習之殊勝。此亦分爲二，即宣說止觀之結合，以及從「以何作意之心」以下，真實宣說止觀之二門。根亦有二，即宣說聞慧與思慧。此爲第一。聞慧亦有五種特徵，即善聽、善持、讀誦通利、以意善思、見而極為了悟。如是菩薩們，對於所教之法，一心諦聽、善持、讀誦通利、以意善思、以慧極為了悟。論著《瑜伽師地論》中，以四種特徵宣說聞慧，即除了此經所說之最初聽聞之特徵外，其餘皆是。此外，《瑜伽師地論》中，從聞所生地的角度，以六種特徵宣說，即加上了「智」字。後五種特徵，名稱雖略有不同，但意義與此經所說相同。因此，該論中說道：「何謂聞所生地？即如是，於五明處，捨棄名稱、語句、文字無量之差別，先以智，聽聞、執持、憶持、讀誦、隨念、如實了知。」故應按次第與此經所說之五種相結合。其中，聽聞即是所說之善聽。執持與憶持即是所說之善持。

【英语翻译】
In the Sutra, these twelve appear individually without being translated into Indian languages. The extensive explanation should be understood as it appears in the teachings on characteristics. Those Bodhisattvas, having listened well, grasped well, mastered recitation, contemplated well with their minds, and thoroughly realized through seeing, etc., as shown in the second chapter, it demonstrates the excellence of truly practicing. This is also divided into two: the correct teaching of the union of calm abiding and insight, and from "with what mind of attention" onwards, the two doors of calm abiding and insight are truly explained. The faculties are also of two kinds: the teaching of the wisdom of hearing and the teaching of the wisdom of thinking. This is the first. The wisdom of hearing also has five characteristics: listening well, grasping well, mastering recitation, contemplating well with the mind, and thoroughly realizing through seeing. Thus, Bodhisattvas listen attentively with one mind to the teachings, grasp them well, master recitation, contemplate them well with their minds, and thoroughly realize them with wisdom. In the treatise *Yogācārabhūmi-śāstra*, the wisdom of hearing is taught with four characteristics, namely, all except the first characteristic of hearing mentioned in this sutra. Furthermore, in the *Yogācārabhūmi-śāstra*, from the perspective of the ground arising from hearing, it is taught with six characteristics, namely, adding the word "intelligence." The latter five characteristics, although slightly different in name, are the same in meaning as those mentioned in this sutra. Therefore, in that treatise it says: "What is the ground arising from hearing? It is like this: in the five sciences, abandoning the immeasurable differences of names, sentences, and letters, first with intelligence, listening, grasping, memorizing, reciting, recollecting, and knowing without error." Therefore, it should be combined with the five aspects mentioned in this sutra in order. Among them, listening is the same as what is said to be listening well. Grasping and memorizing are what is said to be grasping well.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཏོན་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏོན་བྱང་བར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་སྟེ། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམས་པའི་ཆོས་
དེ་དག་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། ཆོས་དང་དོན་ཐོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་འདུག་ཅིང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དབེན་པ་ལ་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ནང་གི་སེམས་བདེ་བར་གནས་པ་ཡང་དག་པའི་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཞི་གནས་ལ་སེམས་བདེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལྷག་མཐོང་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་ནང་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་ལན་མང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཞུས་པ་སྔ་མའི་ལན་བསྟན་པའོ། །སྒོ་དང་པོ་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་གནས་སྐབས་དང་མིང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ་མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་དང་དོན་གྱི་ཡུལ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
正是如此。所谓“精通背诵”，就是指“背诵精通”的意思。忆念，就是指“用心善加审察”的意思。所谓“如实了知”，就是指“通过见而彻底领悟”的意思。如何善思之法，那些独自寂静而作意，这指的是第二种思所成慧的阐述，思所成慧是通过闻所成慧所思之法，那些独自寂静而住，对法与义，听闻之影像两种作意而思维。因此，《瑜伽师地论》中，何为思所生地？即如此，有些人独自居住于寂静处，如何对听闻和完全通达之法，分别考察其理而思维，这就是所阐述的。此外，从《瑜伽师地论》来说，对寂静的爱好，能将内心的安乐住于真正的止，并能很好地引导。内心安乐住于真正的止，能很好地引导胜观，这是所说的。此外，以作意之心，在内心持续不断地作意而思维。如此进入并多次安住，因此身极调柔和心极调柔的产生，那就是所谓的止。等等，这第二部分是对止观之门两种如实地阐述。这也有两种，即对止的阐述，以及对胜观之门分别开示。第一部分也有两种，即对止之门如实地阐述，以及结尾总结并对先前所问的回答进行阐述。这第一个门也有两种解释，有些人说，此经文也可分为四种：所缘境、能缘止、状态和名称的阐述。其中，以“此外，以何作意之心”等语句，阐述了所缘境，此经文的解释也有两种。有些人说，对法与义的那些境，如实地

【英语翻译】
It is just like that. The so-called "thoroughly mastered recitation" refers to the meaning of "recitation is thoroughly mastered." Remembrance refers to the meaning of "carefully examining with the mind." The so-called "knowing without perversion" refers to the meaning of "thoroughly understanding through seeing." How to contemplate well on the Dharma, those who dwell alone in solitude and engage in mental activity, this refers to the explanation of the second wisdom born of contemplation. The wisdom born of contemplation is the Dharma contemplated by the wisdom born of hearing, those who dwell alone in solitude. On Dharma and meaning, the two images of hearing are engaged in mental activity and thinking. Therefore, in the "Yoga Practice Ground Treatise," what is the ground born of contemplation? It is like this, some people live alone in solitude, how to contemplate the Dharma that has been heard and fully understood, examining its reasons separately, this is what is explained. Furthermore, according to the "Yoga Practice Ground Treatise," the love of solitude can lead the mind to abide in peace within the true Samatha and guide it well. When the mind abides in peace within the true Samatha, it can guide Vipassana well, this is what is said. Furthermore, with the mind of mental activity, continuously engaging in mental activity within the mind and thinking. Entering in this way and abiding many times, therefore the arising of extreme pliancy of body and extreme pliancy of mind, that is called Samatha. And so on, this second part is the true explanation of the two doors of Samatha and Vipassana. This also has two aspects, namely the explanation of Samatha, and the separate explanation of the door of Vipassana. The first part also has two aspects, namely the true explanation of the door of Samatha, and the concluding summary and the explanation of the answer to the previous question. This first door also has two explanations, some say that this sutra text can also be divided into four types: the object of focus, the Samatha that focuses, the state, and the explanation of the name. Among them, with phrases such as "Furthermore, with what mind of mental activity," the object of focus is explained, and there are also two explanations of this sutra text. Some say that on those objects of Dharma and meaning, truly

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཤིང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་དམིགས་
པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དུ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོས་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང༌། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་གནས་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་ཡུལ་ཞེས་བཤད་ལ་ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ནང་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ཞི་གནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སེམས་བསྡུས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱེད་པས་སེམས་ནང་དུ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནང་གི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ནང་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་ལན་མང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ནི་ནང་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིས་རྒྱུར་བྱས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རེག་བྱ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་དགེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ལུས་ཡང་ཞིང་ཟོ་མདོག་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཞི་གནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དེ་ལ་སེམས་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བཤད་ད

【汉语翻译】
思维并且听闻及，思所生慧两种和随顺的心，成为所缘境啊。有些说，两种智慧和随顺的心，成为所缘境啊。实际上，止住的特点是，心极度寂静，安住于一境，因此，对所缘的心称为境。而胜观则是因为心能极度分别所知之义。听闻和思所生慧两种完全转变的理由的相，被称为所缘境啊，这样显示。心中持续不断地作意，称为作意，这是因为专注而显示止住。其中，心中是指，收摄所缘的心，安住于三摩地，因此称为心中，所以，在《瑜伽师地论》中说，对内在的所缘境心专注，是因为不向外散乱。这显示了心中持续不断地作意，称为作意，是听闻和思惟随顺的心。像这样进入并且多次安住的缘故，身极轻安和心极轻安产生，这是一种状态。像这样，止住是因为具有安住于内等九种正确的行持，所以身极轻安和心极轻安会产生。其中，身极轻安是指，四大种为因的极轻安的触觉。心极轻安是指，属于十一种善法中极轻安的范畴。《大乘集论》的无性释中说，身体轻盈且形色舒适的自性，就是轻安的特征。像这样，为了在身心极轻安的状态中安立止住。在《瑜伽师地论》中说，心安乐住的九种状态，就是止住的方面。

【英语翻译】
Thinking and listening, and the mind that conforms to the two kinds of wisdom born of thought, becomes the object of focus. Some say that the two kinds of wisdom and the conforming mind become the object of focus. In reality, the characteristic of tranquility is that the mind is extremely calm and dwells on one object. Therefore, the mind that focuses on the object is called the object. Vipassana, on the other hand, is because the mind can extremely distinguish the meaning of what is to be known. The aspect of the reason for the complete transformation of the two kinds of wisdom born of hearing and thought is called the object of focus, thus it is shown. Continuously attending to the mind within, is called attention, because it is focused and shows tranquility. Among them, the mind within means that the mind that focuses on the object is gathered and dwells in samadhi, so it is called the mind within. Therefore, in the Yogacarabhumi-sastra, it is said that focusing the mind on the inner object is because it is not distracted outwards. This shows that continuously attending to the mind within, is called attention, which is the mind that conforms to hearing and thought. Because of entering like this and dwelling many times, physical pliancy and mental pliancy arise, which is a state. Like this, tranquility is because it has nine kinds of correct conduct such as dwelling within, so physical pliancy and mental pliancy will arise. Among them, physical pliancy refers to the tactile sensation of extreme pliancy caused by the four great elements. Mental pliancy refers to the category of extreme pliancy among the eleven kinds of virtuous dharmas. In the Asanga's Commentary on the Mahāyānasaṃgraha, it is said that the nature of a body that is light and comfortable in shape and color is the characteristic of pliancy. Like this, in order to establish tranquility in the state of physical and mental pliancy. In the Yogacarabhumi-sastra, it is said that the nine states of mind dwelling in bliss are the aspects of tranquility.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ེ། སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། རྣམ་པ་དགུའི་མིང་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མིང་སྨོས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཞི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ནང་ཁོ་ནར་འཇོག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། བརླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། འདུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་སེམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནང་ཁོ་ནར་འཇོག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་བརླན་ནས་ནང་དུ་མི་གཡེང་བར་དང་པོ་ཉིད་དུ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་གཡོ་བ་རགས་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་དང༌། ཕྲ་བར་བྱེད་པས་མངོན་པར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརླན་ཏེ་འཇོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་བརྗོད་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཕྱིར་བརླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་བཏུལ་ནས་འཕྲོར་མི་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་སེམས་བཏུལ་ནས་འཕྲོར་མི་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་བརྗེད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་དུ་མངོན་དུ་བྱུང་ན་ཡང་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་ཡང་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྐབས་མེད་ཅིང༌། བར་ཆད་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཡེང་བ་
མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་

【汉语翻译】
又，九种住心的方式出自论典《阿毗达磨集论》，其中只提到了九种方式的名称，而没有详细的解释。在《法阿毗达磨杂集论》中，则是按照顺序提到了名称并进行了详细的解释。因此，根据该论典，止观如下：将心安住于内、持续安住、濡湿安住、靠近安住、调伏、寂静、极寂静、专注一境、平等安住。这九种方式能使心安乐地住留，因此称为止观。其中，将心安住于内，是为了首先将心专注于内，使其不向外散乱，从外境的目标中收摄回来。持续安住，是因为这样一来，最初将粗大的心念安住之后，就能以持续的方式专注于该目标，并使其变得微细，从而达到专注。濡湿安住，是指即使心念从所缘境中散乱到外境，也能使其收摄回来。靠近安住，是为了从一开始就使心不向外散乱，因此要使正念靠近。调伏，是指从一开始就对导致散乱的色等法产生过患的认识，从而加以控制，并彻底调伏心念，不使其放纵。寂静，是指通过观察使心烦恼的、错误的分别念以及近分的过患，从而调伏心念，不使其放纵。极寂静，是指即使忘记了，分别念等突然显现，也不接受，也不使其再次发生。专注一境，是指通过精勤的修习，不间断、无障碍地安住于殊胜的禅定之中。平等安住，是指由于已经非常熟悉，无需刻意造作，禅定的心流自然生起，不会散乱。如是说。广为分别解释的是论典《瑜伽师地论》和《经庄严论》。

【英语翻译】
Furthermore, the nine ways of abiding in the mind are from the treatise Abhidharma-samuccaya. It only mentions the names of the nine ways, but there is no detailed explanation. In the Asanga's Abhidharma-samuccaya, the names are mentioned in order and explained in detail. Therefore, according to that treatise, calm abiding is as follows: keeping the mind only within, continuously keeping, keeping with moisture, keeping nearby, taming, pacifying, completely pacifying, single-pointedly pacifying, and keeping equally. These nine ways make the mind abide in ease, so it is called calm abiding. Among them, keeping the mind only within is to first attach the mind closely so that it does not wander outward from external objects. Continuously keeping is because in this way, after initially attaching the gross mind, one can focus on that object in a continuous manner and make it subtle, thereby achieving concentration. Keeping with moisture means that even if the mind wanders outward from the object of focus, it can be brought back. Keeping nearby is to prevent the mind from scattering outward from the beginning, so mindfulness must be kept nearby. Taming means that from the beginning, one generates the perception of faults in the objects of distraction, such as forms, and controls them, and thoroughly tames the mind so that it is not allowed to wander. Pacifying means that by observing the faults of disturbing thoughts, erroneous discriminations, and near afflictions, one tames the mind and does not allow it to wander. Completely pacifying means that even if one forgets and sudden thoughts and so on arise, one does not accept them and does not allow them to occur again. Single-pointedly pacifying means that through the application of diligence, one abides comfortably in the supreme samadhi without interruption or obstruction. Keeping equally means that because one is very familiar, the stream of samadhi arises naturally without conscious effort, without distraction. Thus it is said. Extensive explanations are found in the treatises Yogacarabhumi-sastra and Sutra-alamkara.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་བསྟན་པའོ། །ཁོ་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་གཞན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞི་གནས་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དེས་ཡང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་དམན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ནང་གི་སེམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་ནི་དོན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཞུས་པ་སྔ་མའི་ལན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པས་གནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་མོས་པར་བྱེད། སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཞུས་པ་སྔ་མའི་ལན་བསྟན་པའོ། །སྒོ་དང་པོ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་དེ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་ནས་གནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་
ལེགས་པར་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམིགས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཚུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་ནས། གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ས

【汉语翻译】
应当如所说的那样去理解。所谓“这就是止”是指名称的指示。有的人认为，这段经文本身可以分为两个部分。第一部分，以“其他以任何作意之心”等语句，指示了止的方法。第二部分，以“如是进入”等语句，正确地阐述了止本身。这表明，以思所成的大智慧的方式，以及听闻和思所成的较小智慧的两种方式为对境，内心持续不断，从而显示了无所缘。因此，正确阐述止的特征，其含义已在前面说明。如是，“菩萨寻求完全的止”等语句，是第二部分，总结并回答了前面的提问。由于获得身心极度调柔，安住于此，因此，如何善思之法，在内在禅定之境中，分别觉知并喜好其影像。舍弃心的相状，从这里开始，是第二部分，分别开示胜观之门。这也可以分为两个部分：正确地指示胜观之门，以及总结并回答前面的提问。第一扇门也有两种解释。有些人说，依靠禅定的状态，这段经文的解释会变成两种。因此，分为两个部分：彻底区分非所缘，以及指示依靠对境而生起胜观，这是第一部分。这段经文也可以分为两个部分。第一部分，以“获得身心极度调柔”等语句，指示了胜观的处所。如此，先前获得极度调柔并安住于此，因此生起了胜观。第二部分，以“如何善思”等语句，彻底区分非所缘。如此，对于先前指示的听闻和思所缘的作意之法，在内在禅定中，产生相似的影像显现，然后，以喜好那个影像的方式进行作意，并

【英语翻译】
It should be understood as stated. The phrase "This is called stillness" indicates the name. Some say that this very sutra passage can be divided into two parts. The first part, with phrases such as "other with whatever mind of attention," indicates the method of stillness. The second part, with phrases such as "having entered thus," correctly explains stillness itself. This shows that by means of great wisdom arising from thought, and by means of the two ways of lesser wisdom arising from hearing and thought as objects, the inner mind becomes continuous, thereby showing the absence of an object of focus. Therefore, the correct explanation of the characteristics of stillness, its meaning has been explained earlier. Thus, the phrase "Bodhisattvas seek complete stillness" is the second part, summarizing and answering the previous question. Because of obtaining extreme pliancy of body and mind, abiding in this, therefore, how well-thought-out Dharma, in the inner state of meditative absorption, separately cognize and delight in its image. Abandoning the characteristics of the mind, from here onwards, is the second part, separately revealing the door of insight. This can also be divided into two parts: correctly indicating the door of insight, and summarizing and answering the previous question. The first door also has two explanations. Some say that relying on the state of meditative absorption, the explanation of this sutra passage will become two kinds. Therefore, it is divided into two parts: thoroughly distinguishing non-object of focus, and indicating that insight arises relying on an object of focus, this is the first part. This sutra passage can also be divided into two parts. The first part, with phrases such as "having obtained extreme pliancy of body and mind," indicates the place of insight. Thus, having previously obtained extreme pliancy and abiding in this, therefore insight arises. The second part, with phrases such as "how well thought out," thoroughly distinguishes non-object of focus. Thus, for the Dharma of attention of hearing and thought object of focus previously indicated, in the inner meditative absorption, generating similar image appearances, and then, attending by way of delighting in that image, and

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་མཚན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་
པའི་ས་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
生起各别思择，是因为生起胜观和止观的所缘，心的相状的缘故。所谓心的相状，心即是相状，因此称为心的相状。如是对于称为等持的影像的那些意义，如实地分别，极分别，普了知，普观察，安忍，欲乐，智慧，见，思择，凡是这些就是胜观，这是说第二种依靠所缘而生起胜观。这段经文也分为四部分来解释：第一，如是等持的影像等，是指所应普观的对境，意思是说，先前上面所说的内在的等持行境的影像本身，所以称为普观的对境。第二，如实地分别等，是指瑜伽的体性，这是智慧的四种体性。这四种体性也应如论典《阿毗达磨杂集论》中所说的那样理解，因此该论中说，法分别是指有多少的缘故。极分别是指如其所有存在的缘故。普了知是指与分别俱生的作意，以智慧俱生而安立法诸法的体性的缘故。普观察是指具有普寻求的缘故。论典《瑜伽师地论》中也大多与此相似，因此该论中说，什么是四种胜观呢？即是说，比丘依靠内在的心止，而对法进行分别，极分别，普了知，普观察，凡是这些就称为四种胜观。那么如何分别呢？即是说，行为清净的所缘和智者的所缘和烦恼

【英语翻译】
Generating individual discernment arises because of the object of calm abiding and insight, and because of the arising of the characteristics of the mind. The so-called characteristics of the mind are the mind itself being the characteristic, therefore it is called the characteristics of the mind. Thus, with regard to those meanings called the image of samadhi, to accurately distinguish, to thoroughly distinguish, to completely understand, to completely examine, to endure, to desire, to have wisdom, to see, to contemplate, whatever these are, that is called insight, which means the second is showing that insight arises dependent on the object. This sutra passage should also be divided into four parts to explain: First, "Thus, the image of samadhi," and so on, indicates the object to be completely examined, meaning that the image itself of the object of practice of inner samadhi mentioned earlier above, is called the object of complete examination. Second, "to accurately distinguish," and so on, indicates the nature of yoga, these are the four natures of wisdom. These four natures should also be understood as explained in the treatise *Abhidharmasamuccaya*, therefore, it is said in that treatise that the distinction of dharmas is because of how many there are. Thorough distinction is because of how it exists as it is. Complete understanding is the mental activity accompanied by discrimination, which, together with wisdom, establishes the characteristics of dharmas. Complete examination is because it possesses complete seeking. The treatise *Yogācārabhūmi* also mostly agrees with this, therefore, it says in that treatise, what are the four insights? That is to say, a bhikṣu, relying on the inner calm abiding of the mind, distinguishes, thoroughly distinguishes, completely understands, and completely examines the dharmas, whatever these are, are called the four insights. Then how does one distinguish? That is to say, the object of purifying conduct, the object of the wise, and afflictions

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་དེའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བཟོད་པའོ། །འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དོན་ནི་གཅིག་ལ་མིང་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཚན་ཉིད་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཞི་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྩ་བ་དང་གཟུགས་བརྙན་པ་བརྟན་ནས་མདོའི་ཚིག་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལགས་པར་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྩ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་གཟུགས་བརྙན་བ

【汉语翻译】
对于修习的所缘，以有多少的差别来区分。如何善加区分呢？ 就像这样，对于所缘的行境，以如实存在来善加区分。如何完全了知呢？ 就像这样，对于那些所缘，以具有智慧的作意，伴随着分别，完全执取其相状，从而完全了知。如何完全观察呢？ 就像这样，当对于所缘的行境进行如实了知时，就会进行完全的观察。经论中也说，这四者依次被称为四种胜观。 第三，以名为“忍”等，显示胜观的名称的类别，也就是五种。 其中的忍，就像这样，是容忍领悟。 欲，就像这样，是变为信乐。 智慧是区分。 见是完全寻求。 觉是就像这样，是各个分别。 这五种，意义相同，只是名称不同。因此，在《瑜伽师地论》中说，智慧、胜智、见、智、慧、觉等是名称的差别，是法相和心所法善加区分的自性。经论中也这样阐述。 “彼之基础即名为胜观”等是总结。 有些人说，这是依靠稳固的根本和影像，来阐述经文。其中，以“如何思量”等，善加阐述根本的法。以“内在的等持”等，显示依靠根本而生起影像。依靠影像来进行各个分别。 像这样，以“等持的”等，显示胜观的影像的力量，即从根本生起的领悟之境。因此，在《瑜伽师地论》中说，瑜伽士的影像。

【英语翻译】
The objects of cultivation are distinguished by the differences in their quantity. How are they well distinguished? It is like this: the objects of experience are well distinguished by their existence as they are. How is it completely understood? It is like this: for those objects, with the attention of wisdom, accompanied by discrimination, completely grasping their characteristics, thereby completely understanding. How is it completely observed? It is like this: when the objects of experience are truly understood, then complete observation takes place. It is also said in the scriptures that these four are successively called the four types of Vipassanā. Thirdly, the names of Vipassanā are shown by names such as "Forbearance," which are five types. Among them, forbearance is like this: it is forbearance to comprehend. Desire is like this: it becomes faith. Wisdom is discrimination. Seeing is complete seeking. Cognition is like this: it is individual discrimination. These five are the same in meaning, but different in name. Therefore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it is said that wisdom, jñāna, seeing, intelligence, prajñā, cognition, etc., are differences in names, and are the nature of dharma characteristics and mental phenomena that are well distinguished. The scriptures also explain it in this way. "That basis is called Vipassanā," etc., is the conclusion. Some say that this is to explain the sutra based on the firm root and image. Among them, "How to contemplate," etc., well explains the dharma of the root itself. "Inner samādhi," etc., shows that the image arises based on the root. Individual discrimination is performed based on the image. In this way, "of samādhi," etc., shows the power of the image of Vipassanā, that is, the state of comprehension arising from the root. Therefore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it is said that the yogi's image.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ན་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོའི་ཚིག་གཞན་བཤད་པའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལས་བརྩམས་ནས། མདོའི་ཚིག་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྩ་བའི་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པས་གནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབྱུང་བས་སོ། །ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བས་ནང་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །སྦྱོར་བ་དང་རྩ་
བའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩ་བ་དང་གཟུགས་བརྙན་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཞུས་པ་སྔ་མའི་ལན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམིགས་པའི་སེམས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་སེམས་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཐོབ་པ་དེའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་མིང་ཅི་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་རྗེ

【汉语翻译】
因为恒常之故，对于应当完全了解的事物自性，如果正确地进行观察，那么就能确定地了解其优点和缺点，这是经文中所说的。解释经文其他部分的意思，就像之前所说的那样。有些人说，从止观和散乱开始，这部经文就是为了说明这一点，因此可以分为两部分：一是说明胜观的修行，二是“如是”等以下的部分，正确地说明了根本的胜观。第一部分又分为两种：一是说明胜观的处所，二是“如何”等以下的部分，正确地说明了修行。像这样，因为获得了身心极度调柔而安住，并且依靠止观而生起胜观，这是必然的，因为听闻和思考的心散乱会进行修行。这正确地说明了听闻和思考的修行本身。为什么呢？因为止观二者的相状特征不同，即使获得了止观，仍然会产生听闻和思考的心散乱。所谓“内止观”，并不是指内心收摄而不散乱，安住在真正的止观中，因此才说了“内”。其他的就像之前所说的那样。修行和根本的
阶段，对此也有两种解释。第一种是从影像本身开始。第二种是依靠根本和影像二者，意思是就像之前所说的那样。像这样，菩萨精通胜观，这是第二部分的结尾，也是对之前提问的回答。菩萨慈氏又向薄伽梵请问说：“薄伽梵，如果菩萨们在专注的对境中，内心作意，直到没有获得身心极度调柔之前，对于这种作意，应该称为什么名字呢？”从这以下是第四部分，说明随顺止观的作意之门。这也可以分为两种：止观和随

【英语翻译】
Because of permanence, if one correctly contemplates the nature of things that should be fully understood, then one will definitely understand their merits and faults, as it is said in the sutra. The meaning of explaining other parts of the sutra is as previously stated. Some say that starting from shamatha and vipassana and distraction, this sutra is to explain this point, so it can be divided into two parts: one is to explain the practice of vipassana, and the other is the part from "Thus" onwards, which correctly explains the fundamental vipassana. The first part is also divided into two types: one is to explain the place of vipassana, and the other is the part from "How" onwards, which correctly explains the practice. Like this, because one has attained and abides in extreme pliancy of body and mind, and because vipassana arises relying on shamatha, it is inevitable that the mind of hearing and thinking will be distracted and practice. This correctly explains the practice of hearing and thinking itself. Why? Because the characteristics of shamatha and vipassana are different, even if one attains shamatha, the mind of hearing and thinking will still be distracted. The so-called "inner shamatha" does not refer to the mind being gathered and not distracted, abiding in true shamatha, therefore "inner" is said. The others are as previously stated. The practice and the fundamental
stage, there are also two explanations for this. The first is from the image itself. The second is based on both the root and the image, and the meaning is as previously stated. In this way, the Bodhisattva is proficient in vipassana, which is the conclusion of the second part and the answer to the previous question. Bodhisattva Maitreya again asked the Bhagavan, "Bhagavan, if Bodhisattvas are in the object of focus, and the mind is attentive inwardly, until they have not attained extreme pliancy of body and mind, what name should be given to this attentiveness?" From this onwards is the fourth part, which explains the door of attentiveness that follows shamatha and vipassana. This can also be divided into two types: shamatha and following.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་དང་ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནང་གི་སེམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་མིང་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་ཞི་གནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་མ་ཐོབ་པ་དེའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་ན་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་མིང་ཅི་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་
གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མོས་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཐོབ་པ་དེའི་བར་དུ་མིང་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྷག་མཐོང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་དང་སྦྱར་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན

【汉语翻译】
显示与处所相应的作意，以及显示与胜观相应的作意。第一种又分为两种：请问和回答。这是第一种请问：如前所示，以专注的心持续不断地作意内心的心流，在这种作意尚未获得彻底调柔之前，它的名称是什么？世尊对菩萨慈氏说：善男子，这不是止住的作意，而是应当说成是与止住相应的信解和相应的作意。这是第二种，世尊的正确回答：是与止住相应的作意，但不是真正的止住，因为没有彻底调柔。世尊，如果菩萨们在尚未获得身心彻底调柔之前，如何将善思之法在内心作为三摩地行境的影像来作意，那么这种作意应该称为什么？等等。
第二，显示与胜观相应的作意。这又分为两种：请问和回答。这是第一种请问：如前所示，如何将善思之法在内心作为三摩地行境的影像，以个别思择的信解，完全舍弃心的相状的作意，在尚未获得彻底调柔之前，它的名称是什么？善男子，这不是胜观的作意，而是应当说成是与胜观相应的信解和相应的作意。这是第二种，如来正确地回答：是与胜观相应的作意，但不是真正的胜观，因为没有彻底调柔。如果将这段经文与此结合起来，那么应当认识到止住和胜观仅仅存在于三摩地的状态中。其他。

【英语翻译】
Showing the mental application that corresponds to the place, and showing the mental application that corresponds to insight. The first is also of two kinds: asking and answering. This is the first, the asking: As shown above, when the mind of focus continuously applies the mind stream inwardly, what is the name of that mental application until it has not attained complete pliancy? The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: Son of good family, this is not the mental application of calm abiding, but it should be said to be the mental application that is in accordance with the aspiration and correspondence of calm abiding. This is the second, the correct answer of the Blessed One: It is the mental application that is in accordance with calm abiding, but it is not true calm abiding, because there is no complete pliancy. Blessed One, if the Bodhisattvas, until they have not attained complete pliancy of body and mind, how do they apply the well-thought-out dharmas inwardly as the image of the object of samadhi, then what should that mental application be called? And so on.
Secondly, showing the mental application that corresponds to insight. This is also divided into two kinds: asking and answering. This is the first, the asking: As shown before, how to apply the well-thought-out dharmas inwardly as the image of the object of samadhi, with the aspiration of individual discernment, completely abandoning the characteristics of the mind, what is the name of that mental application until it has not attained complete pliancy? Son of good family, this is not the mental application of insight, but it should be said to be the mental application that is in accordance with the aspiration and correspondence of insight. This is the second, the correct answer of the Thus Gone One: It is the mental application that is in accordance with insight, but it is not true insight, because there is no complete pliancy. If this sutra text is combined with this, then it should be recognized that calm abiding and insight exist only in the state of samadhi. Others.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མདོའི་ཚིག་འདིས་ནི་གང་དུ་ནང་གི་སེམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་དེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཐ་དད་ཅེས་བགྱིའམ་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ལྔ་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གཅིག་པ་ཞིག་ལགས་སམ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐ་དད་པ་
ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དྲིས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་གཉིས་ལ་བརྟན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དཔེར་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉི་ག་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ལ་མཚུངས་པར་དམིགས་ཤིང་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བརྩམས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་དམིགས་པར་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ན་གཟུགས་བ

【汉语翻译】
此外，经文中的“在何处持续不断地用心于内在心识”等语句，表明这就是它的实践，这也成为了真实的意义。菩萨慈氏（弥勒）又向薄伽梵（释迦牟尼佛）请教说：“薄伽梵，止观之道是各不相同，还是并非各不相同？”从这句话开始，第五部分阐述了止观二道是一体还是有别的门户。这又可以分为两种：请问和回答。这是第一部分，即请问，止观二者是瑜伽行者应当行进之处，也是为了引导圣者之路的法，所以称为道。这两个道是一体的，还是各不相同的呢？这是结尾之语。薄伽梵对菩萨慈氏说：“种姓之子，既不能说是各不相同，也不能说并非各不相同。”等等，这表明第二部分是如来正确地回答了问题。这也可以分为两种：简要地阐述所问的问题，以及通过提问和回答来详细地解释。这是第一部分。为什么说不是各不相同呢？因为观的所缘是心。为什么说也不是并非各不相同呢？因为分别的形象不是所要观的。这是第二部分，通过提问和回答来详细地解释。对于这段经文，也有两种解释。有些人说，“并非各不相同”是指基于两种形象来阐述的。例如，当止观同时运作时，它们在听闻和思考的所缘的理由和方式上是相同地缘，并且以观看的方式用心于形象的境，因为形象本身是相同的，所以说不是各不相同。而“也不是并非各不相同”则是从形象的比喻出发来说的。像这样，当止观的所缘相同时，形象

【英语翻译】
Furthermore, the words in the sutra, such as "where one continuously focuses the mind on the inner consciousness," indicate that this is its practice, and this becomes the true meaning. Bodhisattva Maitreya then asked the Blessed One (Shakyamuni Buddha), "Blessed One, are the paths of Śamatha and Vipaśyanā different, or are they not different?" Starting from this sentence, the fifth part elucidates the gateway of whether the two paths of Śamatha and Vipaśyanā are one or different. This can be divided into two aspects: the question and the answer. This is the first part, the question, that Śamatha and Vipaśyanā are the places where yogis should proceed, and they are also called paths because they lead the Dharma of the Noble Ones' path. Are these two paths one, or are they different? This is the concluding statement. The Blessed One said to Bodhisattva Maitreya, "Son of good family, it should be said that they are neither different nor not different." And so on, which indicates that the second part is the Tathagata's correct answer to the question. This can also be divided into two aspects: briefly explaining the question, and explaining in detail through questions and answers. This is the first part. Why is it said that they are not different? Because the object of Vipaśyanā is the mind. Why is it said that they are also not not different? Because the image of discrimination is not what is to be observed. This is the second part, explaining in detail through questions and answers. There are also two explanations for this sutra passage. Some say that "not different" refers to the explanation based on two images. For example, when Śamatha and Vipaśyanā operate simultaneously, they are the same in the reasons and ways of the objects of hearing and thinking, and they focus on the realm of images in the manner of seeing, because the images themselves are the same, so it is said that they are not different. And "also not not different" is said from the analogy of the image. In this way, when the objects of Śamatha and Vipaśyanā are the same, the image

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
རྙན་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་མི་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་བཟང་སྟེ། མདོའི་ཚིག་སྔ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་མཐོང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གང་ལགས་པ་དེ་དག་སེམས་འདི་དང་ཐ་དད་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་དྲུག་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འབྱེད་པའི་སྒོའམ་ཡང་ན་སེམས་དང་ཡུལ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་དང་བརྟག་པ་དང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་ལན་གསོལ་བ་དང་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ནི་ལྷག་མཐོང་སྨོས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་བསྟན་ནས་ལྷག་མཐོང་མ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྨོས་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དག་ནས་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བསྟ

【汉语翻译】
那些影像化现各自不同，因为有分别念和无分别念的影像有差别，所以称为非异亦非非异。有些人说，所谓非异，是说止观的所缘，虽然不缘于听闻和思惟的理由之境，但却缘于存在于听闻和思惟的智慧这二者的所缘之境的见解之相的心，所以称为非异。所谓非异亦非非异，其意义如前所说。这两种说法中，后一种说法较好，因为它与经文的前后相符。菩萨慈氏又向薄伽梵这样禀告道：薄伽梵，观和三摩地的行境的影像是什么？它们与此心是异体吗？还是非异体？从这里开始，第六部分是区分止观为唯识之门，或者说是区分心与境为一或异之门。这又分为六个方面：请问、回答、考察、解释、回答、总说。这是圣者慈氏的第一个请问。这个请问也有三种解释。有些人说，这里是说了观，而问的是三摩地的所缘，如《大乘集经论》中所说，在讲述了三摩地的行境的影像后，没有讲述观，以及这部经本身下面所说的，看起来像是三摩地的影像。有些人说，这里是说了三摩地，而问的是观的所缘，如其他经中所说的，指出了遍处生处十种瑜伽等的过失。因此，《大乘集经论》等中所说的三摩地，是指依靠三摩地而生起观，所以才说了三摩地这个词。

【英语翻译】
Those image manifestations are different from each other. Because there is a distinction between images with conceptualization and without conceptualization, they are called neither different nor not different. Some say that what is called non-different is like this: the object of calm abiding's insight does not focus on the object of the reason of hearing and thinking, but it does focus on the aspect of the mind of view that exists in the object of the two kinds of wisdom of hearing and thinking, so it is called non-different. The meaning of what is called neither different nor not different is as previously stated. Of the two explanations, the latter is better, because it is consistent with the preceding and following words of the sutra. Bodhisattva Maitreya again said to the Bhagavan: Bhagavan, what are the images of the objects of insight and samadhi? Are they different from this mind? Or are they not different? From here on, the sixth part is the door to distinguishing calm abiding and insight as mere consciousness, or the door to distinguishing whether the mind and object are the same or different. This is also divided into six aspects: request, answer, examination, explanation, answer, and general statement. This is the first request of the noble Maitreya. There are also three explanations for this request. Some say that here insight is mentioned, and the object of samadhi is asked, as it is said in the Mahayana Samgraha, after explaining the images of the objects of samadhi, insight is not explained, and as it seems like the image of samadhi from below in this very sutra. Some say that here samadhi is mentioned, and the object of insight is asked, as it is said in other sutras, pointing out the faults of the ten yogas of the exhaustion birth place, etc. Therefore, the samadhi mentioned in the Mahayana Samgraha, etc., refers to insight arising from relying on samadhi, so the word samadhi is mentioned.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅིག་ཅར་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདི་ལས་ལྷག་མཐོང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞུས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལྷག་མཐོང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སེམས་པ་འདི་དང་གཅིག་པ་ཞིག་ལགས་སམ། ཐ་དད་པ་ཞིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་པ་ཟག་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་དང་མཐུན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ནི། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ལས་སྔ་མ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ངོ༌། །གཟུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བཤད་དེ། དེའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་བསྡུས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་གིས་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འདོད་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་ཡང་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་མདོ་དག་ལས། གཟུགས་རྣམ་ཕ་གསུམ་མོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང༌། རྣ

【汉语翻译】
就像那样说的。有些人说，同时询问了禅定和智慧的对境的影像，因为这部经中询问了胜观和禅定的对境。询问的意义是这样说的：胜观和禅定的行境，蓝色等等，是和这个心识一样，还是不同的呢？这是问话的措辞。解深密经中也和这部经相同，出现了禅定的行境的影像。无性论师所著的《摄大乘论释》中说：其中，禅定是指心专注于对境的自性，是心所法的体性。它将对境称为行境，自己的对境就是色。和它相似显现的就是影像。影像如果和《摄大乘论》结合起来，就说是指变化和成熟等等的影像。另一种不同的《摄大乘论释》中说：十遍处中的前八个是色，即蓝色、红色、白色、黄色、地、水、火、风。这八种色，一切有部宗认为，八种中的四大种包含在触觉的生处中，蓝色等四种包含在色的生处中。因为他们的宗义认为，法处只包含非色法的无表色。经部宗则如《成唯识论》中所说，认为无表色既不是色也不是心。禅定的行境之色包含在法处中，这和大多数大乘宗义也相同。因此，俱舍论中，经部宗说，经中说的三种色是指

【英语翻译】
It is said to be like that. Some say that the images of the objects of samadhi and wisdom are asked simultaneously, because this sutra asks about the objects of vipassana and samadhi. The meaning of this question is: Are the objects of vipassana and samadhi, such as blue, the same as this mind, or are they different? This is the wording of the question. In the Samdhinirmocana Sutra, it also appears that the image of the object of samadhi is the same as this sutra. In the commentary on the Mahāyānasaṃgraha by Master Asanga, it says: Among them, samadhi is the nature of the mind being one-pointed on the object, and it is the nature of mental dharma. It calls the object of focus the object of action, and its own object is called form. What appears similar to it is called an image. If the image is combined with the Mahāyānasaṃgraha, it is said to refer to the images of transformation and maturation, etc. In another different commentary on the Mahāyānasaṃgraha, it says: The first eight of the ten kasinas are form, namely blue, red, white, yellow, earth, water, fire, and wind. All of these eight forms, the Sarvastivadins believe that the four great elements among the eight are included in the sense base of touch, and the four such as blue are included in the sense base of form. Because their doctrine believes that the dharma base only includes non-form unmanifest matter. The Sautrantikas, as stated in the Siddhiviniscaya, believe that unmanifest matter is neither form nor mind. The form of the object of samadhi is included in the dharma base, which is mostly in agreement with the Mahayana doctrines. Therefore, in the Abhidharmakośa, the Sautrantikas say that the three forms mentioned in the sutras refer to

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྱོར་པ་དག་ན་རེ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་མིང་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཤད་པ་
དང་མཐུན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཐེག་པ་ཆན་པོའི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བཅུའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་ཁོ་ནའི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔར་གོང་དུ་ཞི་གནས་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་ལྷག་མཐོང་གཅིག་པ་ཞིག་ལགས་སམ། ཐ་དད་པ་ཞིག་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དང་གཅིག་པ་ཞིག་ལགས་སམ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ལགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ནི་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སླར་བརྟགས་པ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
瑜伽行者说，禅定是依靠三摩地的力量所产生的，三摩地行境的影像，因为它不是眼根的对境，所以称为不可见。因为对处所没有遮蔽，所以称为无碍。如果这样，为什么称为色呢？说它的名称也与解说非识相符。此外，经中也说“无漏色”，瑜伽行者说，从禅定力所生的色中，所依的无漏禅定，就称为无漏。这里，如果与大乘的十遍处瑜伽结合起来修习，那么从解脱等所缘境的色，都属于法处。这里为什么只显示胜观的行境呢？答：先前已经说过，止观只是缘于心，胜观是缘于诸境，因为是依此所作的请问，所以没有说止观。那么，这是不是说所缘境和胜观是一体的呢？还是说它们是不同的呢？如果这样，为什么说和心是一体的呢？还是说它们是不同的呢？答：因为与心相应，所以也称为心。因为与唯识相同，所以彼此没有矛盾。世尊对慈氏菩萨说：善男子，应当说不是不同的。这是如来简略地回答的第二点。因为境与心没有分离，所以说不是不同的。但实际上，既不是一体，也不是不同，为了破除执着于不同，所以说不是不同的。为什么呢？这是菩萨第三次反问：所缘的境，不是与能缘的心分离而存在的吗？这是最后的结论。因为影像只是唯识的缘故。

【英语翻译】
Yogis say that meditation is produced by the power of samadhi, and the image of the realm of samadhi, because it is not the object of the eye sense, is called invisible. Because it does not obscure the place, it is called unobstructed. If so, why is it called form? Explaining its name is also consistent with explaining non-consciousness. Moreover, the sutra also says "unleaked form," and yogis say that from the form produced by the power of samadhi, the unleaked samadhi that is relied upon is called unleaked. Here, if combined with the yoga of the ten perfections of the Mahayana, then the forms of the objects of liberation, etc., all belong to the dharma realm. Why is only the realm of insight shown here? Answer: It has been said before that quiescence only focuses on the mind, and insight focuses on objects, because it is a request made based on this, so quiescence is not mentioned. Then, does this mean that the object of focus and insight are the same? Or are they different? If so, why say that it is one with the mind? Or are they different? Answer: Because it is in accordance with the mind, it is also called mind. Because it is the same as mere consciousness, there is no contradiction between them. The Blessed One said to Bodhisattva Maitreya: Son of good family, it should be said that they are not different. This is the second point of the Tathagata's brief answer. Because the object and the mind are not separate, it is said that they are not different. But in reality, it is neither one nor different, and in order to dispel the attachment to difference, it is said that they are not different. Why? This is the third time the Bodhisattva asks again: Is the object of focus not separate from the mind that focuses on it? This is the final conclusion. Because the image is only mere consciousness.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་སྨོས་
ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་སྣང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་རྣམ་པར་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་གྱི། ལོགས་ཤིག་ན་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་སྣང་སྟེ་གུད་ན་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་ནི་ངས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ངེས་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་སྣང་གི་གུད་ན་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་འདིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་གསར་རྙིང་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་སེམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ནི་དམིགས་པར་བགྱིད་པའི་དོན་ལགས། ཡུལ་ནི་བརྟེན་པར་བགྱིད་པའི་དོན་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་སེམས་དང་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ནི་འཇིག་
རྟེན་པ་དག་མིག་ནི་རང་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ༌། །མཛུབ་མོ་

【汉语翻译】
等等这些是第四（品），如来正确地详细解说的。这也有两种方式：从经文讲述而正确解说，以及消除他人的疑惑。这是第一种：例如，影像是由识所变的缘故。种姓之子，我说识的对境仅仅是识的显现，这是第二种消除他人的疑惑。在无自性所摄的大乘集论的注释中说，识之外另有对境存在，这是内在的识所分别的，这指的是对境的行境是识的自性的意义。那是这样说的：识所缘的行境是仅仅从识显现的影像，除此之外没有作为自体存在的。阿阇梨世亲所著的大乘集论的注释中也这样说：识的对境仅仅是识的显现，没有另外作为境的自体的。另外，说识是指我说识的行境必定是仅仅在识上显现，没有另外作为自体的，这也是极好的阐述。此外，这里还要讲述新旧两种《大乘集论》、成立唯识、佛地经的注释，以及《阿毗达磨杂集论》中关于唯识的道理。第三十七品。世尊，如果它的行境影像不是与心相异，那么心如何能见到心呢？这是所请问的。那是这样说的：心是作意之义，境是所依之义。世尊，如果如您所说，行境影像与心不相异，那么心如何能见到心呢？那么世间人就不会看到自己的眼睛了。手指

【英语翻译】
Etc., these are the fourth (chapter), which the Tathagata has correctly and thoroughly explained. There are two ways to do this: to explain correctly from the scriptures, and to dispel the doubts of others. This is the first: for example, the image is transformed from consciousness. Son of lineage, I say that the object of consciousness is only the appearance of consciousness, which is the second way to dispel the doubts of others. In the commentary on the Mahāyānasaṃgraha compiled by Niḥsvabhāva, it says that there is an object of perception other than consciousness, which is distinguished by the inner consciousness, which refers to the meaning of the nature of the object of perception being consciousness. That is what it says: The object of perception of consciousness is the image that appears only from consciousness, and there is no self-existent entity apart from it. In the commentary on the Mahāyānasaṃgraha by Ācārya Vasubandhu, it also says: The object of consciousness is only the appearance of consciousness, and there is no other entity as an object. Furthermore, saying consciousness means that I say that the object of consciousness must appear only in consciousness, and there is no other entity as itself, which is also an excellent explanation. In addition, here we will also discuss the new and old versions of the Mahāyānasaṃgraha, the establishment of Vijñāptimātra, the commentary on the Buddhahood-bhūmi, and the reasoning for establishing Vijñāptimātra from the Abhidharmasamuccaya. Chapter 37. World-Honored One, if its object of perception, the image, is not different from the mind, then how can the mind see the mind itself? This is what is being asked. That is what it says: Mind is the meaning of attention, and object is the meaning of support. World-Honored One, if, as you said, the object of perception, the image, is not different from the mind, then how can the mind see the mind itself? Then worldly people would not see their own eyes. Finger

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རང་ཉིད་མི་འཛུག་གོ །མཚོན་གྱིས་ནི་རང་ཉིད་ལ་མི་གཅོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བདག་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བྱེད་ན་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཆོས་ཅུང་ཟད་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཅུང་ཟད་གང་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་དེ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཞུས་པ་དང་ལེན་དག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཅུང་ཟད་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཅུང་ཟད་གང་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྒལ་བས་སྔ་མའི་ལན་བསྟན་པ་སྟེ། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཅུང་ཟད་གང་ཡང་མེད་པས་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཆོས་ཅུང་ཟད་གང་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་གང་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་
ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་གཞན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱ

【汉语翻译】
则自己不植入。用剑不斩自己等语相违之故，如是开示。导师无自性所造释中云：如何心即能见心耶？此乃显示与能作之能力及自性不相违也。摄大乘释不相同一种中，若有他之识为识之境之事物，然唯识之义不成，若缘自之自性为境之事物亦不成，以世间无如是之相故。种姓之子，于此，任何少法亦不见任何少法，然于心如是生时，彼等影像如是显现等，乃第六如来总示。此亦二种，谓显示三摩地之行境非离于心，及以问答等分别散乱心之所缘。初亦分三种，即义，譬喻及合义。此乃初义开示，导师无自性之释中云：任何少法亦不见任何少法，此乃以辩驳显示先前之答复，以无作者故。一切法无作者者，则不成为现证之境故。如是说，以任何少法亦无故，极显无作者也。任何少法亦不见者，即以彼显示无作者也。摄大乘释不相同一种中云：任何法亦无有能执持任何法者。摄大乘释于楞伽时所译者中云：任何法亦无有能执持他法者。解深密经中云：任何法亦不应分别

【英语翻译】
Then it does not plant itself. It is shown that it will contradict statements such as 'a sword does not cut itself'. In the commentary made by the teacher No Self-Nature, it says: 'How can the mind itself see the mind itself?' This shows that it is not contradictory to the power of action and self-nature. In one of the different explanations of the Great Vehicle Collection, it says: 'If there is another consciousness that acts as the object of consciousness, then the meaning of consciousness only will not be accomplished. If focusing on one's own self-nature acts as the object, it will not be accomplished, because there is no such aspect in the world.' Son of lineage, in this, no small dharma sees any small dharma, but when the mind arises in this way, those images appear very clearly, etc., the sixth Tathagata shows the general teaching. This is also of two types: showing that the object of samadhi is not separate from the mind, and distinguishing the object of the distracted mind with questions and answers. The first is also divided into three types: meaning, metaphor, and combined meaning. This is the first meaning shown. In the commentary by the teacher No Self-Nature, it says: 'No small dharma sees any small dharma.' This shows the previous answer by refutation, because there is no agent. Because all dharmas that are without an agent do not become objects of direct realization. It is said that because there is no small dharma, it clearly shows that there is no agent. That which does not see any small dharma is what shows that there is no agent. In one of the different explanations of the Great Vehicle Collection, it says: 'No dharma holds any dharma.' In the translation of the Great Vehicle Collection at the time of Lanka, it says: 'No dharma holds another dharma.' In the Explanation of the Profound Meaning Sutra, it says: 'No dharma should be distinguished.'

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚིག་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་གང་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་སེམས་ལས་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་སོ། །སེམས་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ན་རེ་ཡང་དག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་སེམས་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་དག་རབ་ཏུ་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དེས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འོན་ཀྱང་སེམས་དེ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་དེ་དག་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་རིགས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་མེད་ཀྱང་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ན་རང་གི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས། སུ་ཞིག་གཞན་གྱི་སེམས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཉེ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་མ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་དག་པར་བྱེད་པ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་
ཞེས་བྱའི། མངོན་སུམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་བདག་གི་བདག་ཉིད་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་དག་ལས་ཆོས་ཅུང་ཟད་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་གཞན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དེའི་མཚན་ཉིད་འདྲ་བར་སྣང་བས་དངོས་པོ་དེ་འཛིན་པ་

【汉语翻译】
是这样说的，这些词语虽然不同，但意思没有不一致的地方。此外，任何法也不能执持任何法，这是因为没有从他者自在的心所转变的心之自性，也没有任何真实的能力。如果说心存在于那之外，其他人会反驳说，如果没有真实的能力，怎么会有所取和能取呢？因此才说了这句话。像这样，当生起像他者自在的心时，会显现出那样的影像，因此那个心会执持为境。在《无自性释》中说，然而当那个心那样生起时，因为缘起之法非常强大，在一个自性的形象上生起两个形象，相互观待时，既不是那个，也不是与那个分离，所以心和心所生的法，凭借因缘的力量，其自性以法性那样生起。那些心缘于境的道理，应当像在《唯识论》中所说的那样理解。因此，从那里面，即使外境真实不存在，但内在的识的境，他者的心难道不是真实存在的吗？为什么说不是自己的所缘呢？谁会说他者的心不执着于自己的识的境呢？仅仅是没有指出是近取缘而已。像这样，当识生起时，没有真实的作用，不像手等那样直接执持外物，也不像太阳等的光芒直接照亮外境，而是像镜子等那样，显现为外境，从而知晓他者的心。

【英语翻译】
It is said that, although these words are different, their meanings are not inconsistent. Furthermore, no dharma can grasp any dharma, because there is no self-nature of the mind transformed from the mind of other-dependence, and there is no real power. If it is said that the mind exists outside of that, others would retort, how can there be grasping and being grasped if there is no real power? Therefore, this statement was made. Like this, when a mind like other-dependence arises, such images appear clearly, therefore that mind grasps as an object. In the "Commentary on No Self-Nature," it says, however, when that mind arises in that way, because the phenomena of dependent origination are very powerful, two images arise on one self-nature image, and when they are viewed in relation to each other, they are neither that nor separate from that. Therefore, the mind and the phenomena arising from the mind, by the power of conditions, their self-nature arises in that way by the nature of phenomena. The reason why those minds focus on objects should be understood as explained in the treatise "Only Consciousness." Therefore, from that, even if external objects do not truly exist, is not the object of inner consciousness, the mind of others, truly existent? Why say it is not one's own object? Who would say that the mind of others does not cling to the object of one's own consciousness? It is only that it has not been pointed out as the immediately conditioning cause. Like this, when consciousness arises, there is no real function, not like hands etc. directly grasping external objects, nor like the light of the sun etc. directly illuminating external objects, but like mirrors etc., appearing as external objects, thereby knowing the mind of others.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དྲིས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་པས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཡང་བདག་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་གཟུགས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྔར་སོ་སོའི་གཞུང་གི་བཤད་པ་བརྗོད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མདོའི་ཚིག་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སོ་སོའི་གཞུང་གི་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་གཟུགས་བརྙན་དང༌། གཟུགས་ཉིད་ན་འབྲེལ་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང་བཏགས་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་དག་དཔེ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམ་པར་མི་གཞག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམ་པར་མི་གཞག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་དོན་ཡོད་པས་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པའི་མཐུ་ལས་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་
མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གིས་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་གཞུང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཚིག་འདི་ཡོད་ཀྱང་ཚད་མར་བཟུང་དུ་རུ

【汉语翻译】
即是说，如对其他的心作意一样，对色等也是如此。以问答等广泛分别，应如该论典中所说的那样理解。种姓之子，譬如，在极其清净的镜子中央，因色的缘故而见到影像，但自己却想“我见到了影像”，并且还想在色之外，有一个行境影像显现。这第二个比喻所要说明的是，镜中影像的体性也很难理解，因此，这里先说各自宗派的解释，然后在这些解释之后，再正确地解释这部经的词句。对此，如果与各自宗派的解释相结合，那么，关于影像和色本身之间，有联系和无联系，是假立还是实有，总共有五种说法。第一种是无联系且实有，例如，常住部的人们依靠这个比喻，不成立中有，以及《俱舍论》和符合正理，还有《大毗婆沙论》中的分别说者不成立中有等。因为镜中的影像有间断的意义，所以常住部的人们也与此相似地进行解释。第二种是无联系且非实有，就像这样，诸法由因和缘聚合的力量而如此显现，因此诸法自性的能力差别是极难测度的。例如，世亲论师成立中有，如《俱舍论》中广说的那样。第三种是有联系且实有，例如，圣天论师成立中有，就像摧毁世亲论师的论典一样，详细内容应如符合正理的论典中所说的那样理解。第四种是有联系且非实有，虽然各自的宗派中有这句话，但不能作为 प्रमाण。

【英语翻译】
That is to say, just as one focuses on the minds of others, so too with forms and so on. The extensive differentiation through questions and answers should be understood as it appears in that very treatise. Son of good family, for example, in the very pure center of a mirror, due to the condition of form, an image is seen, but one thinks, "I see the image," and also thinks that apart from the form, an object of experience, the image, appears. This second example illustrates that the nature of the image in the mirror is also difficult to understand. Therefore, here, first the explanations of the individual schools are stated, and then after these explanations, this very phrase of the sutra will be correctly explained. In this regard, if combined with the explanations of the individual schools, then concerning the image and the form itself, whether there is connection or no connection, whether it is imputed or truly existent, there are five kinds of explanations in brief. The first is no connection and truly existent, for example, like the Sthavira school not establishing the intermediate state based on this very example, and like the Abhidharmakosha and what accords with correct reasoning, and like the Vaibhashikas from the Mahavibhasha not establishing the intermediate state. Because the image in the mirror has the meaning of being interrupted, the Sthavira school also explains it in accordance with that. The second is no connection and not truly existent, like this, phenomena appear in this way due to the power of the aggregation of causes and conditions, therefore the specific differences in the power of the nature of phenomena are extremely difficult to fathom. For example, like Acharya Vasubandhu establishing the intermediate state, as extensively explained in the Abhidharmakosha. The third is having connection and truly existent, for example, like Acharya Deva establishing the intermediate state, like destroying the treatises of Acharya Vasubandhu, the details should be understood as explained in the treatise that accords with correct reasoning. The fourth is having connection and not truly existent, although this phrase exists in the individual schools, it cannot be taken as प्रमाण.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་མཐོང་བས་གཏུགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཙུན་པ་བར་མ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེའི་སློབ་དཔོན་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། ཀུ་མ་ར་ཏ་དང༌། ཤི་རི་ར་ཏ་དང༌། བཙུན་པ་ར་ཏའོ། །མིག་གི་དབང་པོས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་གདོང་ཉིད་མཐོང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གཞན་ཞིག་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས། དེ་དག་གིས་བརྟགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འཇིག་པས། དེར་བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་མདོ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཤིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་གཟུགས་བརྙན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སམ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། གཟུགས་བརྙན་ཡང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་དག་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས།
དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་པས་གཟུགས་ཉིད་མཐོང་ཡང་བདག་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་གཟུགས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་མདོའི་ཚིག་དང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་བདག་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ནས། མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་དང་རང་ཉིད་བཞིན་མཐོང་བ་རྣམ

【汉语翻译】
第五个，因为没有看到能成立的理由，所以要驳斥。第五个是不相关和无关联，以及不是实有，比如比丘中间者。这是经部宗的第三位论师。如此，经部的论师有三位，即鸠摩罗多、室利罗多和比丘罗多。眼根对境色时，即使见到自己的脸，也认为见到了其他的影像。这与正确的论典和道理相符，因为他们广泛地破除了臆测，在那里进行分析就能理解。在此，如果与大乘的教义相结合，有两种解释。第一种是，如果与经典本身的“心、意、识”章节中所说的相结合，就像镜子中有影像一样。因此，从这部经中还可以举例说明，例如，如果镜子的镜面非常清净，如果出现一个物体显现的近因，那么只会显现一个影像。如果出现两个影像，或者出现许多影像显现的近因，那么也会显现许多影像。此外，在《圣佛地经》中说：“例如，依靠镜子的镜面，影像才会显现。”从“例如，镜子的镜面依赖于物体的条件，成为显现各种影像的原因”这样说到结束。第二种是，从这部经本身中说：“例如，在非常清净的镜子镜面上，由于物体的作用，即使见到了物体本身，也会认为我见到了影像，并且认为在物体之外，显现了行境影像。”等等，依靠这些。大乘论师的解释也分为两种。第一种是龙树论师的论著，依靠刚才所说的经文，以及《圣佛地经》等，认为镜子中显现的影像也是独立存在的，像经部宗的论著和自己一样看待。

【英语翻译】
Fifth, because the reason for establishing it is not seen, it should be refuted. The fifth is that it is unrelated, unconnected, and not substantially existent, like a middle Bhikshu. This is the third teacher of the Sutra School. Thus, there are three teachers of the Sutra School: Kumarata, Shrirata, and Bhikshu Rata. When the eye faculty focuses on the object of form, even though one sees one's own face, one thinks that one sees another image. This is in accordance with the correct treatises and reasoning, because they extensively refute speculations, and understanding will be achieved by analyzing there. Here, if combined with the teachings of the Mahayana, there are two explanations. The first is that if combined with the teachings from the chapter on "mind, intellect, and consciousness" within the sutra itself, it is like an image in a mirror. Therefore, from this very sutra, it can also be exemplified that, for example, if the surface of a mirror is very pure, if a condition for an object to appear is present, then only one image will appear. If conditions for two images, or many images, to appear are present, then many images will also appear. Furthermore, in the Sutra of the Holy Buddha Land, it says, "For example, images appear in dependence on the surface of a mirror." From "For example, the surface of a mirror depends on the condition of an object and becomes the cause for the appearance of various images" to the end. The second is from this very sutra itself, saying, "For example, on a very pure mirror surface, due to the condition of an object, even though the object itself is seen, one thinks, 'I see an image,' and one thinks that an object of experience, an image, appears apart from the object," and so on, relying on these. The explanations of the Mahayana teachers are also divided into two types. The first is the treatise of the teacher Nagarjuna, relying on the sutra verses just mentioned, as well as the Sutra of the Holy Buddha Land, etc., considering that the image appearing in the mirror is also independently existent, viewing it like the treatises of the Sutra School and oneself.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཇིག་པར་མཛད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གྲིབ་མའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་པར་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་གསལ་བ་མེ་ལོང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཕྲད་པ་དེ་རང་གི་གྲིབ་མ་མཐོང་བས་ཀྱང་འོད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲུ་མར་གྱི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང་པོའི་གཟུགས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། རལ་གྲི་བསྙལ་ཏེ་ལྟ་བའི་ཚེ་ནི་གདོང་ཆེ་ལ་བསྒྲེང་སྟེ་ལྟ་བའི་ཚེ་ནི་གདོང་མཆུ་རིངས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་པོ་ནི་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་དང་པོའི་གཟུགས་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མེ་ལོང་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མིང་དང་སྣང་བ་ཡོད་ཅིང་རྐྱེན་མང་པོ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་གི །རྐྱེན་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན་གཟུགས་བརྙན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་དག་དང་རང་གི་གདོང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་གིས་དཔེའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་གཞུང་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མེ་ལོང་གི་ནང་
ན་གཟུགས་བརྙན་གཞན་ཡོད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གཞན་མེད་ན་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བས་འོ་ན་ནི་དཔེ་དང་དོན་འདྲ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་ངེས་པར་གཟུགས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་དོ་ཞེས་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་པས་གཟུགས་ཉིད་མཐོང་ཡང་བདག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་སྙམ་

【汉语翻译】
将其摧毁。因此，圣者《般若波罗蜜多经》的注释中说，阴影的形相和影像的形相是不同的，这是不合理的。为什么呢？因为眼睛的明亮与完全干净的镜子相遇，即使看到自己的阴影，也会遮蔽光芒，所以影像只是显现而已，没有其他的法。如果这样说，回答说：事物并非如此。例如，在酥油中显现的影像并非最初的形相，以及磨砺刀剑时看到的面容是大的，抬起头来看时面容是长的，像这样最初并非本来的面容，以及每个水晶球中显现的影像，并非仅仅是一个面容的影像。因为因和缘的缘故，并非见到最初的形相。此外，镜子和完全执持的名和显现存在，并且众多因缘聚合的缘故，影像才会产生。如果没有具备众多因缘，影像就不会产生，如是详细地在其中阐述。这些阐述和“见到自己的面容”被称为是经部宗的论典极好地阐述了譬喻的特征，但并非大乘的意义。第二是圣者弥勒的论典。对此也有两种说法。有些人说，镜子中
有其他的影像，因此眼识生起时，是缘着生起的影像而生起的。如果仅仅是形相，而没有其他的影像，那么就只有观看的相状，而没有理由的相状，这样就会有譬喻和意义不相同的过失。此外，在教法中，镜子的影像是作为他起的譬喻，而虚空中的花朵是作为遍计所执自性的譬喻，因此必定有影像，是被色蕴所摄的。这部经中必定要破除认为在形相之外另有影像的执着，因此形相作为因缘，即使见到形相本身，也会认为是我见到了形相。

【英语翻译】
destroying it. Therefore, it is unreasonable to say in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom Sutra that the form of a shadow and the form of an image are different. Why is that? Because the clarity of the eye meeting with a completely clean mirror, even seeing one's own shadow, obscures the light, so the image is merely an appearance, and there is no other dharma. If one says this, the answer is: things are not like that. For example, the image that appears in ghee is not the original form, and when sharpening swords, the face seen is large, and when looking up, the face is long, like this, the original is not the original face, and the image that appears in each crystal ball is not just an image of one face. Because of the cause and condition, it is not seeing the original form. Furthermore, the mirror and the name and appearance that completely hold exist, and because many conditions gather, the image arises. If it does not possess many conditions, the image will not arise, as it is explained in detail therein. These explanations and "seeing one's own face" are said to be the Sutra School's treatises that excellently explain the characteristics of metaphors, but they are not the meaning of the Mahayana. The second is the treatise of the Noble Maitreya. There are also two explanations for this. Some say that in the mirror
there is another image, so when eye consciousness arises, it arises by focusing on the image that arises. If it is only form and there is no other image, then there would only be the aspect of viewing, and there would be no aspect of reason, so there would be the fault of the metaphor and meaning not being the same. Furthermore, in the teachings, the image of the mirror is shown as an example of other-dependence, and the flower in the sky is shown as an example of the nature of complete imputation, therefore there must be an image, which is included in the aggregate of form. In this sutra, it is necessary to refute the clinging that there is definitely an image separate from form, therefore, form is the cause, even if one sees the form itself, one thinks, "I have seen the form."

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སེམས་ཤིང་གཟུགས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་གཟུགས་བརྙན་དང་གཟུགས་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་མི་མཚུངས་ལ། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་གཟུགས་གཟུགས་ཉིད་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་ལས་གུད་ན་གཟུགས་བརྙན་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་མདོ་སྡེ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨོངས་ཤིང་ནོར་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་གཟུགས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་དག་པར་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དཔེར་རུང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་མེ་ལོང་ཡང་ཡོད་ཅིང་ཚོགས་པ་ལས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་དཔེར་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུའི་ཕྱིར་དང༌། མེ་ལོང་དང་གདོང་གིས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་གྱུར་ནས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་བས་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་མངོན་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་བདག་གིས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་གཞན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལེའུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས། སྨྲས་པ་སྣང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྐྱེ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་གཟུགས་ཉིད་མཐོང་ཡང་བདག་གིས་གུད་ན་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཐེག་པ་

【汉语翻译】
虽然说“心中想着，在色之外，所行境的影像显现啊”，但就真实的意义而言，影像和色本身既不是一，也不是异。因为不是一，所以色和影像不相似。又因为不是异，所以说色即是见色本身。有些人说，色之外没有其他的影像，这和多数的经部宗相同，说是见到自己的脸。像这样因为愚昧和错误，心中想着我见到了影像，并且认为在色之外，所行境的影像显现，实际上什么也没有。因此，在《圣佛母经》的解释中说：“如果影像真实地存在于镜子的中央，那怎么能作为比喻呢？”答：因为色和镜子都存在，并且是集合的因缘所致，所以才显现那样的相状，因此可以作为比喻。就像众生颠倒地执着，影像完全熏染，完全成熟的力量所致，以及镜子和脸作为因缘，自己的识转变，显现为脸的影像一样，因此世间人产生增上慢，心中想着我见到了镜子中的影像，但并没有其他的影像在镜子中产生，因此经中说显现众多的影像，但并没有说产生。这就是所要表达的。”如果那样，为什么《圣佛母经》和这部经的心和意和识的章节中说产生呢？回答说，就显现的方面来说，说是产生。另外，无自性论师所著的《大乘集论》的解释中说：“另外，例如在镜子等之中显现影像，虽然见到的是色本身，但心中想着我在别处见到了影像，但那个影像并不是真实存在的。”还有，世亲论师的

【英语翻译】
Although it is said, "Thinking in the mind, outside of form, the object of experience, the image appears," but in the true sense, the image and form itself are neither one nor different. Because it is not one, form and image are not similar. And because it is not different, it is said that form is seeing form itself. Some say that there is no other image apart from form, which is the same as most Sutra schools, saying that they see their own face. Like this, because of ignorance and error, thinking in the mind that I have seen the image, and thinking that outside of form, the object of experience, the image appears, but in reality there is nothing. Therefore, in the explanation of the Sutra of the Holy Buddha Mother, it says: "If the image truly exists in the center of the mirror, how can it be used as a metaphor?" Answer: Because both form and mirror exist, and it is caused by the aggregation of causes and conditions, that is why such a sign appears, therefore it can be used as a metaphor. Just as sentient beings are perversely attached, the image is completely imbued, caused by the power of complete maturation, and the mirror and face as causes and conditions, one's own consciousness transforms, appearing like the image of the face, therefore worldly people generate arrogance, thinking in their minds that I have seen the image in the mirror, but there is no other image born in the mirror, therefore the Sutra says that many images appear, but it does not say that they are born. This is what is to be expressed." If that is the case, why does the Sutra of the Holy Buddha Mother and the chapter on mind, intellect, and consciousness in this Sutra say that it is produced? The answer is that, in terms of appearance, it is said to be produced. In addition, the explanation of the Mahāyānasaṃgraha by Acarya Asaṅga says: "Also, for example, when an image appears in a mirror, etc., although one sees the form itself, one thinks in one's mind that I have seen the image elsewhere, but that image does not truly exist." Also, Acarya Vasubandhu's

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལས། །དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཡང་དག་པར་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་དེའི་དོན་ལོགས་ཤིག་ན་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ན་ཕྱེ་མ་བཟང་སྟེ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མེ་ལོང་གི་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁུངས་སུ་བསྟན་ནས། གཟུགས་ཉིད་ལ་གཟུགས་བན་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མེ་ལོང་གིས་བཞིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པས། དང་པོ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དུས་མཚུངས་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་གཟུགས་ཉིད་
དང་གནས་མཚུངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་གཅིག་ནི་མེ་ལོང་དང་བཞིན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་དབང་འབྱོར་པས་བསྐྱེད་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མེ་ལོང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཀྱི་མཐུའི་དབང་གིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་མཐོ

【汉语翻译】
在《大乘集论》的解释中说：例如，影像虽然不是真实存在的，但是对于形体本身，却能产生影像的认知。影像的意义在其他地方是无法确定的。这里也是如此。像这样，虽然有两种解释，但是在解释时，分开是不好的，因为与所教导的内容相符。对于没有影像的教导，也有两种解释。有些人说，镜子中什么影像都没有，像之前一样，引用《大乘集论》等论典作为依据，说形体本身产生了影像的认知。有些人说，镜子能显现面容，这也有四种方式。第一种是从阿赖耶识转变而来的形体。第二种是从眼识转变而来的原因的形象。第三种是同时从意识转变而来的原因的形象，这三种形象与形体本身处于相同的位置。第四种是从分别念的意识转变而来的原因的形象，这种形象存在于镜子和面容上。这是从《摄大乘论》中，由五种法处所包含的形体中产生的遍计所执的形体。其中，最初的五种是：由集合而成的，显而易见的，由正确获取而产生的，由自在力产生的，以及遍计所执的形体。因此，镜子、形体和影像各自不同的特征，其解释也各不相同。有些人说，镜子是禅定的例子，形体是心王的例子，影像是原因的形象的例子。他们说，这是因为心的力量，依靠禅定，可以专注于蓝色等事物。但是，影像是由心所变现的，因此与心分离，所以才说自己看到心。但是，观看的形象本身的位置，并不是观看的形象所能看到的，因此自己看到

【英语翻译】
In the explanation of the *Mahāyānasaṃgraha* it says: For example, although an image is not truly existent, it produces the cognition of an image in relation to the form itself. The meaning of that image is not found elsewhere. This is also the same. Thus, although there are two explanations, it is not good to separate them in the explanation, because it is in accordance with what is taught. There are also two explanations for the teaching of the absence of an image. Some say that there is no image whatsoever in the mirror, and like before, they cite treatises such as the *Mahāyānasaṃgraha* as sources, saying that the cognition of an image arises from the form itself. Some say that the appearance of the face in the mirror also has four aspects. The first is the form that arises from the ālaya-vijñāna. The second is the aspect of the cause that arises from the eye-consciousness. The third is the aspect of the cause of the mind-consciousness that arises simultaneously, and these three aspects are in the same place as the form itself. The fourth is the aspect of the cause of the mind-consciousness of conceptual thought, and this aspect exists in the mirror and the face. This is the form of the parikalpita that arises from the form included in the five dharmadhātu, according to the *Abhidharmasamuccaya*. The first five are: that which arises from aggregation, that which is manifestly possible, that which arises from correct acquisition, that which is produced by mastery, and the form of parikalpita. Therefore, the characteristics of the mirror, the form, and the image, which are different, are explained differently. Some say that the mirror is shown as an example of samādhi, the form is shown as an example of the king of the mind, and the image is shown as an example of the aspect of the cause. They say that it is because of the power of the mind that, relying on samādhi, one can focus on blue and so on. However, since the image is emanated by the mind, it is separate from the mind, and therefore it is said that one sees the mind oneself. However, the place of the aspect of seeing itself is not seen by the aspect of seeing, therefore one sees oneself.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་བསྡུས་ནས་དཔེ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་འདྲའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ནང་ན་མེ་ལོང་ནི་རྩ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེའོ། །གཟུགས་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་དཔེའོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་དཔེའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མེ་ལོང་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་དཔེའོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་དཔེའོ། །གཟུགས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པའི་རྣམ་པའི་དཔེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པའི་རྣམ་པའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྒྱུ་མཚན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་
པ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ན་རྨོངས་ཤིང་ནོར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཞིག་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མཚན་མ་དག་ནི་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཞན་ཞིག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སེམས་འདི་དང་ཐ་དད་པ་ལགས་ཞེས་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་དགོངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་

【汉语翻译】
這將顯示被稱為“我”的意義。如果將三摩地和散亂也包括在內來說明這個例子，那麼對此有兩種解釋。有些人說，即使在散亂的狀態下也有三摩地，所以實際上與三摩地的狀態相似。有些人說，在散亂之中，鏡子是根本之色的例子，色是觀看的樣子的例子，影像（影子）是原因的樣子的例子。有些人說，鏡子是觀看的樣子的例子，影像（影子）是原因的樣子的例子，色是自性分別的樣子的例子。他們這樣說，因為以自性分別的樣子的力量，完全變成了觀看和原因的樣子，雖然觀看專注於原因，但那些原因和觀看與自性分別沒有分離，因此這將顯示被說成僅僅是識。同樣，當那個心生起時，三摩地的行境，就像不同的影像（影子）一樣顯現，這被稱為第三個，將例子和意義結合起來。像這樣，當三摩地的心那樣生起時，因為迷惑和錯誤，心想好像看到從心之外不同的影像（影子）顯現。但在真實的意義上，心所轉化的相，由於不是在心之外，所以說是心，但不是因為在心之外看到其他東西，所以說自性見心。這是總結語。世尊，安住在有情自性中的，以色等為對境的心和行境影像（影子）是什麼，那也與這個心是不同的嗎？像這樣等等，第二個是提問和回答，顯示了分別散亂之心的對境。這也可以分為兩種：提問祈請和回答。這是第一個提問祈請，其中提問祈請的意圖是，三摩地的行境，世尊如是說，有情眾生是無勤任運安住的。

【英语翻译】
This will show the meaning of being called "I." If this example is explained by including both samadhi and distraction, then there are two explanations for this. Some say that even in the state of distraction, there is samadhi, so in reality, it is similar to the state of samadhi. Some say that in distraction, the mirror is an example of the fundamental form, form is an example of the manner of viewing, and the image (shadow) is an example of the manner of cause. Some say that the mirror is an example of the manner of viewing, the image (shadow) is an example of the manner of cause, and form is shown as an example of the manner of self-nature discrimination. They say this because, by the power of the manner of self-nature discrimination, it has completely transformed into the manner of viewing and cause, and although viewing focuses on the cause, those causes and viewing are not separate from self-nature discrimination, so it will be shown that it is said to be only consciousness. Similarly, when that mind arises, the object of samadhi appears vividly like different images (shadows), which is called the third, combining the example and the meaning. Like this, when the mind of samadhi arises in that way, because of confusion and error, one thinks that one sees a different image (shadow) appearing outside of the mind. But in the true sense, the signs that the mind has transformed are not separate from the mind, so it is said to be the mind, but it is not said that self-nature sees the mind because one sees something else outside of the mind. This is the concluding statement. Bhagavan, what is the mind and the object image (shadow) that abides in the nature of sentient beings and focuses on form, etc., is that also different from this mind? Like this, etc., the second is the question and answer, showing the distinction of the object of the distracted mind. This can also be divided into two: asking for a request and answering. This is the first asking for a request, in which the intention of asking for a request is that the object of samadhi, as the Bhagavan said, sentient beings are effortlessly and naturally abiding.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ན་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སེམས་འདི་དང་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་སེམས་ནོར་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་སེམས་སེ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་
ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་དག་ལས་རྣམ་པར་རིག་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྤངས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ནི་དབུ་མའི་ལམ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་དག་ལས། ཡུལ་ཉིད་སེམས་ཙམ་དུ་ནི་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་གཉིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡུལ་ཉིད་སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྟོགས་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རིག་གྱུར་ན། །ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་མཚན་མ་སྤོང་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཞི་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡང་དག་སྟོང་པ་གོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིས་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཡུལ་གྱི་རོལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་གཏོང་བའི་སེམས་མེད་པས་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་སྤོང་བར་མཛད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་དག་ལས། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་སྨན་པ་མཁས་པ་དག །སྨན་རབ་ནད་རྣམས་ཡོ

【汉语翻译】
如果说心缘于色等，那么影像的境又是什么呢？难道也和这个心不相异吗？’对于这样的提问，理应回答说：‘（心和境）不是相异的。’然而，那些颠倒的愚童，并不如实了知影像仅仅是识，所以才会颠倒地认为（心和境）是相异的。’这第二种情况，如来也正确地回答说：‘散乱心的对境也并非与心相异，但由于愚童们的心颠倒了，所以才会认为影像存在于心外。’世尊宣说唯识的用意何在呢？回答说：在《百论》等极广大的论典中，如经中所说：‘经中说唯识，是为了修习唯识而舍弃外境。’如果舍弃了外境，不如实的心也能寂灭。不如实的心寂灭了，就能证悟中观之道。因此，经中说：‘若不了知境唯是心，则生种种二分别。若能了知境唯是心，则不生诸分别。若能了知诸法唯是心，则能舍弃外境之相。因此，分别止息后，就能证悟真如空性。’愚昧的凡夫俗子执着于外境的享乐，享受着各种欲望的快乐，却没有舍离之心，因此在轮回中流转，沉溺于三有之海，遭受着极其难以忍受的痛苦，没有解脱的因。因此，如来以慈悲和方便，宣说诸法唯识，从而使他们舍弃对外境的执着。舍弃外境本身，就能使不如实的识也寂灭。不如实的识寂灭了，就能证得涅槃。因此，经中说：‘譬如世间妙医，

【英语翻译】
If it is said that the mind focuses on forms, etc., then what is the object of the images? Should it be said that it is not different from this mind?' To such a question, it should be answered: '(The mind and the object) are not different.' However, those deluded children do not truly know that images are merely consciousness, so they mistakenly think that (the mind and the object) are different.' This second situation, the Thus-Gone One also correctly answered: 'The object of the distracted mind is also not different from the mind, but because the minds of the foolish children are deluded, they think that images exist outside the mind.' What is the intention of the Blessed One in proclaiming only consciousness? Answer: In the extremely vast treatises such as the Hundred Treatises, as it is said in the sutras: 'The sutras say only consciousness, in order to cultivate only consciousness and abandon external objects.' If external objects are abandoned, the unreal mind can also be pacified. If the unreal mind is pacified, then the Middle Way can be realized. Therefore, the sutras say: 'If one does not understand that the object is only mind, then various dualistic discriminations arise. If one understands that the object is only mind, then no discriminations arise. If one understands that all phenomena are only mind, then one can abandon the characteristics of external objects. Therefore, when discrimination is completely pacified, one can realize true emptiness.' Foolish ordinary people cling to the enjoyment of external objects, enjoying the pleasures of various desires, but without a mind of renunciation, they therefore wander in samsara, sink in the ocean of the three existences, and suffer extremely unbearable pain, without the cause of liberation. Therefore, the Thus-Gone One, with compassion and skillful means, taught that all phenomena are only consciousness, thereby causing them to abandon attachment to external objects. Abandoning external objects themselves can also pacify the unreal consciousness. If the unreal consciousness is pacified, then Nirvana can be attained. Therefore, the sutras say: 'Just like a skilled physician in the world,

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་བསལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་དག་གི་ཆེད་དུ་སེམས་ཙམ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་བདུན་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་དུ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་
ལས། དེ་ལ་ཆ་གཅིག་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སོ་སོ་ནས་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟུང་དུ་བསྒོམ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་དམིགས་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་པས་འདི་ནི་དང་པོ་ལྷག་མཐོང་ལས་བརྩམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་ཚད་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔར་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཀྱི་མཚན་མར་མཚུངས་ཀྱང་འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ལྷག་མཐོང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ

【汉语翻译】
如我所除遣，如来亦如是，为诸有情故，说唯是心性。如是说，如彼经中详细所说。广为解说唯识者，如《成唯识论》等论中所说，应如是了知。 菩萨慈氏复于薄伽梵前作如是言：「薄伽梵，以何量说菩萨于一向修习胜观？」此下第七，宣说止观双运之门。故《经庄严论》云：彼中，一分修习者，谓修止观各别。双分修习者，谓止观和合修。此亦分为二，谓宣说总别修习，及从「薄伽梵，心之相为何？」下，重述三境之差别而宣说。初又分三，谓宣说一向修习胜观，及宣说止观二者一时俱入。此三品，一一皆有请问及答覆，此乃初从胜观而菩萨请问，此乃请问胜观修习之行相及智慧之量。 薄伽梵告菩萨慈氏言：「种姓之子，由何相续作意，而能作意心之相耶？」此乃第二如来真实答覆，谓如是相续作意，即是具有听闻及思惟智慧之心之因相为何之义。前说舍弃心之相，此与彼有何差别耶？答：虽同是心之相，然此是就主宰之方面而说，彼是就作业之方面而说，故有差别。《解深密经》中，则有随顺彼胜观

【英语翻译】
As I have eliminated, so do the Tathagatas. For the sake of sentient beings, they explain only the nature of mind. Thus it is said, as explained in detail in that very sutra. The extensive explanation of Vijnaptimatrata (consciousness-only) should be understood as explained in treatises such as the Establishment of Vijnaptimatrata. Furthermore, Bodhisattva Maitreya said to the Bhagavan, "Bhagavan, by what measure is it said that a Bodhisattva cultivates Vipassana (higher seeing) in one direction?" This seventh section onwards explains the door of cultivating both Samatha (calm abiding) and Vipassana together. Therefore, the Sutra Ornament states: "Among them, cultivating one aspect is like cultivating Samatha and Vipassana separately. Cultivating both aspects is like cultivating Samatha and Vipassana in combination." This is also divided into two aspects: explaining the general and specific cultivation, and from "Bhagavan, what is the characteristic of the mind?" onwards, repeating and explaining the differences of the three objects. The first is also divided into three aspects: explaining the one-sided cultivation of Vipassana, and explaining the simultaneous entry of both Samatha and Vipassana. Each of these three aspects has questions and answers. This is the first question asked by the Bodhisattva, starting from Vipassana. This is the inquiry about the practice of Vipassana cultivation and the measure of wisdom. The Bhagavan said to Bodhisattva Maitreya, "Son of the lineage, by what continuous attention does one attend to the characteristic of the mind?" This is the second true answer given by the Tathagata, meaning that continuous attention is the cause of the mind's characteristics, which possesses the wisdom of hearing and thinking. What is the difference between this and the previous statement of abandoning the characteristic of the mind? Answer: Although both are the characteristic of the mind, this is explained from the aspect of the master, while that is explained from the aspect of the action being completely taken up, so there is a difference. In the Samdhinirmocana Sutra (Explication of the Thought Sutra), there is that which accords with that Vipassana.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཅིག་ཏུ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཞུས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་གང་གིས་བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བར་ཆད་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ལ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གོང་མ་བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་དམིགས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཟང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གཉི་ག་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་བའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཅིག་ཅར་འཇུག་ཅིང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཚིག་འདི་གཅིག་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ་ཡུལ་ནི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཁོ་ནང་ཟད་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོགས་པས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉ

【汉语翻译】
显现并且心的相续不断绝这样说。世尊以多少而菩萨于一境修止住呢？这是第二，仅仅请问修止住。种姓之子，以何恒常作意，而无间断的心作意呢？这是第二，如来于瑜伽行地所说，无间断作意是这样，一切时中无间断而恒常进入者，因此，无间断是指恒常，应当了知。这样，以止住使心不散乱之故，唯是心于所缘。另外，无间断的心是指，它的前一刹那无间断的心成为所缘。这样有两种说法，但前一种说法较好。《解深密经》中说，心的相续不断绝。世尊，以多少而菩萨止观二者和合，称为双运呢？这是第三，请问二者同时进入的体性。种姓之子，以何一心性如实作意呢？这是第二，如来回答说如实。其中一心性是指，止观同时进入并且缘于所缘。这个词虽然相同，但各自的解释不同，有些人说，一心性是指世俗中唯是识，因为境不在心外，所以说一心性。或者一心性唯是尽，所以说一心性。或者一心性是指胜义中也是唯识，这样一切法是唯一真如的体性，所以说一心性。有些人说，“性”属于世俗，因此在唯识宗的论典中成立，这样识的体性，总而言之有两种。

【英语翻译】
It appears and it is said that the characteristics of the mind are continuous and uninterrupted. O Blessed One, by how much does a Bodhisattva meditate on dwelling in peace in one state? This is the second, asking only about meditating on dwelling in peace. Son of good family, by what constant attention does the uninterrupted mind attend? This is the second, as the Thus-Gone One said in the Yogācārabhūmi, uninterrupted attention is like this: at all times, whatever enters uninterruptedly and constantly, therefore, uninterrupted means constant, it should be understood. Thus, because stillness makes the mind not distracted, it is only the mind on the object. Furthermore, the uninterrupted mind means that its previous moment, the uninterrupted mind, becomes the object. Thus, there are two kinds of explanations, but the former explanation is better. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says that the characteristics of the mind are continuous and uninterrupted. O Blessed One, by how much does a Bodhisattva become a union of stillness and insight, and is called a union? This is the third, asking about the nature of the two entering simultaneously. Son of good family, by what one-pointedness of mind does one attend properly? This is the second, the Thus-Gone One answered truthfully. Among them, one-pointedness of mind means that stillness and insight enter simultaneously and focus on the object. Although this word is the same, the explanations are different, some people say that one-pointedness of mind means only consciousness in the conventional sense, because the object is not outside the mind, so it is called one-pointedness of mind. Or one-pointedness of mind is only exhausted, so it is called one-pointedness of mind. Or one-pointedness of mind means that in the ultimate sense it is also only consciousness, thus all dharmas are the nature of the one suchness, so it is called one-pointedness of mind. Some people say that "-ness" belongs to the conventional, therefore it is established in the treatises of the Yogācāra school, thus the nature of consciousness, in short, there are two kinds.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་
སེམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་དང་པོ་ཞུས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ཡིན་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བར་ཆད་མ་མཆིས་པའི་སེམས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམིགས་པ་གཉིས་པ་ཞུས་པ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམིགས་པ་གསུམ་པ་ཞུས་པ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་རྟོགས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། སྔ་མའི་སྒོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཅིག་ཅར་མི་འཇུག་པར་བསྟན་ལ། སྒོ་གསུམ་པ་འདིས་ནི་སེམས་དང་ཡུལ་ལ་འདྲེས་པར་དམིགས་ཤིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཅིག་ཅར་འཇུག་པར་བསྟན་པས་སོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལ་གཉི་ག་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་རྒྱ་

【汉语翻译】
说：第一是世俗谛，是他起依他起性。第二是胜义谛，是圆成实性。经中是这样说的。解深密经中说：
心于一心而思择。世尊，什么是心的相？等等，这是说复述第二种三相的差别而作开示。这也是因为开示了三相的缘故而分为三种。这是请问第一种相。善男子，譬如说，以定之行境，与有分别之影像，什么是毗钵舍那的所缘？这是如来所作的正确解说。如上所说的心之相，即是定的行境影像，也是毗钵舍那心的行境。世尊，什么是无间断的心？等等，这是说请问第二种相。善男子，譬如说，以彼影像为所缘的奢摩他的所缘是什么？这是如来所作的正确解说。以彼影像为所缘，与听闻和思惟二种智慧相应，什么是具有因相的心？那是奢摩他的所缘的行境。世尊，什么是心一境性？等等，这是说请问第三种相。善男子，譬如说，于彼定之行境，了知此唯是识，了知之后，如理作意，这是如来所作的正确解说。如此，此时诸法了知与识之外无别，如是了知之后，如理作意。前面的两种方式，因为了知心与境是各别的，所以开示了止观不能同时进入。这第三种方式，因为缘于心与境相混杂，所以开示了止观能够同时进入。止观二者同时进入的

【英语翻译】
It is said: The first is the conventional truth, which is the nature of other-powered. The second is the ultimate truth, which is the nature of perfect accomplishment. This is what the sutra says. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says:
The mind contemplates with one-pointedness. World-Honored One, what is the characteristic of the mind? And so on, this is to show the distinction of the second three aspects by repetition and exposition. This is also divided into three types because it explains the three aspects. This is the first aspect that is asked about. Noble son, for example, with the object of concentration, and with the image of conceptualization, what is the object of vipaśyanā? This is the correct explanation made by the Tathāgata. The characteristic of the mind mentioned above is the image of the object of concentration, and it is also the object of the mind of vipaśyanā. World-Honored One, what is the uninterrupted mind? And so on, this is to say that the second aspect is asked about. Noble son, for example, what is the object of śamatha that focuses on that image? This is the correct explanation made by the Tathāgata. Focusing on that image, corresponding to the two wisdoms of hearing and thinking, what is the mind with the aspect of reason? That is the object of the object of śamatha. World-Honored One, what is the one-pointedness of mind? And so on, this is to say that the third aspect is asked about. Noble son, for example, in that object of concentration, realizing that this is only consciousness, and after realizing it, attending to it as it is, this is the correct explanation made by the Tathāgata. In this way, at this time, all phenomena realize that there is no difference from consciousness, and after realizing it in this way, attending to it as it is. The previous two methods, because they realize that the mind and the object are separate, show that śamatha and vipaśyanā cannot enter simultaneously. This third method, because it focuses on the mixing of mind and object, shows that śamatha and vipaśyanā can enter simultaneously. The simultaneous entry of śamatha and vipaśyanā

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】

ཆེར་བཤད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བརྒྱད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མཐོང་བསྟན་པ་དང༌། ཞི་གནས་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མཐོང་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་པ་དང༌། མིང་བཀོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་དང་དོན་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་ཡུལ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་བར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་དག་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
广说方面，应当如论著《瑜伽师地论》所说那样去理解。一心性本身广说方面，也应当如论著《瑜伽师地论》所说那样去理解。 菩萨慈氏又向薄伽梵请问说：薄伽梵，胜观有多少种相？从这以下是第八，开显止观的相的差别之门。 这也有两种相：胜观的开示和止观的开示。 胜观的开示又分为两种：请问和回答。 这是最初的请问。 薄伽梵对菩萨慈氏说：种姓之子，总的来说有两种相，等等，这是第二，如来真实回答的开示。 这又分为三种：说数目，列名称，分开解释。 这是最初的。 有相胜观，寻伺胜观，各别简择胜观，这是第二，按照数目排列名称。 什么是具有形象的胜观呢？等等，这是第三，分开解释的开示。 这也因为开示了三种相状的自性，所以分为三种。 这是最初的相状的请问。 例如，对于禅定的行境，仅仅是与分别念相关的影像作意，这就是胜观。这是第一，真实地解释了自性。因为仅仅是对与分别念相关的影像，与法和义相同的影像作意，所以从对境上取名，称为有相。 什么是寻伺胜观呢？这是第二个请问。 例如，以智慧对那些没有完全理解的法，为了完全理解而作意的胜观，这是第二个真实地解释自性。 像这样，由于智慧的力量，对于形象，对于没有很好理解的有相的对境，为了使之更好

【英语翻译】
In terms of extensive explanation, it should be understood as explained in the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra." The extensive explanation of the nature of single-mindedness should also be understood as explained in the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra." Bodhisattva Maitreya then asked the Blessed One, saying: "Blessed One, how many aspects are there to insight (vipassanā)?" From here onwards is the eighth, which shows the gate of distinguishing the aspects of calm abiding (śamatha) and insight. This also has two aspects: the teaching of insight and the teaching of calm abiding. The teaching of insight is also divided into two: asking and answering. This is the first, the asking. The Blessed One said to Bodhisattva Maitreya: "Son of good family, in brief, there are two aspects," etc. This is the second, the teaching of the Tathāgata's correct answer. This is also divided into three: stating the number, listing the names, and explaining by distinguishing. This is the first. "Insight with characteristics, insight of thorough investigation, and insight of individual discrimination," this is the second, listing the names according to the number. "What is insight with characteristics?" etc., this is the third, the teaching of explaining by distinguishing. This is also divided into three because it teaches the three characteristics of the nature. This is the asking of the first characteristic. For example, whatever insight is the mental application of merely the image associated with conceptualization, which is the object of meditative absorption (samādhi). This is the first, the correct explanation of the nature. Because it is the mental application of merely the image associated with conceptualization, the image that is the same as the Dharma and meaning, it is named from the object, and is called "with characteristics." "What is insight of thorough investigation?" This is the second question. For example, whatever insight is the mental application for the sake of thoroughly understanding all the dharmas that have not been thoroughly understood by wisdom in this and that. This is the second, the correct explanation of the nature. Like this, due to the power of wisdom, for the image, for the object with characteristics that has not been well understood, in order to make it better

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཞུས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མདོ་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་ཐོས་པ་དང་བཟུང་བའི་ཆོས་སམ། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་སླ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་ལས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་པར་མི་བྱེད། རྟོག་པར་མི་བྱེད། འཇལ་བར་མི་བྱེད་ཉེ་བར་རྟོག་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་པར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བསམས་ཤིང་བརྟགས་ལ་གཞལ་ཞིང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། ཞི་གནས་གང་ཞེ་ན་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དང༌། རྣམ་པ་བཞིའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་
དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་བཞིའི་ལྷག་མཐོང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པའི་ལྷག་

【汉语翻译】
即是作意为何。何为个别观察胜观，此为第三个提问。例如，以智慧于彼彼处极善了知之诸法，为了善妙地见到极度解脱，即是作意之胜观。此为对第三个特性的正确阐述，即如此这般，在极善了知彼等境后，为了获得极度解脱，即是作意为何。论著《瑜伽行地论》中也大多与此经相符地进行了解释，因此在论著中提到：何为唯随行于相之胜观？例如，以听闻和受持之法，或教诫和随教之法，在平等安住之地上，如理作意，而不思，不分别，不衡量，不近于分别，此即是唯随行于相之胜观。何时而思，何时而分别，衡量，近于分别，彼时即是随行于遍寻之胜观。何时于彼上思虑、衡量和近于衡量后，如其所安立般个别观察之时，即是随行于个别观察之胜观。止观之差别也应如《瑜伽行地论》中所述般了知，因此其中提到：何为止，即是九种住心。何为胜观，即是三种所依之胜观，四种之胜观，以及以六种所依之差别为对境之胜观为何。其中，三种所依之胜观即是有相之胜观，遍寻之胜观，以及个别观察之胜观。四种之胜观即是，例如，法分别之相之胜观，极度分别之相之胜观，完全了知之相之胜观，以及完全审查之相之胜

【英语翻译】
What is attention? What is the higher seeing of individual discernment? This is the third question. For example, with wisdom, because of seeing the complete and utter liberation in all the phenomena that are very well understood in this and that place, what is the higher seeing of attention? This is the correct explanation of the third characteristic, that is, in this way, after those objects have become very well understood, in order to attain complete and utter liberation, what is attention? The treatise *Yogācārabhūmi-śāstra* also explains it in a way that mostly agrees with this sutra. Therefore, in that very treatise, it says: What is the higher seeing that only follows after the sign? For example, with the Dharma that is heard and held, or the Dharma that is taught and followed, from the ground of equal placement, one attends properly, but does not think, does not discriminate, does not measure, does not come close to discriminating. That is called the higher seeing that only follows after the sign. When one thinks, when one discriminates, measures, comes close to discriminating, at that time it is called the higher seeing that follows after the complete search. When, after thinking, examining, measuring, and closely examining that very thing, one individually observes it as it is established, at that time it is called the higher seeing that follows after individual discernment. The distinctions between tranquility and higher seeing should also be understood as explained in the *Yogācārabhūmi-śāstra*. Therefore, it says in that very text: What is tranquility? It is the nine mental abidings. What is higher seeing? It is the higher seeing of the three bases, the higher seeing of the four types, and the higher seeing that takes as its object the differentiation of the six bases. Among these, the higher seeing of the three bases is the higher seeing with signs, the higher seeing of complete search, and the higher seeing of individual discernment. The higher seeing of the four types is, for example, the higher seeing of the aspect of Dharma discrimination, the higher seeing of the aspect of extreme discrimination, the higher seeing of the aspect of complete understanding, and the higher seeing of the aspect of complete examination.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་ངོ༌། །གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ནི། དོན་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང། མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཕྱོགས་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། དུས་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང༌། རིགས་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་དང་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དང༌། རྣམ་པ་བཞིའི་ལྷག་མཐོང་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དེ་ལ་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དོན་དང་དངོས་པོ་དང་མཚན་ཉིད་དང་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནག་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་
ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དུས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ད་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རིགས་པ་བཞི་པོ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་

【汉语翻译】
通达。（能）彻底区分六种所依之观，即是：缘于义之观，缘于事物之观，缘于体性之观，缘于方之观，缘于时之观，缘于理之观，如是宣说。论著《分别解说》中也如是阐述：九种心住和三种所依之观，以及四种观，如前所述。此地将要解说六种所依之观是什么。因此，出自论著《瑜伽行地》中，其中什么是缘于彻底区分六种所依之观？即是：寻求时，寻求六种所依，即是寻求义、事物、体性、方、时、理，寻求之后，也对它们各自进行辨别。其中，如何寻求义？答：‘此之义是此’，如是寻求义。如何寻求事物？事物有两种，内在的和外在的。如是寻求事物。如何寻求体性？体性有两种，自性与共相。如是寻求体性。如何寻求方？方有两种，黑方和白方，黑方是从过患和罪过的角度，白方是从功德和利益的角度。如是寻求方。如何寻求时？时有三种，过去、未来和现在。例如，过去时是如此这般发生的，未来时是如此这般将要发生的，现在时是如此这般存在的。如是寻求时。如何寻求理？理有四种，观待之理，作

【英语翻译】
Understanding. The vipassanā that focuses on the thorough differentiation of the six bases is: vipassanā that focuses on meaning, vipassanā that focuses on things, vipassanā that focuses on characteristics, vipassanā that focuses on direction, vipassanā that focuses on time, and vipassanā that focuses on reason, as taught. The treatise 'Detailed Explanation' also teaches this way: the nine abidings of the mind and the vipassanā of the three bases, and the four kinds of vipassanā, are as previously taught. Here, what is the vipassanā of the six bases will be explained. Therefore, from the treatise 'Yogācārabhūmi', what is the vipassanā that focuses on the thorough differentiation of the six bases? It is like this: when seeking, one seeks the six bases, that is, one seeks meaning, things, characteristics, direction, time, and reason, and after seeking, one also distinguishes them individually. Among them, how does one seek meaning? Answer: 'The meaning of this is this,' thus one seeks meaning. How does one seek things? There are two kinds of things, internal and external. Thus one seeks things. How does one seek characteristics? There are two kinds of characteristics, self-characteristic and general characteristic. Thus one seeks characteristics. How does one seek direction? There are two kinds of directions, the dark side and the bright side, the dark side is from the perspective of faults and shortcomings, and the bright side is from the perspective of qualities and benefits. Thus one seeks direction. How does one seek time? There are three kinds of time, past, future, and present. For example, in the past time, such and such happened, in the future time, such and such will happen, in the present time, such and such exists now. Thus one seeks time. How does one seek reason? There are four kinds of reasons, the reason of dependence, the reason of

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨྲས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་དངོས་པོའི་མཐའ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ནི་སྨྲས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲས་པའི་དོན་དང་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཕྱིས་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་ཉུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་དེའི་རྗེས་སུ་
འབྲང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཞི་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང༌། ཞི་གནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་དང༌། ཞི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡ

【汉语翻译】
辨别之理，以及以理成立之理，和法性之理，如是应遍寻诸理。为何以六种根本差别安立胜观？乃是就三种证悟而说的缘故，即所说之义的证悟和事物边际的证悟，以及如实之证悟。其中，以遍寻义，即是证悟所说之义。以遍寻事物和遍寻自性，即是证悟事物边际。其中，以遍寻共相和遍寻方、遍寻时、遍寻理，即是如实之证悟，瑜伽士应知如下：所说之义和所知事物有多少存在，以及如何存在，仅此而已的缘故。详细地应如彼中所说般了知。四种理将在后面阐述。第三十八品。菩萨慈氏又向薄伽梵请问说：薄伽梵，止住有多少种？此下是第二部分，辨别止住的多种与少量。此亦分二：请问和如实宣说。此为第一请问。薄伽梵告菩萨慈氏：为了随逐无间之心，也应知彼有三种等等，是显示第二如实宣说。此亦分为三：显示三种止住，显示八种止住，显示四种止住。此为第一，显示有相等等三种，其中，所谓随逐彼，即是随逐而观之相。其中，如此说：因为缘于心之相的胜观有三种，所以缘于无间之心的止住之心亦有三种。又将显示有八种。

【英语翻译】
The reason for distinguishing, and the reason for establishing with reason, and the reason for the nature of reality, thus one should thoroughly seek all reasons. Why is the higher seeing established with six kinds of fundamental distinctions? It is because of the three kinds of realization, namely, the realization of the meaning of what is said, the realization of the limits of things, and the realization as it is. Among them, by thoroughly seeking the meaning, it is the realization of the meaning of what is said. By thoroughly seeking things and thoroughly seeking one's own characteristics, it is the realization of the limits of things. Among them, by thoroughly seeking the general characteristics and thoroughly seeking the directions, thoroughly seeking the times, and thoroughly seeking the reasons, it is the realization as it is. The yogi should know as follows: the meaning of what is said and the objects of knowledge, how many exist, and how they exist, are only that much. In detail, it should be understood as explained in that very place. The four kinds of reasons will be explained later. Chapter Thirty-Eight. The Bodhisattva Maitreya again asked the Blessed One: Blessed One, how many kinds of abiding in peace are there? This below is the second part, distinguishing the many and few kinds of abiding in peace. This is also divided into two: asking and truly explaining. This is the first asking. The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: In order to follow the uninterrupted mind, it should also be known that there are three kinds, etc., which shows the second true explanation. This is also divided into three: showing the three kinds of abiding in peace, showing the eight kinds of abiding in peace, and showing the four kinds of abiding in peace. This is the first, showing the three kinds with characteristics, etc. Among them, what is called following it is the aspect of following and observing. Among them, it is said thus: Because the higher seeing that focuses on the characteristics of the mind has three kinds, therefore the mind of abiding in peace that focuses on the uninterrupted mind also has three kinds. It will also be shown that there are eight kinds.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞི་གནས་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྟོན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཞི་གནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་བསྟན་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་བསྟན་པ་ཡང་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱི་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བསམ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཞན་དག་ལས་ནི་མ་ཚང་བས་མིང་འདི་ཐོབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ནི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དོན་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།
མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ནི་མཆོག་དང༌། ཀུན་དུ་མཆོག་གི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་གྱ་ནོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཚིག་འདིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ

【汉语翻译】
即，例如，从第一禅定到非想非非想处之间，每一个都有各自的止观形态，因此，第二个部分是阐述八种三摩地形态。这就被称为八种止观形态。这八种三摩地又可以分为两种：阐述四禅和阐述四种无色界的等至。阐述四禅又通过两种方式：阐述决定义和阐述自性。其中，阐述决定义又分为总和别两种。总的来说，一切有部宗的论著《大毗婆沙论》中有一种说法。因此，在该论著中问道，为什么这四者被称为禅定？回答说：因为它们非常寂静，并且专注于禅定，所以在这四个地中，三摩地和智慧是相等的，因此被称为禅定。因为其他地方不具备这些，所以没有获得这个名称。论著中符合正理的说法有两种。因此，在该论著中问道，因为什么原因而安立禅定这个名称？回答说：因为依靠这种非常寂静的状态，可以专注于思考，而专注于思考本身就是通达真实意义的途径。经藏中也这样说。另外，在该论著中还说：有些人认为，这种三摩地以最殊胜和完全殊胜的方式来摄持心，因此被称为禅定。其中，殊胜这个词是指与欲界完全不同。完全殊胜是指与无色界完全不同。如理作意是指与颠倒错乱完全不同。这种三摩地能够完全摄持，是一种卓越的三摩地，因此这种卓越的三摩地被称为禅定。这段话表明，止观双运、没有颠倒的三摩地被称为禅定。另外，论著《大毗婆沙论》中

【英语翻译】
That is, for example, from the first dhyana to the realm of neither perception nor non-perception, each has its own form of calm abiding and insight. Therefore, the second part is to explain the eight forms of samadhi. This is called the eight forms of calm abiding. These eight samadhis can also be divided into two types: explaining the four dhyanas and explaining the four formless attainments. Explaining the four dhyanas is also done in two ways: explaining the definitive word and explaining the nature. Among them, explaining the definitive word is also divided into general and specific. In general, there is one explanation in the Sarvastivada school's treatise, the Great Vibhasha. Therefore, in that treatise, it is asked, why are these four called dhyana? The answer is: because they are very peaceful and focused on dhyana, so in these four grounds, samadhi and wisdom are equal, therefore they are called dhyana. Because other places do not have these, they do not get this name. There are two kinds of explanations in the treatise that are in accordance with correct reasoning. Therefore, in that treatise, it is asked, for what reason is the name dhyana established? The answer is: because by relying on this very peaceful state, one can focus on thinking, and focusing on thinking itself is the way to understand the true meaning. It is also said so in the Sutra Pitaka. In addition, it is also said in that treatise: some people think that this samadhi holds the mind in the most excellent and completely excellent way, therefore it is called dhyana. Among them, the word "excellent" means completely different from the desire realm. "Completely excellent" means completely different from the formless realm. "Appropriate attention" means completely different from inverted confusion. This samadhi can completely hold, it is an excellent samadhi, therefore this excellent samadhi is called dhyana. This passage shows that the union of calm abiding and insight, the non-inverted samadhi, is called dhyana. In addition, in the treatise Great Vibhasha

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སྦྱར་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཅོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། དོན་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བར་ནུས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་སྤོང་གི །མི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་དང༌། ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་
ཡིན་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་དང་ལྡན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་མེད་པས། དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་དྲིལ་བུ་དང་གདུང་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་མིང་དང་ལྡན་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ན་གདོད་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དབེན་པ་དང་ལྡན་ཡང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡོད་ཀྱང་དབེན་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཏི

【汉语翻译】
如果结合起来，有三种解释：断除一切连接，正确地理解，以及具备两种意义。因此，在那部论典中说：为了什么原因称为禅定呢？有些人这样说：为了舍弃连接而称为禅定。如果说无色界的等持能够舍弃一切连接，所以才算是禅定的话，回答说：如果某种等持能够舍弃不善和非记别两种连接，才能称为禅定。而无色界的等持只能舍弃非记别，不能舍弃不善，所以不能称为禅定。舍弃一切连接也有两种解释，因为繁琐所以这里不说了。另外，在那部论典中，有些人说：因为能够正确地理解，所以称为禅定。如果那样的话，欲界的等持也能正确地理解，所以也算是禅定吗？回答说：如果某种等持具有等持的名称和能力，并且能够正确地理解，才能称为禅定。而欲界的等持虽然具有等持的名称，却没有等持的能力。比如，就像说泥土做的铃铛和栋梁一样，虽然有名称却没有能力，所以不是禅定。正确地理解有三种解释，因为繁琐所以这里不说了。另外，在那部论典中说，那样解释也只有具备两种意义才能称为禅定。就像这样：舍弃一切连接，并且能够正确地理解。欲界的等持虽然能够正确地理解，却不能舍弃一切连接；而无色界的等持虽然能够舍弃一切连接，却不能正确地理解，所以不是禅定。另外，无色界的等持虽然具有寂静，却没有决断；而欲界的等持虽然能够决断思考，却没有寂静。色界的

【英语翻译】
When combined, there are three explanations: cutting off all connections, correctly understanding, and possessing two meanings. Therefore, in that treatise, it says: For what reason is it called meditation? Some say this: it is called meditation because it abandons connections. If it is said that the formless samadhis can abandon all connections, so they are considered meditation, the answer is: if a certain samadhi can abandon both unwholesome and non-specified connections, then it is called meditation. But the formless samadhis can only abandon the non-specified, not the unwholesome, so they cannot be called meditation. There are also two explanations for abandoning all connections, but I will not mention them here because of the complexity. Furthermore, in that treatise, some say: it is called meditation because it can correctly understand. If that is the case, then the desire realm samadhi can also correctly understand, so is it also considered meditation? The answer is: if a certain samadhi has the name and power of samadhi, and can correctly understand, then it is called meditation. But the desire realm samadhi, although it has the name of samadhi, does not have the power of samadhi. For example, like saying a clay bell and a beam, although they have names, they have no power, so they are not meditation. There are three explanations for correctly understanding, but I will not mention them here because of the complexity. Furthermore, in that treatise, it says that such an explanation can only be called meditation if it possesses two meanings. Like this: abandoning all connections and being able to correctly understand. Although the desire realm samadhi can correctly understand, it cannot abandon all connections; and although the formless samadhis can abandon all connections, they cannot correctly understand, so they are not meditation. Furthermore, although the formless samadhis have tranquility, they have no determination; and although the desire realm samadhi can determine thought, it has no tranquility. The form realm

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངེ་འཛིན་ནི་གཉི་ག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དག་དང་སྦྱར་ན་ཡང༌། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་དང་པོས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་སའི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་ལས་བསམ་
གཏན་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་གང་ལས་བརྩམས་ནས་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་ནི་དང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རིམ་གྱིས་ཡན་ལག་སྔ་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔྱོད་པ་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་ནི་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་གཉིས་དང་བཅས་པས་གཉིས་སྤངས་ནས་བདེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྤངས་པ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་དམ་ཞེ་ན། འདིར་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་གི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ནི་ས་གཅིག་གི་མ

【汉语翻译】
我，能持是具有二者的缘故，称作静虑，这样说到。对于具有两种意义的，也有两种说法出现，因为繁多之故，这里就不说了。如果与大乘的教法相结合，也与论典如实的道理相随顺，因此说与第一种方式所说的相符。因此，论典《瑜伽师地论》中说，静虑是指对所缘境忆念专注，因为极度寂静和真实地趋近，所以称作静虑。其中，差别之名，就是指第一、第二、第三、第四这些名称，所以称作差别之名。因此，从论典如实的道理相随顺的角度来说，虽然静虑的共同体性没有差别，但为了极度显示地的差别，所以以数字的方式来显示定义，因此从称作第一直到称作第四之间这样显示。如果说，以善的自性和心一境性，以及友伴来安立四禅，那么，从什么体性出发来安立第一、第二、第三、第四呢？回答说：从寻、喜、乐和合而安立第一。从次第上与之前的支分分离而安立第二、第三、第四。像这样，舍弃寻且具有两种。第二禅是舍弃寻，且具有喜和乐两种，舍弃二者后与乐和合。第三禅是舍弃寻和喜二者，且只与乐和合。与三种都分离的是第四禅，即按照顺序舍弃寻、喜、乐三种。因此，是对一个所缘境的自性分为四种。如果问，静虑是否像慈爱等一样，没有不共的名称体性呢？如果说，这里依靠第一等的四种数字来安立差别的名称呢？回答说：这里并非没有不共的名称体性，然而没有的是一个地的

【英语翻译】
I, the one who holds, is called meditative concentration because it possesses both. Regarding having two meanings, there are also two explanations that arise, but due to their abundance, they are not mentioned here. If combined with the teachings of the Mahayana, it also accords with the truthful reasoning of the treatises, therefore it is said to be in accordance with what is taught by the first method. Therefore, in the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it says that meditative concentration means to make the mind single-pointedly focused on the object of focus, and it is called meditative concentration because it is extremely secluded and truly approaches it. Among them, the names of the distinctions are the names of the distinctions, which are called first, second, third, and fourth. Therefore, from the perspective of according with the truthful reasoning of the treatises, although there is no distinction in the common characteristics of the meditative concentrations, in order to extremely show the distinctions of the grounds, the definitions are shown in terms of numbers, therefore it is shown from what is called the first to what is called the fourth. If it is said that the four dhyanas are established by the nature of virtue, the single-pointedness of mind, and companionship, then from what nature are the first, second, third, and fourth established? The answer is: The first is established from the combination of investigation, joy, and happiness. The second, third, and fourth are established from gradually separating from the previous limbs. In this way, abandoning investigation and possessing two aspects. The second dhyana is abandoning investigation and possessing both joy and happiness, abandoning the two and being combined with happiness. The third dhyana is abandoning both investigation and joy, and only being combined with happiness. The fourth dhyana is separated from all three aspects, that is, abandoning the three of investigation, joy, and happiness in order. Therefore, it is dividing one nature of the object of focus into four types. If asked, do the meditative concentrations not have uncommon name characteristics like loving-kindness, etc.? If it is said that here the names of the distinctions are established based on the four numbers such as the first? The answer is: It is not that there are no uncommon name characteristics here, but what is missing is the one ground's

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཁོ་ནས་ཀུན་བསྡུས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་དག་ནི་དཔྱོད་དང་དགའ་བདེ་བཅས། །ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་ཡན་ལག་སྔ་མ་སྤོང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་རྟོག་པ་ཚང་བར་མ་སྨོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དུད་པ་དང་མེ་ལྟ་བུར་དཔྱོད་པ་དང་ཡང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་
བར་དུ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟོག་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞི་པོ་དག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་བཀོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བསྟན་པ་དག་དང་མཐུན་པས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཕྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་ཀུན་ཀྱང་རང་གིས་པའི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་བསྡུས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུ

【汉语翻译】
仅仅是总集，因此，是依靠数字来显示差别的名称，这样说的。世亲的《俱舍论》也说了与此相同的内容。此外，《俱舍论》的偈颂中说：“最初是寻伺与喜乐俱，之后次第舍弃前支。”这样说的。为什么偈颂中没有完整地说到觉呢？回答说：《俱舍论》中说：“因此也显示具有觉，为了无有障碍地一同进入的缘故。譬如烟和火一样，具有寻伺以及喜和乐，而不是不具有觉。”此外，《大毗婆沙论》中说：“四禅是这样，从初禅到四禅之间。有些人说，具有寻、喜、乐、舍，与此相应的禅是次第安立的四禅。”这里如果与大乘的教法相结合，也是以数字为主而安立名称，这与正确的论典的理路相符，因此与教法相符。因此，《瑜伽师地论》中说：“是以与数字的顺序相符为主，因此，是从名为第一到名为第四之间进行阐述的。”关于它的体性，一切有部宗的论典，如《大毗婆沙论》中所说的那样，四种禅都是自性的善，是无覆无记的五蕴的体性。此外，《大毗婆沙论》中说：“禅的体性有两种，即修所成和生所成。其中，修所成是该地所摄的等持，如果也摄集了助伴，则是五蕴的体性。生所成是生于何地，则与该地相应的其他五蕴的体性。”这与《俱舍论》和正确的理路相符。

【英语翻译】
It is merely a compilation, therefore, it is said that it is based on numbers to show the different names. Vasubandhu's Abhidharmakośa also says the same thing. In addition, the verses of the Abhidharmakośa say: "The first is with investigation and joy and happiness, and later gradually abandon the previous branches." It says so. Why didn't the verses fully mention perception? The answer is: The Abhidharmakośa says: "Therefore, it also shows that it has perception, in order to enter together without hindrance. For example, like smoke and fire, it has investigation and also joy and happiness, but it is not without perception." In addition, the Mahāvibhāṣā says: "The four dhyānas are like this, from the first dhyāna to the fourth dhyāna. Some say that the dhyānas that have investigation, joy, happiness, and equanimity are the four dhyānas that are established in order." Here, if it is combined with the teachings of the Mahāyāna, it is also based on numbers to establish names, which is in accordance with the correct reasoning of the treatises, and therefore in accordance with the teachings. Therefore, the Yogācārabhūmi-śāstra says: "It is mainly in accordance with the order of numbers, therefore, it is explained from the first to the fourth." Regarding its nature, the Sarvāstivāda school's treatises, as stated in the Mahāvibhāṣā, all four dhyānas are of the nature of self-originated virtue, which are the nature of the five aggregates that are unconditioned and non-indicative. In addition, the Mahāvibhāṣā says: "The nature of dhyāna is of two kinds, namely, cultivation-born and birth-born. Among them, cultivation-born is the samādhi that is gathered by that very ground. If it also gathers the companions, then it is the nature of the five aggregates. Birth-born is the nature of the other five aggregates that correspond to the ground in which it is born." This is in accordance with the Abhidharmakośa and correct reasoning.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་ཕལ་ཆེར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། དགེ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིའི་མིང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་བསྟན་བཅོས་
ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ངོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །དགག་པའི་དོན་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དང༌། ཡོད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་དོན་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། རཱུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པས། རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་དགག་པར་བྱེད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཡང་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དགག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། དགག་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཁམས་དེ་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་གཟུགས་མེད་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས། ཨ་རཱུ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གཞན་ན་ཡང་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ནང་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ཡོད་དོ་དེ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་དགག་པའི་ཕྱིར། ཨ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའི་ཚིག་དང༌། དགག་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན

【汉语翻译】
那波（Na pa）也说了与此义相符的说法。在此，如果与大乘的教义相结合，也大多与论典的特别解释中的教义相符，即从有生和从禅定中生起，是善、烦恼和未记说的五蕴的自性。善是具有染污和不具有染污的五蕴的自性，这样说的。其中，四种无色定，如果简略地说，是通过两种方式来阐述的：解释词义和阐述自性。解释词义也是通过总和别两种方式来阐述的。其中，总的名称，一切有部宗的论典，如与正确的理路相符的论典中所说的那样，有三种含义：否定的含义、彻底阐述究竟的含义和彻底阐述存在的含义。因此，在那部论典中说，因为什么原因而安立无色之名呢？名为“茹巴”（藏文：རཱུ་པ་，梵文天城体：रूपा，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色）的词，彻底显示了变化和可以显示的含义。依靠变化和可以显示的，所以称为色。名为“阿”（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的词，彻底显示了否定的含义。即使在轮回的海洋中，暂时也有否定的色之生处，为了彻底显示这一点，从否定的含义的角度出发，阐述了名为“无”的含义。像这样，那个界中，因为遮止了变化和可以显示的，所以依靠无色的含义，称为“阿茹巴”（藏文：ཨ་རཱུ་པ་）。而且，名为“阿”（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的这个词，也是彻底显示究竟的含义。即使在其他界中，也有不变和不可显示的法，但是，无色界是在变化和不可显示的之中，是究竟的。因为依靠“这里有，那里有”的无色之故。或者，名为“阿”（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的这个词，也是显示存在的含义。像这样，为了否定“这个界仅仅是无色”，名为“阿”（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的词，彻底显示了无色是存在的。即使在世间，仅仅这个词也是否定的词，否定之后也是彻底的显示。

【英语翻译】
Napa also stated something in accordance with this meaning. Here, if combined with the teachings of the Mahayana, it mostly agrees with the teachings in the special explanations of the treatises, that is, arising from existence and arising from samadhi are the nature of the five aggregates of virtue, affliction, and the unindicated. Virtue is said to be the nature of the five aggregates with and without outflows. Among them, the four formless absorptions, if summarized, are explained through two aspects: explaining the definition and explaining the nature. Explaining the definition is also explained through two aspects: general and specific. Among them, the general name, according to the treatises of the Sarvastivada school, as stated in the treatises that are in accordance with correct reasoning, has three meanings: the meaning of negation, the meaning of thoroughly explaining the ultimate, and the meaning of thoroughly explaining existence. Therefore, in that very treatise, it is said, for what reason is the name of formlessness established? The word "Rūpa" (藏文：རཱུ་པ་，梵文天城体：रूपा，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：form) thoroughly shows the meaning of change and what can be shown. Because of relying on change and what can be shown, it is called form. The word "A" (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：non-) thoroughly shows the meaning of negation. Even in the ocean of samsara, there is temporarily the negation of the birth place of form, and for the sake of thoroughly showing this, from the perspective of the meaning of negation, the meaning of "non-" is explained. In this way, in that realm, because it prevents change and what can be shown, relying on the meaning of formlessness, it is called "Arūpa" (藏文：ཨ་རཱུ་པ་). Moreover, this word "A" (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：non-) also thoroughly shows the meaning of the ultimate. Even in other realms, there are unchanging and unshowable dharmas, but the formless realm is the ultimate among change and the unshowable. Because of relying on the formlessness of "it is here, it is there." Or, this word "A" (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：non-) also shows the meaning of existence. In this way, in order to negate "this realm is merely formless," the word "A" (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：non-) thoroughly shows that formlessness exists. Even in the world, the word "merely" is a word of negation, and after negation, it is also a thorough showing.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མཐོང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨས་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་དགག་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགག་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བཞི་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་འདིར་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས། དང་པོ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རྩིག་པ་དང་སྐྱེ་ཤིང་དང༌། བྲག་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བརྡའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མོས་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་མཚན་མ་རྣམས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་མཐའ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པས། གོང་ནས་གོང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་པོ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱིས་དག་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ས་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལས་ལངས་པ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལས་ལངས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྙམས་པ་དང་གཞན་དག་གིས་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་ཚོལ་ཞེས་དྲིས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། བདག་གི་རང་གི

【汉语翻译】
所见之境如何，虽对此作了详细阐述，但似乎并非仅仅是遮破，因此，所谓的“阿”字，是完整地显示了遮破和详细阐述。经典中也如此阐述。在《大毗婆沙论》中，如果有人问：为何称这四者为无色？答：因为这四者完全超越了一切有色之法，彻底破灭了一切有色之法，并且有色之法在此没有产生的机会，所以称为无色。关于这些差别的名称，一切有部宗义认为，首先，关于空无边处的等至，如《大毗婆沙论》中所述，通过四种方式来阐述，因此，在该论中，就修习而言，称为空无边处的等持。例如，初学者首先专注于墙壁、树木、岩石和房屋等处存在的虚空之相。完全把握住这些相之后，分别清晰地理解无边虚空之相，并通过象征性概念的意愿来领悟。之前专注于无边虚空之相并修习，为了从高到低地引导第一个无色等至，因此称其为空无边处。此外，就法性而言，首先称其为远离有色之垢的空无边处。此外，就法性而言，首先称其为从有色之处解脱的空无边处。此外，就随顺因而言，此等持被称为空无边处，例如，瑜伽行者从该等持中出定后，必定会生起与虚空相似的观念。正如经中所说，一位比丘从该等持中出定后，将双手伸向空中，其他人问他：你在寻找什么？那位比丘说：我自己的

【英语翻译】
How the seen realm is, although this is explained in detail, it seems that it is not just refutation, therefore, the so-called "A" character, is completely showing the refutation and detailed explanation. The scriptures also explain it in this way. In the Great Vibhāṣā, if someone asks: Why are these four called formless? Answer: Because these four completely transcend all forms of phenomena, completely destroy all forms of phenomena, and there is no chance for forms of phenomena to arise here, so they are called formless. Regarding the names of these differences, the Sarvāstivāda school believes that, first of all, regarding the samāpatti of the sphere of infinite space, as described in the Great Vibhāṣā, it is explained in four ways, therefore, in that treatise, in terms of practice, it is called the samādhi of the sphere of infinite space. For example, a beginner first focuses on the characteristics of the space existing in walls, trees, rocks, and houses, etc. After fully grasping these characteristics, he separately and clearly understands the characteristics of infinite space, and comprehends them through the intention of symbolic concepts. Previously focusing on the characteristics of infinite space and practicing, in order to guide the first formless samāpatti from high to low, therefore it is called the sphere of infinite space. In addition, in terms of Dharma nature, it is first called the sphere of infinite space that is free from the defilements of form. In addition, in terms of Dharma nature, it is first called the sphere of infinite space that is liberated from the place of form. In addition, in terms of the cause of conformity, this samādhi is called the sphere of infinite space, for example, when a yogi emerges from this samādhi, he will surely generate a concept similar to space. As the sutra says, a bhikkhu, after emerging from this samādhi, stretched his hands into the air, and others asked him: What are you looking for? That bhikkhu said: My own

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ས་རང་གི་ལུས་ཚོལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་རང་གི་ལུས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེའི་འཕྱིར་འདི་ལས་ལངས་ན་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་འདི་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
སྔ་མ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་དོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བརྡའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མོས་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཚན་མ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྔར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལས་ལངས་པ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་གྲངས་ལྔས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
寻找自己的身体啊！他说：“你的身体住在森林里，为什么还要到别处寻找自己的身体呢？”据说这样说过。因此，从这里起身，就会显现虚空的觉受。这个觉受是与之前的禅定因相同，因此称为虚空无边处。详细情况如其所示。在《俱舍论》中，与《大毗婆沙论》中所示的第一种分类相符。与《正理经》相符，并且在《显扬圣教论》中，也与《大毗婆沙论》中前三种分类的阐述相符。所谓识无边处，在《大毗婆沙论》中以两种方式阐述。因此，在同一论典中，仅凭修习之力，便可称为识无边处的禅定。例如，初学瑜伽者最初专注于完全清净的眼等六识的相。完全掌握这些相之后，通过手势的觉受，分别考察识无边处的各个相，清晰地理解它们，先前专注于识无边处，并依靠修习，为了从高到低地引导第二种无色禅定，因此称为识无边处。此外，为了顺应因的相同性，禅定被称为识无边处。例如，当瑜伽者从这个禅定中起身时，无疑会生起与识相似的觉受，因为安住于对识的极大喜悦中，因此称为识无边处。详细情况如其所示。在《俱舍论》中，与第一种分类的阐述相符。在《显扬圣教论》中，也与此相符。所谓无所有处，在《大毗婆沙论》中以五种方式阐述。因此，

【英语翻译】
Looking for one's own body! He said, "If your body dwells in the forest, why do you seek your own body elsewhere?" It is said that he spoke thus. Therefore, arising from this, the perception of space will become manifest. This perception is the same cause as the previous samadhi, therefore it is called the Sphere of Infinite Space. The details are as shown therein. In the Abhidharmakosha, it is in accordance with the first category shown in the Great Commentary. It is in accordance with the Treatise on Correct Reasoning, and in the Exposition of the Doctrine, it is also in accordance with the first three categories shown in the Great Commentary. That which is called the Sphere of Infinite Consciousness is shown in two ways in the Great Commentary. Therefore, in that same treatise, by the power of practice alone, it is called the samadhi of the Sphere of Infinite Consciousness. For example, novice yogis initially focus on the characteristics of the six consciousnesses, such as the eye, which are completely pure. Having fully grasped these characteristics, they individually examine the characteristics of the Sphere of Infinite Consciousness through the inclination of symbolic perception, clearly understanding them, having previously focused on the Sphere of Infinite Consciousness, and relying on practice, in order to lead the second formless samadhi from higher to higher, it is therefore called the Sphere of Infinite Consciousness. Furthermore, because of being under the influence of the same cause, the samadhi is called the Sphere of Infinite Consciousness. For example, when that yogi arises from this samadhi, undoubtedly a perception similar to consciousness will arise, because he dwells in great delight in consciousness, therefore it is called the Sphere of Infinite Consciousness. The details are as shown therein. In the Abhidharmakosha, it is in accordance with the explanation of the first category. In the Exposition of the Doctrine, it is also in accordance with this. That which is called the Sphere of Nothingness is explained in five ways in the Great Commentary. Therefore,

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཅི་
ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་གང་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་ཉམས་སྨད་པ་དང༌། འབིགས་ཤིང་སྲབ་པ་དང༌། མཐུ་སྟོབས་འབྲི་བར་བྱེད་པ་ས་འདི་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ས་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་རྟག་པར་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་མེད་ཀྱང་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པས་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་གཞོལ་བ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁང་ཁྱིམ་མེད་ཀྱང༌། མགོན་སྐྱབས་མེད་ཅིང་ང་རྒྱལ་དང་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པ་རྣམ་པར་གནོན་པས་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ས་འདིར་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་མེད་ཅིང་དང་པོ་ཁོ་ནར་དེའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདི་འབའ་ཞིག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་དབྱིག་གི་བཤེས་གཉེན་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདག་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། གནས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་བདག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ནི། མོས་པའི་དབང་གིས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་དག་ལ་རགས་ཤིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་དེ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བ་འདི་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གནས་འདི་ནི་སྤངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་མི་མོས་
པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་ཞི་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མི

【汉语翻译】
那麼，從那裡來說，為什麼這個被稱為一無所有的生處呢？回答說：因為這個沒有我和我所。如果一切處所都沒有我和我所，為什麼唯獨這個被稱為一無所有呢？回答說：因為其他任何地方都沒有像這個地方一樣，能夠使執著於我和我所衰損、穿透、稀薄，並減少力量。因此，它被稱為一無所有的生處。再者，即使這個地方沒有恆常不變的法，但由於它能使恆常的觀念衰損，因此它比其他地方更為殊勝，所以唯獨這個被稱為一無所有的生處。再者，即使這個地方沒有可以依賴和皈依的住所，但由於它能壓制無怙無依、我慢、懈怠和放逸，因此它比其他地方更為殊勝，所以唯獨這個被稱為一無所有的生處。再者，這個地方沒有無邊無際的相狀，並且首先就捨棄了它的相狀，所以唯獨這個被稱為一無所有的生處。尊者友的善知識這樣說道：因為這個三摩地沒有容納一切相狀的特徵，就像非我一樣，無論在任何地點和時間，事物都沒有相互關聯，無論在任何地點和時間，我和事物都沒有相互關聯一樣，所以唯獨這個被稱為一無所有的生處。詳細的解釋就像那裡所說的一樣。符合正理的論典中說：由於信解的力量，捨棄一切造作而顯現的，就是一無所有的生處。就像這樣，由於視無量無邊的相狀為粗重和動搖，為了厭惡和捨棄它們而生起這種造作，因此這個地方被稱為殊勝的捨棄。也就是說，不喜歡顯現相狀的特徵，捨棄心的對象，安住在寂靜之中。論典廣泛地闡述也與此相符。關於無想和無想非想

【英语翻译】
Then, from that very place, why is this called the sphere of nothingness? It is said: Because there is no self or belonging to self in this. If there is no self or belonging to self in all places, why is this alone called nothingness? It is said: Because there is no power in any other place like this one to degenerate, penetrate, thin, and diminish the strength of clinging to self and belonging to self, therefore it is called the sphere of nothingness. Furthermore, even though this place has no dharma that is constantly abiding and unchanging, it is superior to others because it causes the view of permanence to degenerate, so this alone is called the sphere of nothingness. Furthermore, even though this has no dwelling place to rely on and take refuge in, it is superior to others because it suppresses the lack of protection, arrogance, laziness, and carelessness, so this alone is called the sphere of nothingness. Furthermore, this place has no endless characteristics of aspects, and it abandons its characteristics from the very beginning, so this alone is called the sphere of nothingness. The virtuous friend of the venerable Dbyig said this: Because the characteristics of aspects of grasping do not enter into this samadhi, just as what is not self is like things that are not related in any place or time, and there is no self related in any place or time, so this alone is called the sphere of nothingness. The detailed explanation is as shown in that very text. According to the treatise that accords with correct reasoning, whatever is manifestly accomplished from abandoning all fabrications by the power of aspiration is called the sphere of nothingness. In this way, since one views the immeasurable aspects as coarse and wavering, and generates this application in order to be disgusted with and abandon them, therefore this place is called a special abandonment, because one does not like to manifest the characteristics of aspects, and abandons the objects of the mind and abides in peace. The extensively explained treatise also speaks in accordance with this. Regarding the absence of perception and the absence of perception...

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་མཚན་མ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ས་བདུན་པོ་དག་ལྟར་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་མཚན་མ་ཡང་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འདིའི་འདུ་ཤེས་མི་གསལ་ཞིང་རྟུལ་བ་དང༌། ཞེན་ཅིང་གསལ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྲིད་པ་དག་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་གནས་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་
པ་དེ་ལ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁར་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱོ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
又，何谓生处？论典《大毗婆沙论》以一种名目开示。因此，彼论中问道：此为何故名为非想非非想处生处？答：因此处无有明了之想，亦无无想之相，故名非想非非想处生处。无有明了之想，是因其非如七地般之具有想之等持故。亦无无想之相，是因其非如无想及灭尽定之等持故。此地之想不明显且迟钝，无有执着与明了，亦无有决定，故名非想非非想处生处。此说与《俱舍论》及正理相符，诸经论中亦有与此相符之说。又，论典《正理经》中说，此四无色处名为生处，是因其为生诸有之处所故。此四生处中，有有之有及无有之有，以业及烦恼生起及增长种种，且非为真实，故为破除执彼为涅槃，世尊说彼为生有之处所。若与大乘经论相合，则如《瑜伽师地论》所说：复次，于一切种，由超一切色想故，有对想灭没故，不思惟种种想故，唯思惟虚空无边，即于彼安住空无边处想。其中，“于一切种，由超一切色想故”者，谓缘虚空故，青、黄、赤、白等显色之想皆不现故，又厌患离贪故，说为超一切色想。

【英语翻译】
Furthermore, what is called the "sphere of emergence"? The treatise *Mahāvibhāṣā* teaches it with one designation. Therefore, in that very text, it is asked: Why is this called the sphere of neither perception nor non-perception? It is said: Because in this there is no clear perception, and also no characteristic of non-perception, it is called the sphere of neither perception nor non-perception. The absence of clear perception is because it is not a samādhi with perception like the seven grounds. The absence of the characteristic of non-perception is because it is not like the samādhi of non-perception and cessation. Because the perception of this ground is unclear and dull, without attachment and clarity, and without certainty, it is called the sphere of neither perception nor non-perception. This is in accordance with the treatise *Kośa* and correct reasoning, and it is also explained in accordance with this in the extensively taught scriptures. Furthermore, in accordance with the treatise *Nyāyānusāra*, these four formless realms are called spheres of emergence because they have become the place for generating existences. Because in these four spheres of emergence, existences of existence and non-existence generate and increase various kinds of actions and afflictions, and because they are not true, in order to destroy the grasping of them as nirvāṇa, the Blessed One said that they are the place for generating existence. If combined with the Mahāyāna scriptures, as it says in the treatise *Yogācārabhūmi*: "Furthermore, in all respects, having completely transcended the perception of form, the perception of obstruction has ceased, and because one does not contemplate various perceptions, thinking 'the sky is infinite,' one dwells having cultivated the sphere of infinite space." Among these, "in all respects, having completely transcended all perceptions of form" means that because one is devoted to space, the perceptions associated with colors such as blue, yellow, red, and white are not apparent, and because one is weary and free from desire, it is said to have completely transcended all perceptions of form.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་སོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུས་ཁ་དོག་བསགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་དང་བྲལ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཐོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་དང༌། ནགས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། དམག་དང༌། རི་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་དེ་རྣམས་ལ་གཏད་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེ་ལྟར་གཟུགས་དང་ཐོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དག་རྣམ་པར་བཤིག་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གོང་མ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་སྲིད་དུ་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་
གཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ནི་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་རང་གིས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ས་འོག་མའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པར་བྱེད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉ

【汉语翻译】
如是说。所谓“有碍之想灭尽”者，谓已完全超脱彼等，因不显现之故，与积聚色之因，成为障碍之想的多种多样之相远离，故说“有碍之想灭尽”。所谓“不作意种种之想”者，谓与彼等分离，对于特殊之有碍之种种相，即如饮食、饮水、乘骑、衣服与装饰、森林、游园、林苑、军队、山等，凡是接近执著之想，即使将彼等交付于彼等，然于一切之所有中，亦不生起，故说“不作意种种之想”。所谓“思惟虚空无边”者，谓其如是分解色、有碍与种种之想后，以虚空无边之相而信解，故说“思惟虚空无边”。所谓“已修习虚空无边处而住”者，谓其已完全超脱近分，作意究竟之加行，故能入于上者究竟加行之果之真实义，故说“已修习虚空无边处而住”。于未入真实义之前，则唯缘于虚空。入于真实义后，则缘于虚空彼者本身，及彼之外的自性之蕴。于近分之时，亦缘于下地之蕴。又，彼于一切之所有中，已完全超脱虚空无边处，所谓“思惟识无边，已近修习识无边处而住”者，彼于一切之所有中，已完全超脱虚空无边处，所谓“思惟识无边”者，谓其以何种识信解虚空无边，以虚空之无边之相而信解之识彼者本身。

【英语翻译】
Thus it was said. The phrase "the perception of obstruction has ceased" means that one has completely transcended those things, and because of non-appearance, one is separated from the various and manifold aspects of the perception of obscuration, which is the cause of accumulating color. Therefore, it is said, "the perception of obstruction has ceased." The phrase "not attending to various perceptions" means that, being separated from those things, one does not attend to the various aspects of particular obstructions, such as food, drink, riding, clothing and ornaments, forests, gardens, groves, armies, mountains, etc. Even if one entrusts those perceptions of attachment to them, they do not arise in all of everything. Therefore, it is said, "not attending to various perceptions." The phrase "thinking that space is infinite" means that, having thus broken down form, obstruction, and various perceptions, one believes in the aspect of infinite space. Therefore, it is said, "thinking that space is infinite." The phrase "having cultivated and abiding in the sphere of infinite space" means that one has completely transcended proximity and is mindful of the ultimate application. Therefore, one is able to enter into the reality of the fruit of the ultimate application of the higher one. Therefore, it is said, "having cultivated and abiding in the sphere of infinite space." Until one enters into reality, one focuses only on space. Having entered into reality, one focuses on space itself and the aggregates of one's own nature other than that. At the time of proximity, one also focuses on the aggregates of the lower ground. Furthermore, having completely transcended the sphere of infinite space in all of everything, the phrase "thinking that consciousness is infinite, having closely cultivated and abiding in the sphere of infinite consciousness" means that, having completely transcended the sphere of infinite space in all of everything, the phrase "thinking that consciousness is infinite" means the consciousness by which one believes that space is infinite, the consciousness by which one believes in the aspect of the infinity of space itself.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་འདོད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས། གོང་མ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ཅན་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན་མ་རྙེད་དེ། དེས་དམིགས་པ་དེ་མ་རྙེད་
ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། དམིགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་འདུ་ཤེས་ལ་མོས་པ་དེ་ལ་ལ་ན་མང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱོད་ཅིང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད

【汉语翻译】
由于想要等持于无边识处，所以从无边虚空处生的意识中返回，以无边之相信解那识，并且由于完全超脱了无边虚空处生之正行近分及其所有，因此，他说：‘他以各种方式完全超脱了无边虚空处生，心想：是无边识’。所谓‘修习无边识处生而住’，是指完全超脱了无边识处生的近分，并且在直至究竟加行之间作意，如果等持于上者究竟加行之果的正行，因此，说‘修习无边识处生而住’。此外，他说：‘他以各种方式完全超脱了无边识处生，心想：一无所有，修习无所有处生而住’，是指他从无边识处生中移动，并且在遍寻与识之外的任何所缘相关的有色或无色时，没有找到，由于他没有找到那个所缘，所以完全超脱了无边识处生的正行近分及其所有，心想：没有其他所缘，并且他只信解无所有之想，由于他对那个想多次串习，所以完全超脱了无所有处生的近分，并且在直至究竟加行之间作意，因此等持于究竟加行之果的正行，因此，他说：‘他以各种方式完全超脱了无边识处生，心想：一无所有，修习无所有处生而住’。此外，对于‘以各种方式完全超脱了无所有处生之后，修习非想非非想处生而住’，所谓‘以各种方式完全超脱了无所有处生之后’，是指从无所有处生中移动，并且是无所有处生

【英语翻译】
Because one wishes to attain equanimity in the realm of infinite consciousness, one turns away from the perception of the realm of infinite space, and with a mind of infinity, one believes in that very consciousness. And because one has completely transcended the actual basis of the realm of infinite space, along with its approximation, therefore, it is said, 'In every way, he has completely transcended the realm of infinite space, thinking, "It is infinite consciousness."' The statement, 'Having cultivated the realm of infinite consciousness, he abides,' means that he has completely transcended the approximation of the realm of infinite consciousness, and by attending to it until the ultimate application, he is able to attain equanimity in the actual basis of the fruit of the ultimate application. Therefore, it is said, 'Having cultivated the realm of infinite consciousness, he abides.' Furthermore, it is said, 'In every way, he has completely transcended the realm of infinite consciousness, thinking, "There is nothing," and having cultivated the realm of nothingness, he abides.' This means that he has moved from the realm of infinite consciousness, and while seeking any object, whether form or formless, that is related to something other than consciousness, he does not find it. Because he does not find that object, he completely transcends the actual basis of the realm of infinite consciousness, along with its approximation, thinking, 'There is no other object.' And he comes to believe only in the perception of nothingness, because he has repeatedly cultivated that belief in perception. Therefore, he completely transcends the approximation of the realm of nothingness, and by attending to it until the ultimate application, he is able to attain equanimity in the actual basis of the fruit of the ultimate application. Therefore, it is said, 'In every way, he has completely transcended the realm of infinite consciousness, thinking, "There is nothing," and having cultivated the realm of nothingness, he abides.' Furthermore, regarding the statement, 'Having completely transcended the realm of nothingness in every way, he cultivates the realm of neither perception nor non-perception and abides,' the phrase 'Having completely transcended the realm of nothingness in every way' means moving from the realm of nothingness, and it is the realm of nothingness.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་རགས་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྔོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི། ཅི་ཡང་གི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ལ། ད་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་གི་འདུ་ཤེས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འདུ་ཤེས་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་འམ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་པ་དག་གི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་དེ་ཕྲ་ཞིང་དམིགས་པ་དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་
དེ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ལས་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གྲོགས་ལས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ

【汉语翻译】
的认识上粗略地认识，因为认识到过患而从无所有的生处解脱，因此说，因此完全从无所有的生处完全超脱。无想，是指以前在入定于无所有生处时，从无所有的认识中完全超脱，现在从无所有的认识中完全超脱，因此说无想，即指没有无所有的认识和无所有的认识。非无想，是指他的认识是这样的，例如像无想或者灭尽定者那样，不是完全地全部止息，而是那个认识微细，并且对那个对境没有相地进入，因此说非无想。生处证得而住，是指他那样对那个生处信乐时，从无所有生处的本体连同近取一起完全超脱，并且对无想非无想生处的近取连同加行究竟之间作意，从而入定于加行究竟的果的本体，因此说完全从无所有生处完全超脱后，生处无想非无想证得而住。广泛分别，应当像教典分别论中所说的那样理解。其中，关于自性，一切有部宗认为，应当像符合教典正确理路中所说的那样，四无色蕴的自性，简而言之，是以善的自性所摄，并且是心一境性的自性。而且，从同伴来说，除了色蕴之外，是随顺无色蕴的四无色蕴的自性，这样说的。教典大毗婆沙论中说有两种，即指禅定和生得

【英语翻译】
Roughly recognizing the perception of, and because of recognizing the faults, liberating from the birthplace of nothingness, therefore it is said, therefore completely transcending from the birthplace of nothingness in all aspects. 'Without perception' means that previously, when entering into the birthplace of nothingness, one completely transcends from the perception of nothingness, and now completely transcends from the perception of nothingness, therefore it is said 'without perception,' which refers to the absence of the perception of nothingness and the perception of nothingness. 'Neither without perception nor not without perception' means that his perception is like this, for example, like those who are without perception or in cessation, it is not completely and entirely ceased in all aspects, but that perception is subtle, and it enters into that object without characteristics, therefore it is said 'neither without perception nor not without perception.' 'The birthplace is attained and dwells' means that when he has faith in that birthplace in that way, he completely transcends from the entity of the birthplace of nothingness together with the near attainment, and contemplates on the near attainment of the birthplace of neither without perception nor not without perception together with the ultimate practice, thereby entering into the entity of the fruit of the ultimate practice, therefore it is said that after completely transcending from the birthplace of nothingness in all aspects, the birthplace of neither without perception nor not without perception is attained and dwells. Extensive differentiation should be understood as taught in the treatise Differentiation. Among them, regarding the nature, the Sarvastivada school believes that, as taught in accordance with the correct reasoning of the scriptures, the nature of the four formless aggregates, in short, is encompassed by the nature of virtue and is the nature of one-pointedness of mind. Moreover, from the companion's perspective, apart from the form aggregate, it is the nature of the four formless aggregates that follow the formless aggregates, so it is said. The Great Vibhasha Treatise says that there are two types, namely meditation and birth-obtained.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཚིག་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བསྒོམས་ནས་ཐོང་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའོ། །བསྒོམས་ནས་ཐོབ་བ་ནི་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་ས་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
གཞུང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་དང་མཐུན་ཏེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མེད་པར་ཡང་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང༌། ཞི་གནས་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཞི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མིང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས་ཤིང༌། སྤྲོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
哦。那么，三摩地是这样的：无色定的等至。生得是说生于无色界。在那里所生的，就是无覆无记的受、想、行、识。经中这样说，这句话是指这四蕴的异熟自性。此外，在《大毗婆沙论》中说：四无色定的自性有两种，即修得和生得。修得是由该地所摄的心一境性自性。有俱有者是四蕴的自性。生得是具有该地之其他的四蕴的自性。大乘的
经论所说的自性与一切有部相同。但其中的差别是，即使有色蕴，三摩地的行境之色也属于无色。又，有四种，即慈、悲、喜、舍四无量，每一个都有各自的寂止相。这是第三个寂止四相的开示，因为与四无量平等相应的三摩地。这四无量，如果简略归纳，应当以两种方式来区分：开示决定义和开示自性。开示决定义也有两种：总的和别的。其中，无量叫做总名。一切有部的经论，如《大毗婆沙论》中所说的那样，以四种名相来显示。因此，在该论中说：因此，无量是什么意思呢？回答说：因为缘于周遍有情，并且成为无量戏论烦恼的对治，所以叫做无量。戏论也有两种，即见烦恼和有烦恼。因此叫做戏论烦恼。此外，有情

【英语翻译】
Oh. So, samadhi is like this: the attainment of formless meditation. Being born is said to be born in the formless realm. Whatever is born there is unclouded and unindicated feeling, perception, formation, and consciousness. It is said in the sutras that this phrase indicates the nature of the fruition of these four aggregates. Furthermore, in the Great Commentary, it is said that the nature of the four formless meditations is of two kinds: attained through cultivation and attained through birth. Attained through cultivation is the nature of one-pointedness of mind gathered by that very ground. Those with associates are the nature of the four aggregates. Attained through birth is the nature of the other four aggregates that possess that very ground. The nature taught by the Great Vehicle's
scriptures is the same as that of the Sarvastivadins. The difference is that even if there is a form aggregate, the form that is the object of samadhi also belongs to the formless. Also, there are four aspects, namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Each of the four immeasurables also has its own aspect of calm abiding. This is the third teaching of the four aspects of calm abiding, because of the samadhi that equally corresponds to the four immeasurables. These four immeasurables, if briefly summarized, should be distinguished by two doors: teaching the definitive word and teaching the nature. Teaching the definitive word is also of two kinds: general and specific. Among them, immeasurable is called the general name. The scriptures of the Sarvastivadins, as taught in the Great Commentary, show it with four kinds of names. Therefore, in that very treatise it says: Therefore, what is the meaning of the word immeasurable? It is said: Because it focuses on pervading sentient beings and becomes the antidote to immeasurable proliferation of afflictions, it is called immeasurable. Proliferation is also of two kinds: afflictions of view and afflictions of existence. Therefore, it is called proliferation of afflictions. Furthermore, sentient beings

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས་ཤིང༌། བག་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བགྲོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་
ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཡངས་པ་དང་ཆེ་བ་དང་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡངས་པ་ནི་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་བར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའོ། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདྲེན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མོས་ཤིང་མ་གུ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་ཕན་གདགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གནོད་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྗེད་ངས་པ་འཇིག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པའི་

【汉语翻译】
观想周遍一切处。因为成为无量无边不放逸烦恼的对治，所以称为无量。欲界的烦恼是不放逸的烦恼。此外，这四种相是圣者们广为行走的处所，所以称为无量。此外，这四种相缘于无量众生作为对境，因为产生无量福德和引出无量果报，所以称为无量。这在《俱舍论》中有所阐述，并且与正确的理性和随顺相符。特别是，它与《大毗婆沙论》中阐述的第四种分类相符。大乘的论典如《论释》中所述，以三种意义显示无量，即广大、巨大和无量。其中，广大是因为忆念所见的行境。巨大是因为忆念所听的行境。无量是因为忆念分别和辨识。如此，这三种意义从观想周遍一方开始，直至观想十方无边无际的器世界和有情世界，因此称为无量。其中的差别之名就是慈、悲、喜、舍。一切有部宗的论典如《俱舍论》中所述，慈是给予安乐，悲是从痛苦中救拔，喜是欢喜而不贪恋，舍是平等性。在《大毗婆沙论》中说，凡是利益的就是慈的体性，凡是极力消除损害的就是悲的体性，凡是极度欢喜并获得舍的就是喜的体性，凡是忘失消失并成为平等性的就是舍的体性。大乘的论典如《论释》中所述，慈无量是这样的：慈的

【英语翻译】
Visualizing pervasiveness everywhere. Because it becomes the antidote to immeasurable and boundless non-vigilant afflictions, it is called immeasurable. The afflictions of the desire realm are non-vigilant afflictions. Furthermore, these four aspects are called immeasurable because they have become the place widely traversed by the noble ones. Furthermore, these four aspects are called immeasurable because they take immeasurable beings as their object, and because they generate immeasurable merit and lead to immeasurable results. This is stated in the Abhidharmakosha, and it is in accordance with correct reasoning and conformity. In particular, it is in accordance with the fourth classification stated in the Great Commentary. The Mahayana treatises, as stated in the Commentary, show immeasurability in three senses: vastness, greatness, and immeasurability. Among them, vastness is because of contemplating the object of sight. Greatness is because of contemplating the object of hearing. Immeasurability is because of contemplating discrimination and discernment. Thus, these three meanings, starting from contemplating pervasiveness in one direction, up to contemplating the endless container world and sentient world in the ten directions, are called immeasurable. The specific names among them are love, compassion, joy, and equanimity. The treatises of the Sarvastivada school, as stated in the Abhidharmakosha, say that love is giving happiness, compassion is rescuing from suffering, joy is rejoicing and not being attached, and equanimity is equality. In the Great Commentary, it is said that whatever benefits is the nature of love, whatever completely eliminates harm is the nature of compassion, whatever is extremely joyful and attains equanimity is the nature of joy, and whatever forgets and disappears and becomes equality is the nature of equanimity. The Mahayana treatises, as stated in the Commentary, say that immeasurable love is like this: love's

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་མེད་པ་དག་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པར་འདོད་ཅིང༌། ཡིད་ཀྱིས་མོས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་འདྲོན་པར་འདོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ཚད་མེད་
པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་དེའི་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །བཏང་སྙོམས་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པར་འདུན་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉི་ག་ཡང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་བཟུང་ན་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་བྱམས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དགའ་བ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོ་བཞི་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་དགའ་བའི་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
凡是与心相伴随的。慈爱的与心相伴随，就是希望有情众生没有痛苦，没有安乐的众生能够获得安乐的资具，并且与内心所向往的心相应。无限的悲悯是这样的：凡是与悲悯相伴随的心。与悲悯相伴随的心，就是希望痛苦的有情众生能够脱离痛苦的因，并且与内心所向往的心相应。无限的欢喜是这样的：凡是与欢喜相伴随的心。与欢喜相伴随的心是这样的：对于那些拥有安乐的有情众生，随喜他们的喜悦，并且与内心所向往的心相应。无限的舍是这样的：凡是与舍相伴随的心。凡是与舍相伴随的心，就是不执着地希求，并且与内心所向往的心相应。如是说。关于显示其自性，一切有部宗义认为，如《大毗婆沙论》中所说，慈爱和悲悯的无量心有两种解释。因此，该论典中有些人说，慈爱和悲悯两者都是无嗔的善根自性，因为它们是嗔恨的对治。如果也取与它们相应的随行，那么在欲界是四蕴，在色界是五蕴。其中的差别是，慈爱是断命嗔恨的对治，悲悯是殴打等嗔恨的对治。有些人这样说，慈爱是无嗔的善根自性，悲悯是不害的善根自性，因为它们是不害的对治。关于无限欢喜的自性，也有四种说法。有些人说，欢喜是欢喜根的自性，四蕴和五蕴也应如前理解。如果无限的欢喜是欢喜根的自性

【英语翻译】
Whatever is accompanied by mind. Being accompanied by a mind of loving-kindness means wishing to bestow the implements of happiness upon sentient beings who are without suffering and without happiness, and because it is endowed with a mind that corresponds to what the mind desires. Immeasurable compassion is like this: whatever mind is accompanied by compassion. A mind accompanied by compassion is wishing to liberate sentient beings who are suffering from the cause of suffering, and because it is endowed with a mind that corresponds to what the mind desires. Immeasurable joy is like this: whatever mind is accompanied by joy. A mind accompanied by joy is like this: rejoicing in the joy of those sentient beings who possess happiness, and because it is endowed with a mind that corresponds to what the mind desires. Immeasurable equanimity is like this: whatever mind is accompanied by equanimity. Whatever mind is accompanied by equanimity is desiring without attachment, and because it is endowed with a mind that corresponds to what the mind desires. Thus it is said. Regarding the explanation of its nature, the Sarvastivada school holds that, as stated in the Great Treatise on Specific Exposition, there are two explanations for immeasurable loving-kindness and compassion. Therefore, in that very treatise, some say that both loving-kindness and compassion are the nature of the root of virtue that is without hatred, because they are the antidote to hatred. If one also takes the corresponding concomitants, then in the desire realm there are four aggregates, and in the form realm there are five aggregates. The difference between them is that loving-kindness is the antidote to the hatred of taking life, and compassion is the antidote to the hatred of beating and so on. Some say that loving-kindness is the nature of the root of virtue that is without hatred, and compassion is the nature of the root of virtue that is non-harming, because they are the antidote to harming. Regarding the nature of immeasurable joy, there are also four explanations. Some say that joy is the nature of the faculty of joy, and the four aggregates and five aggregates should also be understood as before. If immeasurable joy is the nature of the faculty of joy,

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡིན་ན། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པའི་གནས་བསྟན་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགའ་བ་དང་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གཉིས་དང༌། དེས་བསླང་བའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དགའ་བ་
ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་དགའ་བའི་ཚོར་བ་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚིག་འདི་ནི་འདི་སྐད་དུ་དགའ་བ་དང་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་འདོན་པ་དག་གིས་ནོར་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་སྤྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དགའ་བ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས། དགའ་བའི་ཚོར་བ་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཡང༌། གཞན་ཡང་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་འདི་ནི་མོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། མོས་པའི་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་ཞིག་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ལ་ལ་ནི་དགའ་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་ལ། ལ་ལ་ནི་དགའ་བའི་དབང་པོའི་འོག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་པས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དག་དང་སྦྱར་ན། དགའ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཕུང་པོ་བཞི་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཞེས་དང་མེད་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །འཁོར་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་གསུམ་ནི། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་དག་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དགའ་བ་ནི་བྱེད་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་མོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དྲིས་ལན་དག་གིས་རྣམ་པར

【汉语翻译】
那么，关于在论典《显扬圣教论》中所说的，如何才是合理的呢？如所说，何为无量喜？即是说，与喜和喜相应之感受、想、行、识，以及由此所引发的身语二业，以及由此所引发的与心相应的行，即名为喜。如是所说。那么，这喜的感受也与感受相应吗？答：此语应如是说，与喜和喜相应的想、行和识，是属于感受之类，这是由于诵读者们的错误。此外，该论典中一般将五蕴显示为无量喜的自性，虽然喜的感受不与感受相应，但心和心所法与感受相应，因此如是说也没有矛盾。有些论师说，这无量喜是信解的自性，虽然不是信解的感受，但另一种心所与心相应。有些人说与喜根相应，有些人说生于喜根之下，如果与这些说法结合起来，即使与喜的感受相应也没有矛盾。舍是无贪的善根的自性，关于四蕴和五蕴，也应如前一样理解。经藏论典中说，四种相中，前两种说是自性和非有，在真实的意义上，慈悲是不害。喜是感受。舍是无贪。眷属是五蕴。符合正理的论典中也说，三种无量与经藏论典中所说的相符。喜是与《分别说大论》中所说的某些论师所说的一样，是信解的自性。或者显示为无贪的自性。以问答的方式进行分别

【英语翻译】
Then, how is it reasonable what is said in the treatise *Explanation of the Aspects of the Teachings*? As it is said, what is immeasurable joy? It is like this: the feeling, perception, formation, and consciousness that are in accordance with joy and joy, as well as the two actions of body and speech that are aroused by it, and the formations that are aroused by it and are in accordance with the mind, are called joy. As it is said. Then, is this feeling of joy also in accordance with feeling? Answer: This statement should be said as follows: the perception, formation, and consciousness that are in accordance with joy and joy are a kind of feeling, which is due to the error of the reciters. Furthermore, in that treatise, the five aggregates are generally shown to be the nature of immeasurable joy. Although the feeling of joy is not in accordance with feeling, the mind and mental factors are in accordance with feeling, so there is no contradiction in saying so. Some teachers say that this immeasurable joy is the nature of faith, although it is not the feeling of faith, but another mental factor is in accordance with the mind. Some say that it is in accordance with the root of joy, and some say that it is born under the root of joy. If combined with these statements, there is no contradiction even if it is in accordance with the feeling of joy. Equanimity is the nature of the root of virtue of non-attachment, and the four aggregates and five aggregates should also be understood in the same way as before. In the Treasury Treatise, it is said that among the four aspects, the first two say that it is self-nature and non-existence, and in the true sense, compassion is non-harming. Joy is feeling. Equanimity is non-attachment. The retinue is the five aggregates. In the treatise that conforms to correct reasoning, it is also said that the three immeasurables are in accordance with what is said in the Treasury Treatise. Joy is the nature of faith, which is the same as what some teachers said in the *Great Discourse on Distinctions*. Or it is shown as the nature of non-attachment. Differentiating with questions and answers.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱེ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།
དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་དོན་གང་ལས་དགོངས་པའི་ཕྱིར། མདོ་དག་ལས། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་ཡང་བྱམས་པའི་མཐའ་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའོ། །སྙིང་རྗེའི་མཐའ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དགའ་བ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་པ་འབྲས་བུ་འདྲེན་པར་བྱེད། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་མཐའ་ནི་དགེ་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་མདོའི་ཚིག་འདི་བྱམས་པའི་གཙོ་བོས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དོན་འདི་འཆད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུས་སྔོན་དོན་འདི་ཤར་མ་ཏར་ཏ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། བཙུན་པ་དེས་ཀྱང་བསམས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བཤད་པར་བྱས་པ་ལས་དེའི་ཚེ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མ་ཕྲད་པར་གཉིས་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེང་སང་གི་བར་དུ་གང་གིས་ཀྱང་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་མདོ་འདི་ནི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་ཆོས་ནི་བྱམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ས་གོང་མ་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་མཐའ་ནི་དགེ་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདྲེན་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས། ལུས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མགོ་གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་ལུས་གཟུགས་ཅན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པའི་མཐའ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་
ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན

【汉语翻译】
分类是根据《大毗婆沙论》中所说的那样来理解。因此，从那部论典本身来看，由于它所意指的意义，在经部中说，修习四无量心，慈心的终点是善现之间。悲心的终点是空无边处的生处之间。喜心的终点是识无边处的生处之间。舍心的终点是无所有处的生处之间。那么，色界的法如何能引导无色界的果呢？另外，如果四个禅定中没有悲心，那么为什么修习慈心的终点仅仅是善现呢？有些人认为，这段经文是慈心之主所了解的，因此也有人这样解释这个意义。具寿迦旃延子以前向夏玛塔尔塔提问过这个问题，那位尊者也思索着进入了极寂静的等持，第二天白天讲述了这个问题，当时迦旃延子也入于极寂静的等持，没有相遇，两人都入于涅槃，因此，直到今天也没有人能够讲述这个问题，据说如此。分别说者们这样认为，这个经是就相似的方面而说的，应当这样理解。像这样，乐受的法与慈心相似，因为慈心是以给予快乐的方式而存在的，乐是到达善现之间的，因为在更高的地上没有，所以说修习慈心的终点是善现。凡是不离痛苦之法的，就与悲心相似，因为悲心是以从痛苦中解脱出来的方式而存在的，有色的身体是行用粗大痛苦之因，凡是有身体的，就有断头等等，空无边处的近分定是对有色身体完全厌离的，所以说修习悲心的终点是空无边处生处之间。

【英语翻译】
The classification should be understood as stated in the Great Treatise on Specific Explanation. Therefore, from that very treatise, because of the meaning it intends, it is said in the sutras that cultivating the four immeasurables, the end of loving-kindness is up to Sudarshana. The end of compassion is up to the sphere of infinite space. The end of joy is up to the sphere of infinite consciousness. The end of equanimity is up to the sphere of nothingness. How can the dharma of the form realm lead to the fruit of the formless realm? Furthermore, if there is no compassion in the four dhyanas, then why is the end of cultivating loving-kindness only Sudarshana? Some think that this sutra passage is known by the lord of loving-kindness, and therefore some explain this meaning in this way. The venerable Katyayanaputra once asked Sharma Tarta about this matter, and that venerable one, contemplating, entered into a very peaceful samadhi. The next day, he explained this matter during the day. At that time, Katyayanaputra also entered into a very peaceful samadhi and did not meet him, and both passed into nirvana. Therefore, it is said that until today, no one has been able to explain this matter. The Vaibhashikas think that this sutra is spoken with regard to similarity, and it should be understood in this way. Like this, the dharma of the feeling of pleasure is similar to loving-kindness, because loving-kindness exists in the form of giving pleasure, and pleasure reaches up to Sudarshana, because it does not exist on the higher grounds. Therefore, it is said that the end of cultivating loving-kindness is Sudarshana. Whatever is not separated from the dharma of suffering is similar to compassion, because compassion exists in the form of delivering from suffering, and the body with form is the cause of experiencing coarse suffering. Therefore, those who have a body have things like beheading, and the near attainment of the sphere of infinite space is complete disgust with bodies with form. Therefore, it is said that the end of cultivating compassion is up to the sphere of infinite space.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའི་ཆོས་ནི་དགའ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐའ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་དང་བདེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་བསྒོམས་པའི་མཐའ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མཐའ་མེད་པ་སྤོང་བའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བཏང་སྙོམས་བསྒོམས་པའི་མཐའ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དག་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། ཅི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བྱམས་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛའ་བ་ཤེས་དང་དགྲ་བོའི་སེམས་སྤངས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ ། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངས་སྔར་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས།
བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེས་དང་

【汉语翻译】
彻底串习的安乐之法，类似于欢喜，因为欢喜就像是辨别安乐的行相一样而存在。并且，何为由串习无边识处而增长的安乐？那是因为它成了缘于自己的识无边之相的门径。由于无边之识的体性极度增长并转为安乐，因此修欢喜的终点是到无边识处为止，如是宣说。完全断绝的法，类似于舍，因为舍就像是进入完全断绝之相一样。由于无所有处凭借近取而圆满了舍弃无边的行相。修舍的终点是到无所有处为止，如是宣说。从那里开始，有以三种方式广为解说的内容出现。经部中安立说：四无量都是智慧的自性。因此，从成立那部论典本身来说，这三者也是慈爱吗？回答说：慈爱之心的差别仅仅有三种，即如此以心的平等性了知友善并舍弃敌对之心后，对一切有情平等安住慈爱之心。悲和喜也是同样。因此，我先前以生起慈爱之心的差别而宣说了悲和喜等四无量都是智慧的自性。在此若与大乘教法结合，则各自的说法并不一致。从论典《阿毗达磨集论》中说：这四种无量都是等持和智慧，以及与它们相应的心的心所之自性。论典《分别论》中说：
慈爱是无嗔的善根之体性。
悲是无害的善根之体性。
喜是无嫉妒的善根之体性。
舍是不执著和……

【英语翻译】
The Dharma of bliss that has been thoroughly cultivated is similar to joy, because joy exists as if distinguishing the aspect of bliss. And what is the increase of bliss from thoroughly cultivating the sphere of infinite consciousness? That is because it has become the gateway that focuses on the aspect of one's own infinite consciousness. Because the nature of infinite consciousness is extremely increased and transformed into bliss, therefore the end of cultivating joy is up to the sphere of infinite consciousness, as it is said. Whatever Dharma is completely abandoned is similar to equanimity, because equanimity is like entering the aspect of complete abandonment. Because the sphere of nothingness, by means of clinging, completely perfects the aspect of abandoning the infinite. The end of cultivating equanimity is up to the sphere of nothingness, as it is said. From there, there appears content that is widely explained in three ways. In the Sutra Pitaka, it is established that the four immeasurables are all of the nature of wisdom. Therefore, from the establishment of that treatise itself, are these three also loving-kindness? It is said: The distinction of the mind of loving-kindness is only threefold, that is, in this way, with the equality of mind, knowing friendliness and abandoning the mind of enmity, one equally abides in the mind of loving-kindness towards all sentient beings. Compassion and joy are also the same. Therefore, I previously showed that the four immeasurables, such as compassion and joy, are all of the nature of wisdom by the distinction of generating the mind of loving-kindness. Here, if combined with the teachings of the Mahayana, the individual statements are inconsistent. From the treatise *Abhidharmasamuccaya*, it is said: These four immeasurables are all of the nature of samadhi and wisdom, and the mind and mental factors that correspond to them. In the treatise *Vibhanga*, it is said:
Loving-kindness is the nature of the root of virtue without anger.
Compassion is the nature of the root of virtue without harm.
Joy is the nature of the root of virtue without jealousy.
Equanimity is non-attachment and...

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་འོག་མ་ཚད་མེད་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །གཞན་ཡང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལེའུ་འདི་ལས་སྔར་གོང་དུ་ནི་ཞི་གནས་སྔར་བསྟན་ལ་ལྷག་མཐོང་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྒོ་གོང་མ་འདི་གཉིས་ལས་སྡར་ལྷག་མཐོང་བསྟན་ལ། ཞི་གནས་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གོ་རིམས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམས་ཏེ། སྔར་ཞི་གནས་བསྟན་ལ་ལྷག་མཐོང་ཕྱིས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཏེ། དོན་ངེས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དང་པོ་ནི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་དབང་གིས་ཞི་གནས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཞི་གནས་ཀྱིས་རྟེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྷག་མཐོང་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། ལྷག་མཐོང་གིས་རྟེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞི་གནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དོན་དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས།
གཞན་ཡང་ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། དགུ་པ་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དང་མི་བརྟེན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་སྒོའོ། །འདི་ནི་དང་པ

【汉语翻译】
是无有（藏文：མེད་པའི་，梵文天城体：abhāva，梵文罗马拟音：abhāva，汉语字面意思：无有）的善根的自性，因为一切都是对众生怀有慈悲之心的法。这四种相中，慈爱唯独是没有嗔恨。其下的两个无量是无有（藏文：མེད་པའི་，梵文天城体：abhāva，梵文罗马拟音：abhāva，汉语字面意思：无有）的一方。舍是无有（藏文：མེད་པའི་，梵文天城体：abhāva，梵文罗马拟音：abhāva，汉语字面意思：无有）不执着和嗔恨的一方。此外，与这些相应的等持，以及心和心所法，以及它们的眷属，凡是这些也都是四无量的自性，这样说。详细的解释应当像从相的教导中所出现的那样去理解。这一品中，先前是先讲止，后来讲观，那么为什么在这两个前面的门中，先讲观，而止后来讲呢？回答说：次第有两种，第一是瑜伽修习的次第，即先讲止，后讲观。第二是名言的次第，因为意义不确定，因此这里是依名言的方面来教导的。另一种说法是，瑜伽修习有两种意义，第一是依靠止而生起观。第二是依观的力量而善巧地引导止，因此在论典《瑜伽师地论》中说，因为止作为所依，观就能迅速地完全清净，而因为观作为所依，止就能增长广大，因此，意义上没有互相矛盾。第三十九品。菩萨弥勒又向薄伽梵这样请问：薄伽梵您所说的安住于法的止和观，
以及您所说的不安住于法的止和观，从这里开始以下，是第九，显示依于法和不依于法的止和观的门。这又分为三种：显示安住于法和不安住于法的门，以及缘于混合与不混合之法的教导之门，以及缘于混合之法的差别教导之门。这是第一。

【英语翻译】
It is the nature of the root of virtue that is without (Tibetan: མེད་པའི་, Sanskrit Devanagari: abhāva, Sanskrit Romanization: abhāva, Chinese literal meaning: without), because everything is a dharma that cherishes compassion for sentient beings. Among these four aspects, love is solely without hatred. The two immeasurables below it are one side of being without (Tibetan: མེད་པའི་, Sanskrit Devanagari: abhāva, Sanskrit Romanization: abhāva, Chinese literal meaning: without). Equanimity is one side of non-attachment and without hatred. Furthermore, the samadhi that corresponds to these, as well as the mind and mental factors, and their retinues, whatever these are, are also the nature of the four immeasurables, it is said. The detailed explanation should be understood as it appears from the teachings on characteristics. In this chapter, previously, quiescence was taught first and insight was taught later, then why in these two preceding doors is insight taught first, and quiescence taught later? Answer: There are two kinds of order, the first is the order of yogic practice, that is, quiescence is taught first and insight is taught later. The second is the order of terminology, because the meaning is not fixed, therefore here it is taught according to the aspect of terminology. Another way of saying it is that there are two meanings to yogic practice, the first is that insight arises relying on quiescence. The second is that quiescence is skillfully guided by the power of insight, therefore it is said in the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra" that because quiescence serves as the basis, insight will quickly become completely purified, and because insight serves as the basis, quiescence will increase and expand, therefore, there is no mutual contradiction in meaning. The thirty-ninth fascicle. Bodhisattva Maitreya again asked the Blessed One thus: Blessed One, as you said, the quiescence and insight that abide in the Dharma,
and also the quiescence and insight that do not abide in the Dharma, from here onwards, is the ninth, the door that shows the quiescence and insight that rely on and do not rely on the Dharma. This is also divided into three: the door that shows abiding in the Dharma and not abiding in the Dharma, and the door of teaching that focuses on mixed and unmixed dharmas, and the door of teaching the distinctions that focus on mixed dharmas. This is the first.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་སྨོས་པ་དང་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བགྱི་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། ཞུ་པ་གསོལ་བ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྔར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བསམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མའི་དོན་དག་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་དང༌། དད་པ་ལ་བརྩམས་ནས་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྡར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམས་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་དོན་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཞི་གནས་
དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བཤད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བསམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་དག་གི་དོན་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཞིན་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བསམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར། གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་གི་དོན་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ར

【汉语翻译】
哦，因此，这又可以分为两种，即请问和回答。请问也可以分为两种，即陈述所依据的体性和依靠所教导的本身而请问。这是第一种。如何是安住于法的奢摩他和毗钵舍那呢？如何是不安住于法的奢摩他和毗钵舍那呢？这是第二种依靠所教导的本身而请问。请问有两种意图，这仅由经部本身来表达。世尊对慈氏菩萨说：‘种姓之子，菩萨以先前所受持和所思之法的体相之意义而获得奢摩他和毗钵舍那，这被称为安住于法的奢摩他和毗钵舍那。’从这以下是第二种，如来真实回答的显示。这又可以分为两种，即如所请问的真实解释，以及从‘依靠于法’以下，基于信心而显示安住于法和不安住于法。第一种又分为两种，即显示安住于法和显示不安住于法。这是显示安住于法，即菩萨们以听闻的智慧所受持，以及以思惟的智慧所思惟的十二部经的意义而获得奢摩他和毗钵舍那，这被称为安住于法的奢摩他和毗钵舍那。菩萨以所受持和所思之法的体相无关，依靠他人的教导和随顺开示，从而获得这些意义的奢摩他和毗钵舍那，等等，这是第二种显示不安住于法。这又可以分为三种，即简略地显示、广大地解释和总的结尾。这是第一种简略地显示，即菩萨们为了调伏自心而受持，并且不依赖于所思之法的意义，而是依靠他人所教导的力量，从而获得这些意义的奢摩他和毗钵舍那。例如，

【英语翻译】
Oh, therefore, this can be divided into two types: asking questions and answering. Asking questions can also be divided into two types: stating the nature of reliance and asking questions based on the teachings themselves. This is the first type. How are śamatha and vipaśyanā that abide in the Dharma? How are śamatha and vipaśyanā that do not abide in the Dharma? This is the second type, asking questions based on the teachings themselves. There are two intentions in asking questions, which are only expressed by the sutra itself. The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: 'Son of good family, a Bodhisattva who has previously attained śamatha and vipaśyanā through the meaning of the characteristics of the Dharma that has been received and contemplated is called śamatha and vipaśyanā that abide in the Dharma.' From this point onwards is the second part, showing the Tathagata's true answer. This can also be divided into two types: explaining truthfully as asked, and from 'relying on the Dharma' onwards, showing abiding in the Dharma and not abiding in the Dharma based on faith. The first type is further divided into two types: showing abiding in the Dharma and showing not abiding in the Dharma. This is showing abiding in the Dharma, that is, Bodhisattvas who have attained śamatha and vipaśyanā through the meaning of the twelve parts of the scriptures that have been received by the wisdom of hearing and contemplated by the wisdom of contemplation, are said to have śamatha and vipaśyanā that abide in the Dharma.
A Bodhisattva who does not rely on the characteristics of the Dharma that has been received and contemplated, but relies on the instructions and subsequent teachings of others, and thereby attains śamatha and vipaśyanā of these meanings, and so on, this is the second type showing not abiding in the Dharma. This can also be divided into three types: briefly showing, extensively explaining, and general conclusion. This is the first type, briefly showing, that is, Bodhisattvas who have received and contemplated in order to subdue their minds, and do not rely on the meaning of the Dharma that has been contemplated, but rely on the power of what others have taught, and thereby attain śamatha and vipaśyanā of these meanings. For example,

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་བསྔོས་པ་འམ། རྣམ་པར་རྣགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འམ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་མཐུས་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་རྣམ་པར་རངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་བསྡུ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་མི་རྟག་པ་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉི་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྲག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འམ། ཡང་ན་མི་སློབ་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་
འབྱོར་ལས། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དགུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བསྡུས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ

【汉语翻译】
或者对完全布施或者完全厌恶等等进行个别观察，或者称为一切行无常，或者称为诸行皆苦，或者称为诸法无我，或者称为涅槃是永远寂静，这是第二种广泛的解释。通过随后指示的力量，从这五种完全清净的对境中，对于观修不净，进行如下的个别观察：完全布施和完全厌恶等等。所谓的“等等”包括从修习慈爱的对境开始，同样地，也包括个别特征的忆念近住的对境。从“一切行无常”到“无我”之间，指示了共同特征的忆念近住。以上所指示的瑜伽，即对于忆念近住的对境，从无常到无我等等进行个别观察，这些是共同特征的忆念近住。同样地，通过无漏瑜伽，对于痛苦和无常等等，或者对于无学者的涅槃状态，进行寂静的个别观察。或者，所谓完全布施等等，是从观修不净的瑜伽中产生的。
九想瑜伽，九想瑜伽在《圣妙吉祥真实名经》的注释中有广泛的阐述。对于一切行观修无常等等，这是法印，以确定法之自性，并且以不变的意义，称为法印。因此，在《经庄严论》中说：“四法印是一切行无常之法印，一切行皆苦之法印，诸法无我之法印，以及涅槃是寂静之法印，这被称为四法印。”菩萨藏中收集并施舍的经中说有四法经，这是简略的指示。

【英语翻译】
Or individually observing complete dedication or complete disgust, etc., or called all conditioned phenomena are impermanent, or called all conditioned phenomena are suffering, or called all phenomena are without self, or called nirvana is eternally peaceful, this is the second extensive explanation. Through the power of subsequent instruction, from these five completely purified objects, for meditating on impurity, the individual observation is as follows: complete dedication and complete disgust, etc. The so-called "etc." includes from the object of cultivating loving-kindness, similarly, it also includes the objects of mindfulness close placement of individual characteristics. From "all conditioned phenomena are impermanent" to "no self," it indicates the mindfulness close placement of common characteristics. The above-mentioned yogas, that is, for the object of mindfulness close placement, individually observing from impermanence to no self, etc., these are the mindfulness close placement of common characteristics. Similarly, through the unpolluted yoga, for suffering and impermanence, etc., or for the state of nirvana of the non-learner, the individual observation of peace. Or, the so-called complete dedication, etc., arises from the yoga of meditating on impurity.
The yoga of nine thoughts, the yoga of nine thoughts is extensively elaborated in the commentary on the "Noble Mañjuśrī-nāma-saṃgīti." For all conditioned phenomena, meditating on impermanence, etc., this is the Dharma seal, to determine the nature of Dharma, and with the unchanging meaning, it is called the Dharma seal. Therefore, it is said in the "Sūtrālaṃkāra": "The four Dharma seals are the Dharma seal of all conditioned phenomena are impermanent, the Dharma seal of all conditioned phenomena are suffering, the Dharma seal of all phenomena are without self, and the Dharma seal of nirvana is peaceful, these are called the four Dharma seals." The sūtra collected and given in the Bodhisattva Piṭaka says there are four Dharma sūtras, this is a brief indication.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཚན་ཉིད་དེ་ཇི་སྐད་དུ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་མདོར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་མདོར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞིའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་དང༌། ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དེ། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་དུ་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་དང་
དད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པས་སོ། །ཆོས་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ངས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་དུ་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་ལ་མི་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། གཞན་དག་གི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པས་སོ། །དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་དེ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དོ། དད་པས་རྗེ

【汉语翻译】
所谓的“无常”之相，是总括有为法之相。所谓的“痛苦”，是总括有漏法之相。所谓的“无我”，是总括一切法之相。所谓的“涅槃”，也就是寂灭，是总括无为法之相，就像这样宣说一样。在《成唯识论》和《圣妙吉祥真实名经》的注释中，有“三法印”的说法，即通过宣说痛苦之法印。广泛分别四法经的意义，应该像菩萨藏经、善说戒经、摄地论和瑜伽师地论中所说的那样理解。与此相似的止观，就是不住于法的止观。这被称为第三个总的结尾，只是表达方式不同而已。因为依靠法才能获得止观。我说随法行的菩萨是利根，等等，这是第二，从信仰和法出发，显示住于法和不住于法。这也有两种方式：详细解释依靠法，和详细解释不依靠法。这是第一种，像这样，凡是依靠法而获得止观的，因为是利根，所以如来显示为随法行。为了不依靠法而获得止观，我说随信仰行的菩萨是钝根，这是第二，详细解释不依靠法，凡是依靠其他人的教导而获得止观的，因为是钝根，所以如来显示为随信仰行。信仰和随法行，因为各自的解释不同，所以一切有部宗的论典中这样说，经中说：人有七种，随信仰

【英语翻译】
The characteristic of "impermanence" is the characteristic that summarizes conditioned dharmas. The characteristic of "suffering" is the characteristic that indicates the essence of contaminated dharmas. The characteristic of "no-self" is the characteristic that indicates the essence of all dharmas. "Nirvana," which is called "peace," is the characteristic that indicates the essence of the unconditioned, as it is taught. In the Treatise on Establishing Consciousness-Only and the commentary on the Holy Perfection of Wisdom, it is said that there are "three seals of the Dharma," which are taught through the seal of suffering. The meaning of the four Dharma sutras should be understood as explained in the Sutra of the Bodhisattva Treasury, the Sutra of Well-Spoken Discipline, the Treatise on the Compendium of Grounds, and the Treatise on the Grounds for Yogic Practice. Whatever shamatha and vipashyana are in accordance with this are called shamatha and vipashyana that do not abide in the Dharma. This is called the third general conclusion, which is merely a different expression. Because shamatha and vipashyana are attained by relying on the Dharma. I say that the bodhisattva who follows the Dharma is of sharp faculties, etc., this is the second, starting from faith and Dharma, showing abiding in the Dharma and not abiding in the Dharma. This also has two aspects: explaining relying on the Dharma and explaining not relying on the Dharma. This is the first, like this, whatever shamatha and vipashyana are attained by relying on the Dharma, because they are of sharp faculties, the Tathagata shows them as following the Dharma. In order to attain shamatha and vipashyana without relying on the Dharma, I say that the bodhisattva who follows faith is of dull faculties, this is the second, explaining not relying on the Dharma, whatever shamatha and vipashyana are attained by relying on the teachings of others, because they are of dull faculties, the Tathagata shows them as following faith. Because the explanations of faith and following the Dharma are different, the treatises of the Sarvastivada school say this, in the sutra it says: there are seven types of people, following faith.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པས་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་དུང་མ་ཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་གིས་ནི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་
ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མདུན་རོལ་བའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་ཟག་གིས་སྟོང་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་འདི་གཉིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས། འགོག་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྤྱར་ན་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མདུན་རོལ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །འད

【汉语翻译】
地上随行，法后随行，信解，见得，身证，慧解脱，俱分解脱。如是说者，处于见道位，根钝者，名为信后随行。根利者，名为法后随行。处于修道位，根钝者，名为信解。根利者，名为见得。获得灭尽定者，名为身证。于无学之位，尚未通达灭尽定者，名为慧解脱。获得灭尽定者，名为俱分解脱。如是说也。详者，如诸论中所说而当知。经部师之宗，信及法后随行二者，乃见道之前行也。安住于见道者，名为无相行者。是故唯由此论成立，随顺入流之补特伽罗有三种，谓信后随行者，法后随行者，及无相行者。其中信后随行者，谓未得人空及无我智者，以其显现信受佛语，随顺佛语故，名信后随行者。法后随行者，谓彼人已得无我智，安住于四善根，随顺于法者，是名法后随行者。此二随行之补特伽罗，入见道已，以见灭谛故，名无相行者。如是说也。若与此说合之，则信及法后随行二者，显是见道之前行也。此

【英语翻译】
Following on the ground, following after the Dharma, faith and understanding, attainment by sight, realization by body, liberation by wisdom, and liberation by both parts. As it is said, one who abides in the state of the path of seeing, who is dull of faculty, is called a follower of faith. One who is sharp of faculty is called a follower of the Dharma. One who abides in the state of the path of cultivation, who is dull of faculty, is called faith and understanding. One who is sharp of faculty is called attainment by sight. One who has attained cessation samadhi is called realization by body. In the state of no more learning, one who has not yet attained cessation samadhi is called liberation by wisdom. One who has attained cessation samadhi is called liberation by both parts. Thus it is said. In detail, it should be understood as explained in the treatises. According to the tenets of the Sutra School, faith and following after the Dharma are both preliminary to the path of seeing. One who abides on the path of seeing is called one who practices without characteristics. Therefore, it is established only by this treatise that there are three kinds of individuals who follow the stream-enterer: the follower of faith, the follower of the Dharma, and the practitioner without characteristics. Among them, the follower of faith is one who has not attained the knowledge of the emptiness of persons and selflessness, because he explicitly believes in the words of the Buddha and follows the words of the Buddha, he is called a follower of faith. The follower of the Dharma is one who has attained the knowledge of selflessness, abides in the four roots of virtue, and follows the Dharma, he is called a follower of the Dharma. These two individuals who follow, having entered the path of seeing, are called practitioners without characteristics because they see the truth of cessation. Thus it is said. If this explanation is combined, then faith and following after the Dharma are clearly preliminary to the path of seeing. This

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་བཅོ་ལྔ་པོ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ། སེམས་བཅོ་ལྔ་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོགས་བསགས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་
པོ་ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཚོགས་བསགས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །དད་པས་མོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཟག་གང་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་དུས་ནའོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་དུས་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་དད་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མདུན་རོལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དང༌། དད་པ་དང་ཆོས་

【汉语翻译】
如果与大乘的教义结合，各自的说法也有不同。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说，见道之心的十五个刹那中，根器敏锐者称为随法行，根器迟钝者称为随信行。这两个人也被称为无相行者。在《摄类学》中说，随信行和随法行都安住于资粮道和见道。十五刹那中根器迟钝者称为随信行，根器敏锐者称为随法行。安住于第十六刹那者，也被称为见所获。因此，在那部论典中说：随信行是这样，积累资粮的根器迟钝者，跟随他人所教导的，为了现证真谛而修习。随法行是这样，积累资粮的根器敏锐者，自己跟随能掌握真谛的法，为了圆满现证真谛而修习。信胜解是这样，随信行者到达果位的时候。见所获是这样，随法行者到达果位的时候。因此，在果位的时候称为信胜解和见所获，所以要知道安住于见道，心的十五个刹那的阶段，是最初的随信行和随法行。在《释论》和《瑜伽师地论》中也是这样说的。《瑜伽师地论》中说，见道之前的阶段称为随信行和随法行，安住于见道者称为无相行者，这样宣说也没有矛盾。为什么呢？无相行者和随信行、随法行

【英语翻译】
Even when combined with the teachings of the Mahayana, their individual explanations differ. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, it is said that among the fifteen moments of the mind on the path of seeing, whoever has sharp faculties is called a follower of Dharma, and whoever has dull faculties is called a follower of faith. These two individuals are also called those who practice without characteristics. In the Compendium of Abhidharma, it is said that the followers of faith and the followers of Dharma both abide on the path of accumulation and the path of seeing. Among the fifteen moments of the mind, whoever has dull faculties is called a follower of faith, and whoever has sharp faculties is called a follower of Dharma. Whoever abides from the sixteenth moment is also called one who has attained through seeing. Therefore, in that very treatise, it says: The follower of faith is like this: one who has accumulated merit, with dull faculties, follows the teachings of others, and strives to realize the truth. The follower of Dharma is like this: one who has accumulated merit, with sharp faculties, follows the Dharma that masters the truth, and strives to perfectly realize the truth. Faith-liberation is like this: when a follower of faith reaches the state of fruition. Attainment through seeing is like this: when a follower of Dharma reaches the state of fruition. Therefore, in the state of fruition, they are called faith-liberation and attainment through seeing. Therefore, it should be understood that abiding on the path of seeing, the stage of the fifteen moments of the mind, is the initial follower of faith and follower of Dharma. It is also said in the Explanation and the Yogacarabhumi-sastra. In the Yogacarabhumi-sastra, it is said that whatever is before the path of seeing is called the follower of faith and the follower of Dharma, and whoever abides on the path of seeing is called one who practices without characteristics. This teaching is also not contradictory. Why is that? The individual who practices without characteristics, and the follower of faith and the follower of Dharma

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་གཉིས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མདུན་རོལ་བ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་མི་སྟོན་ནན་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གཏོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་མེད་དེ། དོན་གྱིས་སའི་མདུན་རོལ་བ་དང་ས་ལ་གནས་པ་དག་དང་སྦྱར་བར་བཤད་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཡང་དད་པས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། གཞན་ཡང་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་ངང་ལྷགས་ཐོང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་
ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞུ་པ་གསོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གླེང་བའི་གནས་བསྟན་པ་དང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བགྱི་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང༌། བསམས་པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་དམིགས་ཤིང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་དམིགས་པའི་ལན་གསུངས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དག་སོ་སོ་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། སོ

【汉语翻译】
如果说追随其后的两个人也是见道的先驱，那就会产生矛盾。如果不是这样说，那么信仰和追随佛法也属于见道。菩萨不一定有明确的经典依据，如果从意义上说，与处于地前和安住于地上的人结合起来解释，也没有矛盾，因为信仰和意乐等是另外安立的。菩萨慈氏又向薄伽梵请教说：薄伽梵您曾经说过，以不混合的法为对境的止观，也曾经说过以混合的法为对境的止观，从这里开始以下，就是显示第二种以混合和不混合的法为对境的门。这也可以分为两种：请问和回答。请问又分为两种：显示请问的处所和按照所显示的请问，这是第一种。如何是不混合的法为对境的止观？如何是以混合的法为对境的止观？这是第二种按照所显示的请问，请问有两种意图，这只是经文本身的表达。薄伽梵告诉菩萨慈氏：种姓之子，菩萨如何受持经部等法，并且分别以所思之法为对境，修习止观，这就是以不混合的法为对境的止观，等等。第二种是如来真实回答，这也可以分为两种：回答不混合的对境，以及显示不混合的对境，这是第一种。这段经文也可以分为两种：解释和总结。这段经文也有两种解释：有些人说，不混合的对境是因为十二部经所显示的各不相同。

【英语翻译】
If it is said that the two people who follow after are also forerunners of the path of seeing, then it would be contradictory. If it is not said that way, then faith and following the Dharma also belong to the path of seeing. Bodhisattvas do not necessarily have explicit scriptural basis, but if it is explained in terms of meaning, combining it with those who are before the ground and those who abide on the ground, there is no contradiction, because faith and aspiration, etc., are established separately. Bodhisattva Maitreya again asked the Blessed One, saying: Blessed One, you have said that there is calm abiding and insight that focuses on unmixed dharmas, and you have also said that there is calm abiding and insight that focuses on mixed dharmas. From here onwards, this shows the second door of focusing on mixed and unmixed dharmas. This can also be divided into two: asking and answering. Asking is also divided into two: showing the place of asking and asking according to what is shown, this is the first. How is it that calm abiding and insight focus on unmixed dharmas? How is it that calm abiding and insight focus on mixed dharmas? This is the second asking according to what is shown, there are two intentions in asking, which is only expressed by the sutra itself. The Blessed One told Bodhisattva Maitreya: Son of good family, how does a Bodhisattva hold the Dharma such as the Sutra Pitaka, and separately focus on the dharmas that are thought about, and practice calm abiding and insight, that is called calm abiding and insight that focuses on unmixed dharmas, and so on. The second is the Tathagata's true answer, which can also be divided into two: answering the unmixed object, and showing the unmixed object, this is the first. This sutra passage can also be divided into two: explanation and conclusion. There are also two explanations for this sutra passage: Some say that the unmixed object is because the twelve parts of scripture are shown differently from each other.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་སོར་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའི་སྡེ་རེ་རེ་ལ་སོ་སོ་ནས་རྣམ་པ་མང་བའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་མ་འདྲེས་པའམ་འདྲེས་པས་སྡེ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་འདྲེས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་དང་པོ་འདྲེས་པ་ཆུང་དུ་ཡང་འདིའི་ནང་དུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོ་ནས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་
པ་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་སོ་སོ་ནས་ཐ་དད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའི། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཐ་དད་པ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་མ་འདྲེས་པའི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ན་གདོད་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡེ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐ་དད་པའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་འདིར་ནི་འདྲེས་པ་ཆུང་དུ་མི་བསྡུ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམས་པའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆོས་དག་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང༌། གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་འདྲེས་པར་བསྡུ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིག

【汉语翻译】
之所以称为“不混杂”，并不是因为每个部类都有各自众多的形态而不混杂。有人说，所谓“经部等法”，是指揭示了十二部经各自领域的自性不混杂。如果结合这个解释，那么无论是混杂还是不混杂，对每个部类的专注都应被称为对不混杂的专注。如果结合这个解释，那么在后三种混杂中，第一种小范围的混杂也将被包含在其中。有些人说，所谓“专注于各自不混杂”，是指每个部类都有各自众多的形态。之所以称为“不混杂”，是因为这十二部经各自具有不同的意义，而不是因为十二部经的名称不同而称为不混杂。所谓“经部等法”，是指揭示了十二部经各自不混杂的领域。如果结合这个解释，那么当具备两种形态的意义时，就称为专注于最初的不混杂，即部类不同和形态不同。如果结合这个解释，那么在这种专注于不混杂的情况下，小范围的混杂不会被包含在内。这是因为，经部等法专注于各自不混杂，因此，先前所说的通过听闻的智慧所领受，以及通过思惟的智慧所思惟的词句和意义之法，进行止观修习，这就被称为专注于不混杂。无论哪位菩萨，专注于经部等一切法，将其统一、集中、归纳，形成一个整体，并如此作意，等等，这显示了第二种专注于混杂。这也有两种形态，即分别解释和总结。分别解释又分为三种，即揭示将不混杂归纳为混杂的作意，揭示作意的特征，以及修习止观的总结。这是第一种。对于这段经文，也有两种解释。有些人说，专注于经部等一切法。

【英语翻译】
It is not called "unmixed" because each category has its own many forms and is therefore unmixed. Some say that the so-called "Sutra Pitaka and other dharmas" refers to the fact that the nature of each of the twelve divisions of scripture is revealed as unmixed. If we combine this explanation, then whether it is mixed or unmixed, the focus on each category should be called the focus on the unmixed. If we combine this explanation, then among the latter three types of mixing, the first type of small-scale mixing will also be included in this. Some say that the so-called "focusing on the separately unmixed" means that each category also has many different forms. It is called "unmixed" because these twelve divisions of scripture each have different meanings, not because the names of the twelve divisions are different. The so-called "Sutra Pitaka and other dharmas" refers to the fact that the unmixed field of each of the twelve divisions of scripture is revealed. If we combine this explanation, then when there are two kinds of meanings, it is called focusing on the initial unmixed, that is, different categories and different forms. If we combine this explanation, then in this focus on the unmixed, small-scale mixing is not included. This is because, the Sutra Pitaka and other dharmas focus on the separately unmixed, therefore, what was previously said to be received by the wisdom of hearing, and the words and meanings of the Dharma contemplated by the wisdom of thinking, are practiced in shamatha and vipassana, which is called focusing on the unmixed. Whichever Bodhisattva focuses on all the dharmas of the Sutra Pitaka and others, unifying them, concentrating them, summarizing them, forming a whole, and thinking in this way, etc., this shows the second focus on the mixed. This also has two forms, namely, separate explanation and summary. Separate explanation is also divided into three types, namely, revealing the attention that summarizes the unmixed into the mixed, revealing the characteristics of attention, and the summary of practicing shamatha and vipassana. This is the first. For this sutra passage, there are also two explanations. Some say that focusing on all the dharmas of the Sutra Pitaka and others.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང༌། གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྤྱིར་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ན་གདོད་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མེད་པ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས་འདྲེས་པ་འདི་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲེས་པ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དང་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཟླུམ་པ་དད་བསྡུ་བ་དང་བརྟུལ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་ནི་གཅིག་ལ་མིང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང༌། གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབབ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བ

【汉语翻译】
地的部分。像“合一”等词语，是将十二部经的总义合为一体。因此说了“一切”，因为具备十二种相才能称为“一切”。有些人说，“一切”这个词包含三种意义：第一，每部经都有多种相，所以称为“一切”。
第二，十二部经汇集起来合为一体，所以称为“一切”。第三，十二部经没有涵盖的内容也包括在内，所以称为“一切”。因此，下面经文中将此混合分为三种来阐述，例如“混合变小”等等。虽然有两种说法，但后一种说法是正确的，因为它与词语和意义相符。其中，“合一”与“汇集”、“聚集”和“蕴”等词，意义相同，只是名称不同。这就是说，专注于《经部》等所有法，并将合一视为真正的智慧，从而修习止观，这被称为专注于混合之法的止观。因此，《摄大乘论》中说：“为何要进入唯识？因为专注于混合之法也能通过出世间的止观来了解。”《无性释》中解释说：“专注于混合之法，是指专注于以所有法的混合之相来区分的真如。因为大乘教义中，真如是所有法之真如的作者，所以在专注于真如时，它本身就包含了所有法的自性。因此，专注于所有法就是专注于真如。”所有这些法都倾向于真如，趋向于真如，安住于真如等等，这是第二种作意之相。

【英语翻译】
The part about the ground. Words like "unification" and so on generally unify the twelve branches of scripture into one. Therefore, it is said "all," because only when possessing twelve aspects can it be called "all." Some say that the word "all" has three meanings: First, each branch of scripture has many aspects, so it is called "all."
Second, the twelve branches of scripture are collected and unified, so it is called "all." Third, what is not taught by the twelve branches of scripture is also included, so it is called "all." Therefore, the sutra below explains this mixture by dividing it into three aspects, such as "mixture becoming smaller" and so on. Although there are two explanations, the latter is the correct one, because it agrees with the words and the meaning. Among them, "unification" and words like "collection," "gathering," and "aggregate" have the same meaning, but different names. That is to say, focusing on all the dharmas of the Sutra Pitaka and so on, and considering unification as true wisdom, thereby practicing shamatha and vipassana, is called shamatha and vipassana that focus on the mixed dharma. Therefore, in the Compendium of the Mahayana, it says: "Why enter into mere consciousness? Because focusing on the mixed dharma can also be understood through transcendental shamatha and vipassana." The Explanation by Asanga says: "Focusing on the mixed dharma means focusing on the suchness that is distinguished by the mixed characteristic of all dharmas as the object. Because in the Mahayana teachings, suchness is the maker of the suchness of all dharmas, so when focusing on suchness, it itself contains the nature of all dharmas. Therefore, focusing on all dharmas is focusing on suchness." All these dharmas incline towards suchness, flow towards suchness, abide in suchness, and so on, which is the characteristic of the second mental activity.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་དང་འཕགས་པའི་བསྟན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་
རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ནས་ནུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ་ནུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བབ་པའོ་སྙམ་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གཞོལ་བར་བྱེད་དོ། །བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྦྱོར་བའོ། །འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མའི་སྦྱོར་བའོ། །ཚིག་འདི་གསུམ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྒོ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བརྩམས་ནས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་གནས་གྱུར་པ་གཞོལ་བ། དེ་དག་ལ་འབབ་པ་དེ་དག་ལ་བབ་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་འདི་གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གནས་གྱུར་བའོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཞོལ་བ་དང་འབབ་པ་དང་བབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་གནས་གྱུར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའ

【汉语翻译】
垫子。 这也有两种方式：一种是显示认为教法具有三种特殊能力的方式，另一种是显示认为圣教能表达善法的方式。 第一种又分为两种：一种是从真如的方面开始显示认为具有三种能力，另一种是从菩提等方面开始显示认为具有三种能力。 这是第一种：如此菩萨们如此作意：十二部经具有三种能力，即趋向真如，流入真如，到达真如。 圣教是随顺正确的理智，流入正确的理智，进入正确的理智的缘故。 另一种解释是，依靠圣言能获得三种智慧：听闻的智慧能使趋入，思惟的智慧能使流入，修习的智慧能使到达。 此外，依靠圣言能获得三种结合：趋入是指从长久以来就与真如结合；流入是指近的结合；到达是指最后的结合。 这三个词也从《瑜伽师地论》中，从忆念近住的门，以及禅定和三摩地开始阐述。 趋向菩提，趋向涅槃，转依趋入，流入那些，到达那些等等，这是第二种，即从菩提等方面开始显示认为具有三种能力。 这三种特征进入三个处所：菩提，涅槃，转依。 观察这十二部经，一切都具有趋入、流入和到达三种特殊能力，应如前了解。 涅槃和转依有什么区别呢？ 回答说：涅槃是真如远离二障

【英语翻译】
Mat. This also has two aspects: one is showing the way to contemplate that the teachings have three special abilities, and the other is showing the way to contemplate that the noble teachings will express virtuous dharmas. The first also has two aspects: one is showing the contemplation of three abilities starting from the aspect of suchness, and the other is showing the contemplation of three abilities starting from bodhi and so on. This is the first: Thus, Bodhisattvas contemplate in this way: the twelve parts of scripture have three abilities, namely, tending towards suchness, flowing into suchness, and arriving at suchness. The noble teachings are because they follow correct reasoning, flow into correct reasoning, and enter into correct reasoning. Another explanation is that by virtue of the noble scriptures, three kinds of wisdom will be attained: the wisdom of hearing causes one to tend towards; the wisdom of thinking causes one to flow into; the wisdom of meditation causes one to arrive at. Furthermore, by virtue of the noble scriptures, three kinds of union will be attained: tending towards is the union with suchness from a long time ago; flowing into is the near union; arriving at is the final union. These three words are also taught from the Yoga Practice Ground Treatise, starting from the door of mindfulness and from dhyana and samadhi. Tending towards bodhi, tending towards nirvana, transformation tending towards, flowing into those, arriving at those, etc., this is the second, namely, showing the contemplation of three abilities starting from bodhi and so on. These three characteristics enter into three places: bodhi, nirvana, and transformation. Looking at these twelve parts of scripture, all have the three special abilities of tending towards, flowing into, and arriving at, and should be understood as before. What is the difference between nirvana and transformation? It is said: Nirvana is suchness free from the two obscurations.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་གནས་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་འདུས་བྱས་པའི་འབྲས་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་འབྲས་བུའོ། །གནས་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འཕགས་པ་བསྟན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ནི་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཤིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་བཤད་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་འདྲེས་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། འདྲེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞིག་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་
དབྱེ་སྟེ། འདྲེས་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལ

【汉语翻译】
是依靠意义而宣说的，而转依则包括了菩提和涅槃二者。因此，在唯识宗的论著中说，因为舍弃了恶趣，所以获得了转依。导师法护也说，将获得菩提和涅槃的两种转依。此外，菩提是有为法的果，涅槃是无为法的果，转依是法身的果。所有这些法都是对无量无数的善法进行显扬。认为是这样的，这是第二，显示圣者教法将显扬善法而作意。在真实意义上，圣者的教法虽然完全显示了自性圆满，但因为想要完全显示止观的作意和修习，所以才说一方面是善。像这样思维并修习止观，这是第三，是止观修习的总结。这就是以混合之法为所缘的止观，这是第二，是混合之法为所缘的解说总结，只是经部本身的表达而已。慈氏菩萨又向薄伽梵请问说：薄伽梵，您所说的以混合小分之法为所缘的止观，以及以混合大分之法为所缘的止观，还有以混合无量之法为所缘的止观，从这以下是第三，显示以混合之法为所缘的差别之门。这又分为三种：显示以混合小分之法为所缘等差别的门，以及充分显示以混合之法为所缘具有因缘的门，还有辨别证悟和获得的阶段的门，这是第一个。第一个又分为两种：请问和

【英语翻译】
It is taught based on meaning, and the transformation of the basis includes both enlightenment and nirvana. Therefore, it is said in the treatises of the Vijnanavada school that because evil destinies are abandoned, the transformation of the basis is attained. The teacher Dharmapala also said that the two transformations of the basis of enlightenment and nirvana will be obtained. Furthermore, enlightenment is the fruit of conditioned phenomena, nirvana is the fruit of unconditioned phenomena, and the transformation of the basis is the fruit of the Dharmakaya. All these dharmas are the manifestation of immeasurable and countless virtuous dharmas. Thinking it is so, this is the second, showing that the noble teachings will manifest virtuous dharmas and contemplate. In the true sense, although the noble teachings completely show the perfection of self-nature, because they want to fully show the contemplation and practice of calm abiding and insight, it is said that one aspect is good. Thinking like this and practicing calm abiding and insight, this is the third, the conclusion of the practice of calm abiding and insight. This is calm abiding and insight that focuses on mixed dharmas, this is the second, the conclusion of the explanation of focusing on mixed dharmas, it is just the expression of the sutra itself. Bodhisattva Maitreya again asked the Bhagavan: Bhagavan, you said calm abiding and insight that focuses on mixed small part dharmas, and calm abiding and insight that focuses on mixed large part dharmas, and calm abiding and insight that focuses on mixed immeasurable dharmas, from here onwards is the third, showing the door of difference focusing on mixed dharmas. This is also divided into three types: the door showing the difference of focusing on mixed small part dharmas, etc., and the door fully showing that focusing on mixed dharmas has causes and conditions, and the door distinguishing the stages of realization and attainment, this is the first. The first is also divided into two types: asking and

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བའི་གནས་གསུང་རབ་སྨོས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདྲེས་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བགྱི་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདྲེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བགྱི་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདྲེས་པ་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གིས་མདོའི་སྡེ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའི་བར་དག་གིས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདྲེས་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་འདྲེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་མང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་མང་པོའི་བར་དག་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདྲེས་པ་ཆུང་དུ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བསམས་པའི་བར་དག་ལ་དམིགས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་
མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འདྲེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་གང་གིས་དམིགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམིགས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདྲེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པ

【汉语翻译】
如是宣说。请问的方式也有两种：一是请问处——经文所述；二是依于教法而请问。这是第一种。如何称之为以小杂染之法为对境的止观？如何称之为以大杂染之法为对境的止观？如何称之为以无量杂染之法为对境的止观？这是第二种依于教法而请问。共有三种请问，仅由经文本身来表达而已。世尊对慈氏菩萨说：种姓之子，凡是从经部到决择分所说的各自分别对境，并将其合而为一而作意，这应知是以小杂染之法为对境的止观。等等，这显示了第二种如来真实回答的方式。这也是由教法本身将杂染的对境分为三种，这是第一种对以小杂染之法为对境的分别解说。如此，对十二部经各自不同地进行对境，例如，将许多经部汇集为一个，直到将许多决择分汇集为一个，因此称为小杂染。凡是受持经部等所有教法，以及思惟等，都以其为对境，并将其合而为一而作意，而不是各自分别地进行对境，这应知是以大杂染之法为对境的止观。这是第二种对以大杂染之法为对境的分别解说。这段经文也分为三种：分别解说、详细区分和总结。在分别解说中，“凡是”是指谁完全对境了十二部经的教法。以“受持”等显示了对境的程度，即所谓以大杂染为对境。

【英语翻译】
Thus it was spoken. There are also two ways of asking: one is the place of asking, as stated in the scriptures; the other is asking based on the teachings. This is the first. How should we call the shamatha and vipassana that focus on the dharma of small mixture? How should we call the shamatha and vipassana that focus on the dharma of great mixture? How should we call the shamatha and vipassana that focus on the dharma of immeasurable mixture? This is the second type of asking based on the teachings. There are three types of asking, which are expressed by the sutra itself. The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: "Son of good family, whoever focuses individually on each of the sections from the Sutra section to the section on definitive statements, and combines them into one and contemplates them, that should be known as the shamatha and vipassana that focus on the dharma of small mixture." And so on, this shows the second way in which the Tathagata truthfully answered. This also divides the object of mixture into three types by the teachings themselves. This is the first explanation of focusing on the dharma of small mixture. In this way, focusing separately on each of the twelve categories of scriptures, for example, gathering many Sutra sections into one, up to gathering many sections on definitive statements into one, therefore it is called small mixture. Whoever takes as an object all the teachings such as the Sutras, and contemplates them by combining them into one, and does not focus on them separately, that should be known as the shamatha and vipassana that focus on the dharma of great mixture. This is the second explanation of focusing on the dharma of great mixture. This sutra passage is also divided into three parts: explanation, detailed division, and conclusion. In the explanation, "whoever" refers to who completely focuses on the teachings of the twelve categories of scriptures. "Taking hold" and so on show the extent of the object, that is, what is called focusing on great mixture.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཤིང་དེ་དག་གི་ཚད་ནས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བསམས་པའི་གནས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བར་དག་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་ཆུང་དུ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། འདྲེས་པ་ཆུང་དུ་ལྟར་ཏེ་རེ་རེའི་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བསམས་པའི་བར་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པའི་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པར་བསྟན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་
ཡང་དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྒྲ་སྐད་ཚད་མེད་པས་ཆོས་ཚད་མེད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུང་བ་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུང་བ་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མང་པོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བསྟན་པའོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ག

【汉语翻译】
凡是专注于十二部经的总纲，并且从它们的范围中把握了多少，完全掌握并思考十二部经的教义之间，融合为一而作意，这就被称为大混合。所谓不专注于各个部分，就是从小混合中进行区分，就像小混合一样，不专注于每一个单独的部分，这就是它的定义。凭借如来所宣说的无量之法，以及无量的法的词句和文字，通过智慧不断地进行考察和理解，专注于融合为一而作意，而不是专注于完全掌握和思考的间隙，凡是这样的，就应当了知这是专注于混合的无量之法的止观。这就是第三个关于专注于混合的无量之法的解释。这段经文也应当分为三个部分来解释，分别是解释、区分和总结。从解释部分来说，凭借如来所宣说的无量之法等等来专注于，这表明专注于三种无量。凡是融合为一而作意，这就是无量混合的定义。其中，三种无量，第一种是专注于如来所宣说的无量之法，这也有三种解释。有些人说，所谓宣说无量之法，是因为以无量的声音来宣说无量之法，所以称为宣说无量之法。所谓如来，是为了极力显示宣说者。有些人说，所谓无量，是因为十方三世的如来众多地宣说，所以称为无量。有些人说，所谓无量，是指两种，即佛和法。第二种是法的词句等等无量，是指依赖于声音而产生的名、句和文字。

【英语翻译】
That which focuses on the general outline of the twelve scriptures, and from their scope, how much has been grasped, completely mastering and contemplating the teachings between the twelve scriptures, merging them into one and directing the mind, this is what is taught as the great mixture. The statement that it does not focus on individual parts is a distinction from the small mixture. Like the small mixture, it does not focus on each individual part, that is its definition. By means of the immeasurable Dharma taught by the Tathagata, and the immeasurable words and letters of the Dharma, constantly examining and understanding through wisdom, focusing on merging into one and directing the mind, not focusing on the gaps of complete mastery and contemplation, whatever that is, it should be known that this is the Shamatha and Vipassana that focuses on the immeasurable Dharma of mixture. This is the third explanation of focusing on the immeasurable Dharma of mixture. This sutra passage should also be divided into three parts to explain, namely explanation, distinction, and conclusion. From the explanation part, by means of focusing on the immeasurable Dharma taught by the Tathagata, etc., this shows focusing on the three immeasurables. Whatever merges into one and directs the mind, that is the definition of immeasurable mixture. Among them, the three immeasurables, the first is focusing on the immeasurable Dharma taught by the Tathagata, and there are also three explanations for this. Some say that the so-called teaching of immeasurable Dharma is because the immeasurable Dharma is taught with immeasurable sounds, so it is called teaching of immeasurable Dharma. The so-called Tathagata is to extremely show the speaker. Some say that the so-called immeasurable is because the Tathagatas of the ten directions and three times teach in great numbers, so it is called immeasurable. Some say that the so-called immeasurable refers to two kinds, namely the Buddha and the Dharma. The second is the immeasurable words of the Dharma, etc., which refers to the names, sentences, and letters that arise depending on sound.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པའི་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་གོང་མ་གོང་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཤེ་ན། འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་སྨོས་པས། བསྟན་པ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འཕགས་པ་གསེར་
འོད་དམ་པའི་མདོའི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཤེས་པ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐབས་མཁས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལས་དང་པོའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་དོན་ཚད་མེད་པ་བསྟན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མིང་དང་ཚིགས་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་རྣམ་པར་བཤད་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་གོང་མ་གོང་མའི་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཚ

【汉语翻译】
所謂從高到高以智慧考察並領會，是指所緣之識，菩薩以所緣之教法善加區分之識並非唯一，故云從高到高。因此，《解深密經》中說到「更高」。《唯識論》中說，因一者對另一者進行辨析，故說「從高到高」。為何將此三種無量合而為一等說法？這是為了表明所緣之境法有三種意義。第一，通過提及宣說者，表明對教法的執著。第二，表明名、句、字所具備的真實性。第三，依賴於所緣之識，表明對所緣之境的執著。因此，雖然說了三種，但這三種無量並非教法的本質。這三種之間存在差異，因為各自的解釋不同。導師真實諦所著《聖金光明經》之筆記中說，所謂「法之教法」，是正確理解詞語各自之境。所謂「法之詞句和文字無量」，是正確理解法各自之境。所謂「智慧無量」，是正確理解意義和辯才各自之境的本質，因為領會意義後會闡述善巧方便。

【英语翻译】
The so-called examination and comprehension with wisdom from higher to higher refers to the consciousness of the object of focus. Since the consciousness of a Bodhisattva, which is well distinguished by the teachings of the object of focus, is not unique, it is said to be from higher to higher. Therefore, the Sutra Unraveling the Profound Meaning states, "higher and higher." In the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, it is said that because one explains the other, it is said to be "from higher to higher." Why are these three immeasurables said to be combined into one, etc.? This is to show that there are three meanings in the object of focus, the Dharma. First, by mentioning the one who proclaims, it shows the attachment to the teachings. Second, it shows the truthfulness of the nature of names, sentences, and letters. Third, relying on the consciousness that focuses, it shows the attachment to the object of focus. Therefore, although three types are mentioned, these three immeasurables are not the essence of the teachings. There are differences between these three because their respective explanations differ. In the notes on the Holy Golden Light Sutra by the teacher, the True Reality, it is said that the so-called "teaching of the Dharma" is the object of correctly understanding each word. The so-called "immeasurable words and letters of the Dharma" is the object of correctly understanding each Dharma. The so-called "immeasurable wisdom" is the essence of correctly understanding the meaning and eloquence respectively, because after comprehending the meaning, skillful means are explained.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་དང་སྦྱར་ན་ནི་ཚད་མེད་པ་གསུམ་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། །གོང་མ་གོང་མའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་པས་སོ། །མདོ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྟན་པ་དང་དོན་མཐུན་ཏེ། དོན་མདོར་བསྡུ་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདྲེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདྲེས་པ་ཆུང་དུ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་སྡེ་རེ་རེའི་ཚིག་མང་པོའི་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། འདྲེས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྤྱི་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདྲེས་པ་ཆུང་དུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདྲེས་པ་ཆེན་པོས་ནི་
སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ནའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་དམིགས་སོ། །འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྤྱི་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །དམིགས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདྲེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཞོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདྲེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཕྱིས་འོག་ནས་བསྟན་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ནས་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བཤད་ཀྱང་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི

【汉语翻译】
现在说没有。如果与该经结合，那么第三种无量是具有两种各别正知。所谓“上上智慧”就是词各别正知。所谓“无畏”就是无畏各别正知。这部经与法护论师所说意义相符。意义简而言之，就是以四种各别正知所缘的圣教，全部归纳起来作意。三种混合有什么差别呢？回答说：对此有两种解释。有些人说，小混合是对十二部经中每一部的许多词的各个部分进行观想。大混合是对十二部经中的一种形式进行观想。无量混合是对十二部经的教义总纲进行观想。有些人说，小混合如前所述。大混合是对
一个佛的十二部经进行观想。无量混合是对所有佛的十二部经的教义总纲进行观想。这三种观想以什么样的相来作意呢？回答说：对此有三种解释。有些人说，这三种混合只是对教义进行作意。如前所述，观想经部等，归纳起来作意，因此具有专注等三种能力，并且完全表达所有善法。有些人说，这三种混合只是对真如进行作意。就像后来所说的从五种因缘产生一样，从真如瑜伽开始，摧毁所有恶趣等。有些人说，由于具有两种意义，因此说观想教义和观想真如，但实际上没有矛盾。

第四十品。慈氏菩萨又向薄伽梵这样请问：薄伽梵，

【英语翻译】
Now it says "without." If combined with that sutra, then the third immeasurable is to have two distinct correct knowledges. What is called "higher and higher wisdom" is the distinct correct knowledge of words. What is called "fearlessness" is the distinct correct knowledge of fearlessness. This sutra is in accordance with the meaning taught by the teacher Dharmapala. To summarize the meaning, it is taught that the teachings of the noble ones, which are the objects of the four distinct correct knowledges, are all gathered together and contemplated. What is the difference between the three mixtures? It is said: There are two explanations for this. Some say that the small mixture is to focus on the many words of each section from the twelve parts of the scriptures. The great mixture is to focus on only one aspect of the twelve parts of the scriptures. The immeasurable mixture is to focus on the general teachings of the twelve parts of the scriptures. Some say that the small mixture is explained as before. The great mixture is to focus on
the twelve parts of the scriptures of only one Buddha. The immeasurable mixture is to focus on the general teachings of the twelve parts of the scriptures of all Buddhas. What kind of characteristics do these three objects of focus contemplate? It is said: There are three explanations for this. Some say that these three mixtures only contemplate the teachings. As taught before, contemplating the sutra section, etc., gathering them together and contemplating them, therefore having the three abilities of focus, etc., and completely expressing all virtuous dharmas. Some say that these three mixtures only contemplate Suchness. Just as it arises from the five causes taught later, starting from the yoga of Suchness, destroying all the evil realms, etc. Some say that since it has two meanings, it is said to contemplate the teachings and to contemplate Suchness, but in reality there is no contradiction.

Fortieth fascicle. The Bodhisattva Maitreya again asked the Bhagavan: Bhagavan,

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་ཙམ་གྱིས་ན་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་གཉིས་པ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། རྐྱེན་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་བསྟན་པ་
དང༌། རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཞེས་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་པས་འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལ་མིང་བཀོད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་འདིར་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ས་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་བསྒོམ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ

【汉语翻译】
僅僅因為如此，如果能夠獲得緣於混合法的奢摩他和毗缽舍那，以下第二個部分，將闡述善加顯示緣於混合法的因緣之門。也可以稱之為闡述獲得緣於混合法之量的門。這也有兩種方式：請求提問和正確的解釋。這是第一個請求提問：如果具備什麼因緣，才能獲得緣於混合法的奢摩他和毗缽舍那呢？這是它的總結。世尊對慈氏菩薩說：善男子，應知由五種因緣可以獲得。等等，這是第二個部分，世尊正確地解釋。這也可以分為兩種：首先是簡要地回答數字，然後是通過五種因緣來詳細地解釋。這是第一個部分：因為具備五種因緣，所以稱之為獲得緣於混合法。這就是它的總結。關於這五種因緣，《大乘集論》中說，通過五種修習可以獲得五種果。從那裡來說，因為依賴於修習，所以稱為果。在這裡，因為依賴於奢摩他和毗缽舍那，所以也可以稱為因的力量。這五種修習，僅僅是在《大乘集論》和《攝大乘論》中列出了五種修習的名稱。因為沒有詳細的解釋，所以在這裡，如果將無自性論師所著的《大乘集論釋》與《大乘集論釋》的不同之處結合起來，那麼在其中列出名稱並進行詳細的解釋也是會出現的。因此，在這裡，暫時依賴於無自性論師的釋論等，解釋五種修習的特徵，然後在其後顯示此經中所說的五種果的差別。關於這五種修習，《大乘集論》中說：例如，菩薩們在地上修習奢摩他和毗缽舍那時，通過五種方式來修習。哪五種呢？例如，混合地修習，無相地修習。

【英语翻译】
Just by that, if one can obtain Śamatha and Vipaśyanā based on mixed dharmas, then the following second part will explain the door of excellently showing the causes and conditions based on mixed dharmas. It can also be called the door of explaining the measure of obtaining what is based on mixed dharmas. This also has two aspects: requesting and asking, and correctly explaining. This is the first part, requesting and asking: If one possesses what causes and conditions, can one obtain Śamatha and Vipaśyanā based on mixed dharmas? This is its summary. The Bhagavan said to the Bodhisattva Maitreya: Son of good family, it should be known that it can be obtained through five causes and conditions. And so on, this is the second part, the Bhagavan correctly explaining. This can also be divided into two: first, briefly answering the number, and then explaining in detail through the five causes and conditions. This is the first part: Because one possesses five causes and conditions, it is called obtaining what is based on mixed dharmas. This is its summary. Regarding these five causes and conditions, it is said in the "Compendium of the Great Vehicle" that through five practices, five fruits will be obtained. From there, because it depends on practice, it is called fruit. Here, because it depends on Śamatha and Vipaśyanā, it can also be called the power of causes and conditions. These five practices are only listed in the "Compendium of the Great Vehicle" and the "Abhidharma Samuccaya". Because there is no detailed explanation, here, if we combine the differences between the "Commentary on the Compendium of the Great Vehicle" by the teacher Asanga and the "Commentary on the Compendium of the Great Vehicle", then it will also appear that the names are listed and detailed explanations are given. Therefore, here, temporarily relying on the commentary of Asanga and so on, we will explain the characteristics of the five practices, and then show the differences of the five fruits mentioned in this sutra. Regarding these five practices, it is said in the "Compendium of the Great Vehicle": For example, when Bodhisattvas on the ground practice Śamatha and Vipaśyanā, they practice in five ways. What are the five? For example, practicing in a mixed way, practicing without characteristics.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། འབར་བར་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་བསྒོམ་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ། །ས་ནས་སར་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དོགས་པ་ཉིད་བསལ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེས་པ་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་
ཏུ་ཕྱེ་ནས་དགོངས་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྒོམ་པ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། འདྲེས་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པ་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་དག་ནི་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པར་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་ཀྱང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་དོན་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་རྩལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་སྒོམ་པ་དེ་རྩོལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང༌། མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བཞི་པ་འབར་བར་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབར་བ་དང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །འདིས་ནི་འབར་བར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལ་ལ་འབར་བར་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་ནས་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཐ་མར་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་བསྒོམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། འབར་བར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་

【汉语翻译】
，以及观修任运成就，以及观修炽燃，以及观修不执为满足，这样说。此的解释中说：止是三摩地，是使心不散乱的对治。胜观是颠倒的对治，是智慧。从地到地观修那个相，也以五种相一再地观修，五种相就是观修混合等等。其中观修混合是这样：将一切混合归纳为一个蕴，消除疑惑而观修，以教法所说的意义，混合归纳为一个蕴，并且如实地辨别，凡是观修其意，其他观修骷髅等事物所缘时，也全部归纳为一，为了消除认为是在观修混合的想法，所以说了观修无相。这显示了第二观修无相，后面的四种观修，虽然在观修混合中有意义上的差别，但为了观修远离一切相的那个法界无别，这显示了无相完全消除事物的差别。观修无相，即使实际上是无相，但如果认为是有勤作的，为了显示那个观修不依赖勤作，而是自然而然地进入，所以在其后说了观修任运成就，为了不必勉强而自然而然地进入。这显示了观修任运成就。虽然是不必勉强而自然而然地进入的观修，但为了消除认为会变成殊胜和不殊胜两种的想法，所以在其后说了第四观修炽燃，炽燃和殊胜是一个意思。这显示了观修炽燃。有些人获得观修炽燃后，认为这一切都做完了，别人还做什么呢？为了消除执为满足，最后说了观修不执为满足，不是只有无相，任运成就，炽燃的观修就完了，

【英语翻译】
, as well as meditating on spontaneous accomplishment, as well as meditating on blazing, as well as meditating on not being content, it is said. In the commentary on this, it says: Tranquility is samadhi, the antidote to distraction. Insight is the antidote to perversion, it is wisdom. Meditating on that aspect from level to level, also meditating again and again with five aspects, the five aspects are meditating on mixing and so on. Among them, meditating on mixing is like this: Gathering all the mixtures into one aggregate, eliminating doubts and meditating, with the meaning of the teachings, the mixtures are gathered into one aggregate, and truly distinguishing reality, whatever is meditating on its meaning, other times when meditating on the object of skeletons and so on, also gathering everything into one, in order to eliminate the thought that one is meditating on mixing, therefore it is said to meditate on no-sign. This shows the second meditating on no-sign, the latter four meditations, although there is a difference in meaning in meditating on mixing, but in order to meditate on the indivisibility of that dharmadhatu that is separated from all signs, this shows the distinction of no-sign completely eliminating things. Meditating on no-sign, even if it is actually no-sign, but if it is thought to be with effort, in order to show that that meditation does not depend on effort, but enters naturally, therefore after that it is said to meditate on spontaneous accomplishment, in order to enter naturally without having to force it. This shows the meditation on spontaneous accomplishment. Although it is a meditation that enters naturally without having to force it, but in order to eliminate the thought that it will become two kinds of superior and non-superior, therefore after that it is said the fourth meditation on blazing, blazing and superior are the same meaning. This shows the meditation on blazing. Some people, after obtaining the meditation on blazing, think that all of this is done, what else can others do? In order to eliminate being content, finally it is said to meditate on not being content, it is not only the meditation on no-sign, spontaneous accomplishment, and blazing that is finished,

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདིས་ནི་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསུང་རབ་ཚད་མ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ནི་གོ་རིམས་
བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ཧྱན་ཙང་གིས་བསྒྱུར་བ་དང༌། དེའི་འགབ་ལོ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྒོམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྒོམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང༌། མཚན་མ་བཟློག་པའི་སྒོམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྒོམ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་འབར་བར་སྒོམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །མཐུན་པའི་སྒོམ་པའི་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འདྲས་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་རྟོགས་པའི་སེང་གེས་རིགས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ནས། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་ན། མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་འབར་བར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་འབར་བར་བྱེད་པ་དང་པོར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
为了获得殊胜的广大果实，应当精勤修习，这是总结性的词句。这表明不要满足，要修习。这五种修习，虽然从本质的差别来说，在可靠的经典中没有明确地阐述，但如果从一般的特征来区分阐述，那么一切都是三摩地、智慧以及它们共同运作的法的本质。在《摄大乘论》的一个不同注释中说，按照顺序，是智慧、相、正确的见解、精进和最初的本质。详细的内容应当按照该论典的阐述来理解。玄奘翻译的《摄大乘论》的注释，以及根据其改编的译本中，没有这样进行区分。在《阿毗达磨集论》中，仅仅列出了这五种修习的名称，没有详细的解释。因此，在该论典中说，像这样修习五种，将获得五种果实，那么这五种是什么呢？即：与相寂静的修习相应的修习、无相修习、无勤修习和相违背的修习。在《阿毗达磨集论》中说“相寂静的修习”，这与《摄大乘论》中说的“炽燃修习”是相同的。说“相应的修习”，这与说的“相似修习”是相同的。说“无相修习”和“无勤修习”，这与说的“无相和任运成就的修习”是相同的。说“相违背的修习”，这与说的“不满足的修习”是相同的。虽然这两部论典有所不同，但导师觉狮将理路分开进行安立，这样安立这五种修习的顺序。这是因为瑜伽士最初进入瑜伽时，会使相寂静并炽燃，因此首先提到炽燃。

【英语翻译】
In order to obtain the excellent and vast fruit, one should diligently practice meditation, which is a concluding statement. This shows that one should not be content, but should practice meditation. These five types of meditation, although not clearly explained in the authoritative scriptures in terms of their essential differences, if explained by distinguishing their general characteristics, then all are the essence of samadhi, wisdom, and the Dharma in which they operate together. In one different commentary on the "Compendium on the Great Vehicle," it is said that in order, they are wisdom, characteristics, correct view, diligence, and the initial essence. The details should be understood as explained in that very treatise. In the commentary on the "Compendium on the Great Vehicle" translated by Xuanzang, and in the translation adapted from it, there is no such distinction. In the treatise "Abhidharma Samuccaya," only the names of these five types of meditation are listed, without detailed explanations. Therefore, in that very treatise, it is said that by meditating on these five types in this way, one will obtain five fruits. What are these five? They are: meditation that is in accordance with the quiescence of characteristics, meditation that is in accordance, meditation without characteristics, meditation without effort, and meditation that is contrary to characteristics. In the "Abhidharma Samuccaya," the saying "meditation on the quiescence of characteristics" is the same as the "meditation on blazing" taught in the "Compendium on the Great Vehicle." The saying "meditation that is in accordance" is the same as the saying "meditation on resemblance." The sayings "meditation without characteristics" and "meditation without effort" are the same as the saying "meditation on the absence of characteristics and spontaneous accomplishment." The saying "meditation that is contrary to characteristics" is the same as the saying "meditation on non-contentment." Although these two treatises are different, the teacher Realization Lion established the reasoning separately, and thus established the order of these five meditations. This is because when a yogi first enters yoga, they cause the characteristics to be quiescent and blazing, therefore blazing is mentioned first.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་མཛད་པ་ལས། མདོའི་ཚིག་འདི་རྫོགས་པར་སྨོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ནི་སོ་སོ་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་ནས། དོན་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་བཤད་
པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མདོའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་གནས་ངན་ལེན་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་འོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱང་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། འདིར་དོན་དུ་སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་བྱེ་བྲག་བསྟན་ན། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ནི་ས་བོན་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ལས་སུ་རུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་གཏན་དུ་སྤང་བས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་དུ་སྣང་བའི་ས་བོན་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་

【汉语翻译】
因為這也是此經所說的。因此，世親論師造《攝大乘論》時，完整地引用了此經的文句，但沒有作解釋。無著菩薩和自性空菩薩各自作了解釋。因為解釋了五種意義，所以應依據這兩部論典來正確地解釋經文。在作意時，剎那剎那間摧毀所有惡趣之因等，這是第二種，分別解釋了緣起。這也是因為解釋了五種緣起，所以分為五種。這是首先解釋了摧毀惡趣之因的果。在《解深密經》中說，剎那剎那間摧毀所有煩惱之身的因。無著菩薩是依據此經而造論的。在世親論師所造的釋論中說，煩惱障和所知障從無始以來所薰習的種子，就是惡趣之因。這兩種障礙之蘊，也以專注於混合法的止觀智慧之力，剎那剎那間摧毀。在此，因為主要取的是摧毀障礙之蘊，所以也稱為摧毀。因為使煩惱極度衰損，所以也稱為摧毀。自性空論師的釋論中說，阿賴耶識稱為惡趣之因，在那時，聚積衰損並摧毀，所以稱為摧毀。在此，如果說明兩部論典的差別，世親論師是說種子是惡趣之因，因為沒有作用的緣故。也說為處所，因為顯現為處所的緣故。因為永遠捨棄種子，所以稱為摧毀。因為完全壓伏顯現的種子，所以稱為使之極度衰損。自性空論師是說顯現的識。

【英语翻译】
Since this is also what is said in this very sutra. Therefore, when Master Vasubandhu composed the treatise "Compendium on the Great Vehicle," he quoted the complete wording of this sutra, but did not provide an explanation. Masters Asanga and Svabhavasunyata each provided explanations separately. Because they explained the five meanings, one should rely on these two treatises to correctly explain the sutra's words. When applying the mind, destroying all the causes of bad rebirths in every instant, etc., this is the second, explaining the arising of conditions separately. This is also divided into five aspects because it explains the five types of conditions. This is the first explanation of the result of destroying the causes of bad rebirths. In the "Samdhinirmocana Sutra," it says that in every instant, all the causes of the afflicted body are destroyed. Master Asanga composed the treatise based on this sutra. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it is said that the seeds of afflictive obscurations and cognitive obscurations that have been cultivated since beginningless time are the causes of bad rebirths. These two aggregates of obscurations are destroyed in every instant by the power of shamatha and vipassana wisdom that focuses on mixed dharmas. Here, because the main focus is on destroying the aggregates of obscurations, it is also called destruction. Because it causes the afflictions to greatly diminish, it is also called destruction. In the commentary by Master Svabhavasunyata, it is said that the alaya-vijnana is called the cause of bad rebirths, and at that time, the accumulation diminishes and is destroyed, so it is called destruction. Here, if we explain the difference between the two treatises, Master Vasubandhu says that the seed is the cause of bad rebirths, because it has no function. It is also said to be a place, because it appears as a place. Because the seed is permanently abandoned, it is called destruction. Because the manifested seed is completely suppressed, it is called causing it to greatly diminish. Master Svabhavasunyata speaks of the manifested consciousness.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ས་བོན་དང་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ནི་ཚོགས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་པའི་ནང་ན་ས་བོན་ཁོ་ན་ཉམས་པར་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉམས་ཤིང་འཇིག་
པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་མཐུན་པར་བཤད་ན་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་ངན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་དེའི་འགབ་ལོ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཆོས་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་བྱེད་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་ནི་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་ནི་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དེས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་མངོན་ནོ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དཔའ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ལས་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པས། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འདིས་ནི་བསྟན་པ་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ཞེ

【汉语翻译】
作为所依而宣说。将种子和显现合一则称为集合。在集合之中，唯有种子才会被损减，因为显现不会被损减，所以宣说为损减和坏灭。此外，如果将导师无自性的观点，说成与导师世亲相同，实际上并没有矛盾。在《教典恶劣品总集释》的འགབ་ལོ་（音译）译本中，与导师世亲所说相符。在朗（音译）时期翻译的《大乘品总集释》中说，烦恼障和所知障被称为恶趣。根本识中所有遍染污方面的习气种子，都是这两者的所依之法。第一刹那作为其直接因，第二刹那作为解脱道，因此第一刹那使显现的烦恼寂灭，第二刹那使未来的烦恼不生。由此可知，对于一切也显现出舍弃烦恼障。所谓脱离各种各样的分别念，获得法喜之喜，这是第二个宣说获得法喜之果。在《解深密经》中说，完全舍弃各种各样的分别念，获得法喜之喜。导师无著所著的论典中也说，脱离各种各样的分别念，获得对法的欢喜之喜。导师世亲所著的注释中说，以两种方式来宣说。第一种方式是，由于经部等法的自性安住于各种各样的事物上，因此凡是完全舍弃这种自性各异的分别念，就是获得了对法的欢喜之喜，因为那成为了安住之处，所以称为欢喜。此注释中说，这表明舍弃了教法，获得了同一真如，因此宣说了法喜。其中，经部等法的自性安住于各种各样的事物上。

【英语翻译】
It is taught as a basis. When seeds and appearances are combined into one, it is taught as a collection. Within the collection, only the seeds are diminished, because appearances are not diminished, so it is taught as diminishing and decaying. Furthermore, if the view of the teacher Niḥsvabhāva is said to be in accordance with the teacher Vasubandhu, then in reality there is no contradiction. In the translation of the commentary on the Compendium of Inferior Vehicles by འགབ་ལོ་ (transliteration), it appears in accordance with what was said by the teacher Vasubandhu. In the translation of the commentary on the Compendium of the Great Vehicle during the time of Lang (transliteration), it says that the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge are called bad migrations. All the seeds of completely afflicted aspects in the fundamental consciousness act as the basis for these two. The first moment acts as the immediate cause, and the second moment acts as the path of liberation, so the first moment pacifies the manifest afflictions, and the second moment prevents future afflictions from arising. From this, it is evident that the obscuration of afflictions is abandoned for all. The so-called separation from various perceptions and the attainment of the joy of Dharma-joy is the second teaching of the result of attaining Dharma-joy. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says, 'Completely abandoning various perceptions, one attains the joy of Dharma-joy.' In the treatise composed by the teacher Asaṅga, it also says, 'Separated from various perceptions and attaining joy in the Dharma-courage.' In the commentary composed by the teacher Vasubandhu, it says, 'It is taught in two ways.' The first way is that since the nature of the Dharma, such as the Sutra Pitaka, abides in various things, therefore, whoever completely abandons the perception of such diverse natures has attained the joy of Dharma-delight, because that has become a place of abiding, so it is called delight. This commentary says that this indicates that having abandoned the teachings, one has attained the single taste of Suchness, therefore Dharma-joy is taught. Among them, the nature of the Dharma, such as the Sutra Pitaka, abides in various things.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་
གཉིས་ནི། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ། ཆོས་དང་དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་བའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ལས་ནི་དོན་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཆོས་དག་མྱོང་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་རགས་ཤིང་གསལ་བ་མ་བསྐྱེད་པར་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་མྱོང་ཞིང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ནི་བསྟན་པའི་དོན་དག་ལ་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དགའ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ལོགས་ཤིག་ནས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་རགས་ཤིང་གསལ་བ་དང་བྲལ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མྱོང་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དགའ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མྱོང་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་དགའ་བ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་བདག་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདིར་ཀུན་དགའ་བས་ཀུན་དགའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཀུན་དགའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་དགར་ཞིང་ཚིམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའམ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱ་ནོམ་པ་དག་ཏུ་དེར་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མྱོང་བ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་
དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི

【汉语翻译】
关于地，经部等十二部经典被称为圣言的十二支。十二种不一致性存在于多样性之中。或者说，经部等法是能诠的教法。自性存在于多样性之中，是所诠的意义。由于舍弃了对法和意义多样性的自性的执着，因此据说获得了法的普喜之喜。在第二种分类中，如果意义不同，那么如何才能完全把握住分别念和思择的法呢？在没有生起粗大而清晰的体验和个别分别念的情况下，也凭借止观的光明，以作意的方式体验，并且生起极其微细的个别分别念，这是什么呢？这在它的注释中说，这是在教法的意义上，以微细的个别分别念为主导，从而显示了法的普喜之喜。这是从另一个角度，显示了包括分别念和思择在内的三种三摩地。其中，第二种三摩地是这样的：与粗大而清晰的体验和个别分别念分离，与极其微细的光明作意相结合的体验和个别分别念，被称为依赖于教法的体验和个别分别念，也称为法的普喜之喜。第三种是没有任何对诸法相的作意的体验和个别分别念，因此不称为法的喜乐之喜。自性空性的注释中说，这是因为远离了对我和法以及佛等的相的执着。普喜是这样的：在此，以普喜而普喜，因为法的界是普喜的缘故，所以称为法的普喜。在此，欢喜和满足就是法的普喜之喜。为了获得它，就获得了法的普喜之喜。例如，在王宫外的普喜园林或华丽的园林中嬉戏，体验到特别殊胜的喜悦一样，在法的界中也是如此。这在它的注释中说，是无分别的

【英语翻译】
Regarding the ground, the twelve branches of scripture, such as the Sutra Pitaka, are called the twelve limbs of the sacred word. The twelve inconsistencies reside in diversity. Alternatively, the Dharma of the Sutra Pitaka and others is the teaching that expresses. The nature residing in diversity is the meaning to be expressed. Because of abandoning the clinging to the nature of the diversity of Dharma and meaning, it is said that one attains the joy of universal joy of Dharma. In the second classification, if the meaning is different, then how can one fully grasp the conceptualization and examination of the Dharma? Without generating a coarse and clear experience and individual discrimination, one also experiences through the power of mindfulness of appearance by calm abiding and insight, and what is it that arises as extremely subtle individual discrimination? This is stated in its commentary that this is making the subtle individual discrimination the dominant factor in the meaning of the teachings, and thus showing the joy of universal joy of Dharma. This is from another perspective, showing the three samadhis including conceptualization and examination. Among them, the second samadhi is like this: the experience and individual discrimination that are separated from coarse and clear experience and individual discrimination, and combined with the mindfulness of extremely subtle appearance, are called the experience and individual discrimination that rely on the Dharma of the teachings, and are also called the joy of universal joy of Dharma. The third is the experience and individual discrimination without any mindfulness of the characteristics of all dharmas, therefore it is not called the joy of the joy of Dharma. The commentary on emptiness of nature says that this is because of being separated from the clinging to the characteristics of self, Dharma, and Buddha, etc. Universal joy is like this: here, universal joy by universal joy, because the realm of Dharma is universal joy, therefore it is called universal joy of Dharma. Here, the joy and satisfaction is called the joy of universal joy of Dharma. In order to attain it, one attains the joy of universal joy of Dharma. For example, just as one experiences particularly excellent joy by playing in the universal joy garden or splendid park outside the royal palace, it is the same in the realm of Dharma. This is stated in its commentary that it is non-conceptual.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་གནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་ལས་སོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཚར་བར་སྤང་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་བདག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་དེའི་འགབ་པ་ལོ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་ཧྱན་ཙང་གིས་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་བཤད་པ་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་སྟེ། གཞན་ནི་ཧྱན་ཙང་གིས་བསྒྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་བཅུའི་མཐའ་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དག་ནི། དཔེར་ན་ཡི་གེའི་སྣང་བ་ལེགས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་འདི་ཙམ་ཞེས་མཐའ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་གསལ་བར་
འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཡི་གེའི་སྣང་བ་ལེགས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་སྡེ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཐོས་ནས་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
是智慧所行之处。于法界之普乐园中，获得与无分别智相同之喜乐，如是说。大抵与世亲论师所说之第一种名相相符。然亦有差别，世亲论师唯从经部等之认识而说。无性论师则从断除三宝之相的认识而说。其中，所谓离我，即指远离佛与僧之相。所谓离法，即指远离法宝之相。于《摄大乘论释》之对勘译本中，大抵与玄奘所译相符。然于朗之译本中，则无后说，其他则与玄奘所译相符。所谓如实了知十方无别之体性与法之显现无量，是第三，显示如实通达法之显现之果。于《解深密经》中，则有如实了知十方无边际，及如实了知法之显现无量。无著论师所造之论典中，则有如实了知法之大显现，于一切处无量且体性圆满无缺。世亲论师所造之释论中，则有如实了知十方无边际，体性圆满无缺，譬如善于诵读文字之显现，故称法之显现。无性论师之释论中，则有十方非仅此而已，是无边际，且为令圆满无缺而明晰地
进入，故称法之显现，譬如善于诵读文字之显现。二释中，于所说法之显现，亦有两种说法，谓有说诵读经部，故闻此法之显现而于心中显现。

【英语翻译】
It is the place traversed by wisdom. In the All-Joyful Garden of the Dharmadhatu, it is said that one obtains joy endowed with equality with non-conceptual wisdom. For the most part, it agrees with the first enumeration explained by Master Vasubandhu. However, there is also a distinction: Master Vasubandhu speaks only from the perception of the Sutra Pitaka and so forth. Master Asanga speaks from the complete abandonment of the perception of the characteristics of the Three Jewels. Among them, what is called 'separation from self' is like this: it is separation from the characteristics of the Buddha and the Sangha. What is called 'separation from Dharma' is separation from the characteristics of the Dharma Jewel. In the translated version of the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it is mostly said to be in accordance with the teachings translated by Xuanzang. However, in the translation of Lang, the latter explanation does not appear, while the others are said to be in accordance with what appears in the translation of Xuanzang. What is called 'knowing correctly the characteristic of the ten directions without distinction and the immeasurable appearance of Dharma' is the third, showing the result of correctly comprehending the appearance of Dharma. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it appears that one knows the immeasurable limits of the ten directions as they truly are, and correctly knows the immeasurable appearance of Dharma. In the treatise composed by Master Asanga, it appears that one correctly knows the great appearance of Dharma, which is immeasurable in all places and whose nature is completely and perfectly without deficiency. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it appears that correctly knowing the ten directions without limit, whose nature is completely and perfectly without deficiency, is like reciting the appearance of letters well, therefore it is called the appearance of Dharma. In the commentary of Master Asanga, it appears that the ten directions are not just this much, they are without limit, and for the sake of entering clearly without any deficiency, it is called the appearance of Dharma, like reciting the appearance of letters well. In the two commentaries, regarding the explanation of the appearance of Dharma, there are also two explanations, saying that some say that by reciting the Sutra Pitaka, one hears this appearance of Dharma and it appears in the mind.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་མི་བརྗོད་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསལ་བར་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱིས་ཐོས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཚན་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ནི། གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་རྒྱུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་མཐུན་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་ཕ་མཚན་མ་མེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་དོན་དུ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རྒྱུ་ཁོ་ན་སྨོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གསུངས་
པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ནས་བསྟན་བཅོས་དེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མན་ཆད་ནི་རྒྱུའི་མིང་བསྟན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་ཞེ

【汉语翻译】
如是说。 有些人说，不言说名、词、字母的集合，而是以专注的心清晰忆念，因此称为法的显现。 还有两种说法：有些人说，后来通过听闻而了知的，作为理由的相状显现，那就是法的显现。有些人说，认识相的见解，那就是法的显现。 在《大乘集论》的两种不同论典中说：清晰见到的智慧，那就是法的显现。 说是与究竟圆成相等同，清净的方面，无分别的相，相续不断地现前，这被称为第四因，以及显示智慧显现的果。 在《解深密经》中说：与事业究竟圆成相等同，清净的方面，无分别的相现前。 导师无著所著的论典中说：与清净分相应，不分别的无相普遍生起。 导师世亲所著的注释中说：例如，与事物究竟圆成相等同的诸法，是与清净分相应，无相普遍生起。 在这里，实际上是指获得无上菩提果位，那被称为事物究竟圆成。 世亲论师完全领会了无著论师的意旨，只说了因，而果则加以分别，因此经中所说的“事物究竟圆成”，在注释的词句中显示出来，从而对该论典进行了阐释。 世亲论师所著的注释中，如果将经文的这句话与解释结合起来，那么究竟圆成本身就是成就佛果的果。 与……相等同以下，是显示因的名称。 无自性论师的注释中说：未来将成为佛陀的，是清净分。

【英语翻译】
So it is said. Some say that it is called the appearance of Dharma because it is clearly remembered by the mind that focuses on not expressing the collection of names, words, and letters. Furthermore, there are two explanations: Some say that whatever appears as the aspect of reason, which is to be known by hearing later, is called the appearance of Dharma. Some say that whatever view recognizes the characteristics is called the appearance of Dharma. In the two different treatises of the "Great Vehicle Collection," it is said that whatever knowledge clearly sees is called the appearance of Dharma. It is said that being equal to the complete accomplishment, the aspect of purity, the sign of non-discrimination, and the continuous manifestation are called the fourth cause, and the fruit of the manifestation of wisdom is shown. In the "Sutra Unraveling the Profound Meaning," it says that being equal to the complete accomplishment of the activity, the aspect of purity, and the sign of non-discrimination manifest. In the treatise composed by the teacher Asanga, it says that the compatible aspect of purity, the non-discriminating sign, arises universally. In the commentary composed by the teacher Vasubandhu, it is said that, for example, the dharmas that are equal to the complete accomplishment of things are compatible with the aspect of purity, and the signless arises universally. Here, in essence, it is held that whatever obtains the fruit of unsurpassed enlightenment is called the complete accomplishment of things. The teacher Vasubandhu fully understood the intention of the teacher Asanga and only mentioned the cause, while the fruit is distinguished. Therefore, the "complete accomplishment of things" mentioned in the sutra is shown in the words of the commentary, and thus the treatise is explained. In the commentary composed by the teacher Vasubandhu, if this sentence of the sutra is combined with the explanation, then the complete accomplishment itself is the fruit of becoming a Buddha. What follows "equal to..." indicates the name of the cause. In the commentary by the teacher Anabhilata, it is said that what will become a Buddha in the future is the aspect of purity.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའོ། །འདིས་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་རྣམ་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུའི་མིང་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། མདོའི་ཚིག་འདི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་མིང་ངོ༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུའི་མིང་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པས། དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་མིང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མི་མཐུན་པས། འདིར་མདོའི་ཚིག་འདི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གྱ་ནོམ་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། སློབ་
དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ་ས་བཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས

【汉语翻译】
是地界。因为此能引导彼，所以说与无分别的无相、普遍生起相符顺。无自性论师解释说，无著论师所说的清净分之种种解释，那才是经中所说的究竟意趣。相符顺与无分别等，是指示因的名词。无自性论师的解释中说，如果将此经文与解释相结合，那么究竟意趣就是果的名词。相似具有的清净方面等，是因的名词，显示清净方面就是实事究竟。经中单独说了究竟意趣，因此显示相似具有的清净方面是因的名词。这样两种解释不一致，因此这里是将此经文与世亲论师所作的解释相结合而说的，如果考察就能理解。为了获得法身，究竟成就，究竟圆满，执持比上面更高的殊胜、特别超胜的广大之因，这是第五个比上面更高的因之果的显示。《解深密经》中说，将获得法身究竟成就，以及最胜因、特别因、特别超胜。《无著论师所作的论典中说，为了究竟圆满法身，究竟成就，执持比上面更高的因。《世亲论师所作的解释中说，比如十地菩萨的法身就是究竟圆满。第十一佛地的法身就是究竟成就。在所有因中，生起佛地的因是最胜和特别超胜的，因此比上面更高特别超胜。

【英语翻译】
It is the earth element. Because this leads to that, it is said to be in accordance with the non-conceptual, signless, and universally arising. The commentator Asanga explains that the various explanations of the pure aspect taught by Master Asanga are indeed the ultimate intention spoken of in the sutra. 'In accordance' and 'non-conceptual' and so on, are indications of the name of the cause. In the commentary by Master Asanga, it says that if this sutra text is combined with the explanation, then 'ultimate intention' is the name of the result. 'Similarly possessing the pure aspect' and so on, are the names of the cause, and showing the pure aspect is the ultimate reality. Because the sutra separately speaks of the ultimate intention, it shows that 'similarly possessing the pure aspect' is the name of the cause. Thus, the two explanations are inconsistent, so here this sutra text is explained in conjunction with the commentary made by Master Vasubandhu, and if examined, it will be understood. In order to obtain the Dharmakaya, to accomplish completely, and to perfect completely, one holds the abundant cause that is superior and especially surpassing to the higher ones, which is the fifth indication of the result of the cause that is superior to the higher ones. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it says that one will obtain the complete accomplishment of the Dharmakaya, as well as the supreme cause, the special cause, and the especially surpassing. In the treatise composed by Master Asanga, it says that in order to completely perfect the Dharmakaya and to completely accomplish it, one holds the cause that is superior to the higher ones. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it says, for example, the Dharmakaya of the tenth bhumi is called complete perfection. The Dharmakaya of the eleventh Buddha-bhumi is called complete accomplishment. Among all the causes, the cause that generates the Buddha-bhumi is the most excellent and especially surpassing, therefore it is especially surpassing to the higher ones.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་མངའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་བཅུ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་དེའི་འགབ་ལོ་དང༌། ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འབྱུང་བས། མདོ་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་ནི་ཧྱན་ཙང་གིས་བསྒྱུར་པོའི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རྣམ་བ་བཞི་ཡོད་པས། དང་པོ་ནི་མིང་རྣམ་པར་བཞག་ནས་འབྲས་བུ་དང་མ་སྦྱར་བ་སྟེ། འབྲས་བུའི་མིང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་
ཕྱིས་འོག་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ནས་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འབྲས་བུའི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པ། མིང་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་ལ་འབྲས་བུ་དང་ཡང་སྦྱར་བ་སྟེ། འབྲས་བུའི་མིང་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པར་བསྒོམས་

【汉语翻译】
也完全地受持其因，如是宣说。在《无自性释》中也是这样说：所谓十地，就是圆满。所谓佛所拥有的地，就是成就。能获得此地的因，是殊胜和特别超胜的，所以说是超胜的因，因为是从先前的因产生的。说是比上面的更上面的。有些人说，十地叫做成就，佛地叫做圆满，这样说就与经论相违背。因为说获得法身，成就和圆满的缘故。说是《摄大乘论释》的盖罗和楞伽子翻译的，会出现四种果的分别，所以与此经相违背。其他则与玄奘翻译的范本相符。此经的词句已经解说完毕。经论中有四种不同的差别。第一种是安立名称而不与果结合，即另外安立果的名称，以五种修习另外不与五种果结合，如《经庄严论》中所说，

【英语翻译】
It also teaches that one should completely uphold its cause. It is said that in the commentary of 'No Self-Nature,' it is like this: What is the tenth ground is called complete. What is possessed by the Buddha is called accomplished. The cause for obtaining this is supreme and particularly excellent, so it is said to be a particularly excellent cause, because it arises from the previous cause. It is said to be more supreme than the above. Some say that the ten grounds are called accomplishment, and the Buddha ground is called complete, but saying so would contradict the scriptures. Because it is said that the reason for obtaining the Dharmakaya, accomplishment, and completion. It is said that the translation of Gelo and Lanka Putra of the 'Commentary on the Compendium of the Mahayana' will result in the distinction of four fruits, so it will contradict this sutra. Others are in accordance with the model translated by Xuanzang. The words of this sutra have been explained. There are four different distinctions in the scriptures. The first is to establish names without combining them with the fruit, that is, to separately establish the name of the fruit, and not to combine the five practices separately with the five fruits, as it is said in the 'Ornament of the Sutras,'

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཐོབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བར་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབར་བར་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་མིང་ཡང་རྣམ་པར་མ་བཞག་ལ་འབྲས་བུ་དང་ཡང་མ་སྦྱར་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང༌། དེའི་འགབ་ལོ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱོང་དང༌། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གསལ་དང་མཚན་མ་མཐོང་བ་སྟེ། །ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་དང་
ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚན་མ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱོང་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྒོམས་པས་ལུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིན་ཆད་དང་གྲངས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་རྒྱུ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དུས་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ས་བཅུའི་ཚེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་སྔ་མ་གསུ

【汉语翻译】
而获得的。什么是圆满佛法的果，那是通过修习无相而获得的。什么是二种智慧的果，那是通过修习任运成就而获得的。什么是决定出离的果，那是通过修习炽燃而获得的。什么是完全圆满的果，那是通过修习不执著满足而获得的。第四种是没有安立名称，也没有与果结合的，如论著《大乘集论》的释论，由学师世亲和无自性所造，以及从其梵本翻译过来的教义。论著《经庄严论》中，赞颂两种功德后，阐述了与五种果结合的方式。因此，该论著中说，什么是五种功德呢？偈颂中说：刹那刹那净习气，身心亦极善调柔，极其明晰且见诸相，圆满清净法性身。文中说，此论的解释中，五种功德是清净一切习气，身体极度调柔，心极度调柔，极其明晰，以及见到诸相。其中，清净一切习气，是因为刹那刹那都能使一切习气之蕴彻底毁灭。身体极度调柔，是因为修习极度调柔能使身体普遍充满。心极度调柔也是如此。极其明晰，是因为对于一切空性的相都极其精通，断绝了断灭和数量。见到诸相，是见到无分别的相，因为是清净后者的因。圆满清净法性身，是指为了使一切相的身体都圆满和清净，所以经常显现这五种因。什么时候圆满，什么时候清净呢？回答说：十地之时圆满，佛地之时清净。这里，五种功德中的前三种

【英语翻译】
is obtained through that. What is the fruit of the complete attainment of the Buddha's Dharma? It is obtained through meditating on the absence of characteristics. What is the fruit of the two wisdoms? It is obtained through meditating on spontaneous accomplishment. What is the fruit of definite emergence? It is obtained through meditating on blazing. What is the fruit of complete perfection? It is obtained through meditating on non-attachment to contentment. The fourth is that the name is not established, nor is it combined with the fruit. For example, the teachings from the commentary on the treatise 'Compendium of the Great Vehicle' by the teacher Vasubandhu and Asanga, and translated from its Sanskrit version. In the treatise 'Ornament of the Sutras,' after praising two aspects, it explains the combination with the five fruits. Therefore, in that very treatise, what are the five qualities? In verse, it says: 'Moment by moment, purify all habitual tendencies, body and mind are also extremely tamed, extremely clear and seeing signs, complete and perfectly pure Dharmakaya.' It is said that in the explanation of this, the five qualities are purifying all habitual tendencies, the body being extremely tamed, the mind being extremely tamed, being extremely clear, and seeing signs. Among them, purifying all habitual tendencies is because moment by moment, it causes all aggregates of habitual tendencies to be completely destroyed. The body being extremely tamed is because meditating on extreme taming causes the body to be universally pervaded. The mind being extremely tamed is also the same. Being extremely clear is because one is extremely skilled in all aspects of emptiness, and is free from cessation and number. Seeing signs is seeing the signs of non-conceptualization, because it is the cause of the purity of the latter. 'Complete and perfectly pure Dharmakaya' means that in order to make the body of all aspects complete and pure, these five causes are always manifested. When is it complete and when is it pure? It is said: At the time of the ten bhumis, it becomes complete, and at the time of the Buddha's ground, it becomes pure. Here, the first three of those five qualities

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
མ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་སའི་མདུན་རོལ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སའི་མདུན་རོལ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ནི་བྲག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་འབྲས་བུ་ལྔ་སྡུད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུ་རྣམས་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་
པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཚང་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་གོང་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཡང་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ཁོངས་སུ་བཞག་ནས་བསྟན་པ་ལས་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་གནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མོས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
据说，第一个是止的方面，后面的两个是观的方面，应当知晓。论著《大乘集论》中，结合十地的情况阐述了五种果，为什么在《现观庄严论》中，结合资粮位而阐述呢？答：论著《现观庄严论》是就最初的业者而说的，所以结合资粮位而阐述。而《大乘集论》是就无退转者而说的，所以结合十地而阐述。论著《阿毗达磨集论》中，赞颂三种功德后，阐述了五种果的收摄。因此，该论中说：此外，对于极广大方面，如何理解善于三摩地的菩萨的特征呢？如此，因为有五种原因：每一刹那都能摧毁所有恶趣的所依；远离各种各样的分别念，获得对法的喜悦；完全、正确地了知无分别的相；与清净相符，无分别的相普遍生起；比更高的还要高，圆满佛的法身；完全执持将要成就之因。论著《阿毗达磨集论》和《大乘集论》的观点不一致，因此将它放在经部中进行阐述，像这样，这五种相也是从菩萨们的赞颂功德的三种方面出发进行阐述的，即止的赞颂功德、观的赞颂功德以及止观两方面的赞颂功德。止的赞颂功德也有两种：因为每一刹那都变得越来越精进，无间断地遍及一切处，所以每一刹那都能摧毁所有恶趣的所依；由于信解一切所教之法皆为无差别之相，所以是真实性。

【英语翻译】
It is said that the first is the aspect of calm abiding, and the latter two are the aspects of insight, which should be understood. In the treatise *Compendium on the Great Vehicle*, five fruits are taught in conjunction with the stages of the ten bhūmis. Why are they taught in conjunction with the stage of accumulation in the *Ornament for Clear Realization*? It is said: The treatise *Ornament for Clear Realization* is taught in consideration of beginners, so it is taught in conjunction with the stage of accumulation. The *Compendium on the Great Vehicle* is taught in consideration of those who do not regress, so it is taught in conjunction with the ten bhūmis. In the treatise *Abhidharma-samuccaya*, after praising three qualities, it shows the collection of five fruits. Therefore, in that very treatise, it says: Furthermore, how should the characteristics of a bodhisattva who is skilled in samādhi be understood in the aspect of vastness? It is because of five reasons: because each moment destroys all the bases of suffering; being free from various perceptions, one obtains joy in the Dharma; one correctly knows the sign of non-discrimination completely; signs of non-discrimination that are in harmony with purity arise everywhere; and one completely perfects the Dharmakāya of the Buddha, which is even higher than the higher, and one completely holds the cause to be accomplished. The treatises *Abhidharma-samuccaya* and *Compendium on the Great Vehicle* have different intentions, so it is taught by placing it in the category of sūtras. Thus, these five aspects are also taught based on the three aspects of the qualities of praise of the bodhisattvas, namely, the qualities of praise of calm abiding, the qualities of praise of insight, and the qualities of praise of both. The qualities of praise of calm abiding are also of two kinds: because each moment becomes more and more refined, and pervades all places without interruption, each moment destroys all the bases of suffering; and because of believing that all the teachings are of the nature of non-differentiation, it is reality.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐོབ་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མཚན་མ་ཚད་མེད་པ་དང་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། གནས་གྱུར་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འབད་པ་མེད་པའི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་དེ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཏན་དུ་སྤངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་བསྡུས་པས་དེ་ཡང་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་
སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་གང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་བསྒོམས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བསྒོམ་པ་དང༌། མཐུན་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། མཚན་མ་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཁུངས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ་ཉིད་ལས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མེད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། རྟོགས་པའི་སེང་གེས་སོ་སོ་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རིགས་པ་རེ་རེ་བསྐྱེད་ནས། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་ལྔ་བཤད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ལས་རྟོགས་ཤིང་གང་ལས་ཐོབ་པར

【汉语翻译】
由于各自的分别念转为一体，因此脱离了蕴、界、处等各种事物的相的执着，获得了经部等的喜悦，即法喜。观的赞叹功德也有两种：由于不断地辨别法，通过忆念，没有分别念的无量之相，以及经部等的法，通过智慧清晰地领悟；在转依之前，对于所见的色法等事物，没有分别念且不费力的相显现。第五种，一体是指对二者的赞叹功德：法身是舍弃一切所知障的境界所摄，这在十地时才圆满。在如来地时，才算成就，为了法身迅速圆满和成就，所以引用了经中所说的“比前者更为殊胜”作为依据。因为是同类因的习气，所以说它的因是完全执持。这样，通过这五种方式，表明通过五种禅修可以获得五种果。哪五种呢？即：修习相的寂静，修习随顺，修习无相，修习无勤，修习相的止息。经庄严论中赞叹为两种，为什么在《阿毗达磨集论》中赞叹为三种呢？回答说：所引用的经本身，弥勒菩萨和无著论师没有进行区分，而是世亲论师和觉狮各自独立地生起一种理，从而阐述了经中所说的五种果，因此彼此没有矛盾。菩萨弥勒也曾这样祈请世尊：世尊，以混合之法为对境的止观，从何处证悟，从何处获得？

【英语翻译】
Because the individual distinctions are transformed into one, therefore, one is free from the attachment to the characteristics of various things such as the aggregates, realms, and sense bases, and obtains the joy of the Sutra Pitaka and others, which is the joy of Dharma. There are also two kinds of praise for insight: because of the continuous discernment of Dharma, through mindfulness, there is the immeasurable characteristic of no conceptualization, and the Dharma of the Sutra Pitaka and others is clearly understood through wisdom; before the transformation of the basis, the characteristics of no conceptualization and effortless appearance manifest for as many material objects as are seen. The fifth, oneness, refers to the praise of the qualities of both: the Dharmakaya is encompassed by the state of permanently abandoning all cognitive obscurations, which is said to be complete only on the tenth bhumi. In the Buddha-bhumi, it is said to be accomplished, and in order to quickly complete and accomplish the Dharmakaya, the scripture's statement that "it is even more complete than the former" is cited as the source. Because it is a habitual tendency of a similar cause, it is said that its cause is completely held. Thus, through these five aspects, it is shown that through the five kinds of meditation, five kinds of fruits can be obtained. What are the five? They are: meditating on the pacification of characteristics, meditating on conformity, meditating on no characteristics, meditating on no effort, and meditating on the cessation of characteristics. In the Ornament of the Scriptures, it is praised as two kinds, why is it praised as three kinds in the Abhidharma-samuccaya? The answer is: in the scripture itself that is cited, Maitreya Bodhisattva and Asanga did not distinguish, but Vasubandhu and Buddhasimha each independently generated one reason, thereby explaining the five fruits mentioned in the scripture, therefore there is no contradiction between them. Bodhisattva Maitreya also requested the Blessed One in this way: Blessed One, from where is the Shamatha and Vipassana that takes mixed Dharma as its object realized, and from where is it obtained?

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་འཚལ་བར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་སའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།
ཞུ་བ་སྔ་མའི་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་ལ་བསླབ་པར་བསྐུལ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་སྔ་མའི་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ད་དུང་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡང་ཐོབ་པས། དེའི་ཕྱིར་ས་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཡང་ནས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཚང་བར་ཡོད་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་བར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ས་དང་པོ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་བས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ད་དུང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལེ་ལོས་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལས་དང་པོ་ལ་བསླབ་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་རྟོགས་པར་ཡང་མ་གྱུར་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ད་དུང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པས་ལེ་ལོས་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅ

【汉语翻译】
“应当成办”以下是第三，开显悟和得之地的阶段之门。这也有两种，即请问和回答。这是第一请问，仅由经部本身来表达。世尊对慈氏菩萨说：善男子，第一地极喜地是悟。第三地发光地是得。等等，显示了第二如来真实回答。这也有两种：
真实回答先前的请问，以及劝勉初学者学习。这是第一真实回答先前的请问，即如第一地本身现证如是性，但尚未完全清净，故不称为得。或者，第一地及以上的地都称为悟。第三地因获得禅定之地，故依于禅定而生起胜观，并且也获得完全清净，因此，上方的地称为得。虽然在真实的意义上，所有“也”字都具备两种含义，但为了使特征更加明显，所以这样说。《解深密经》中也说：第一地是悟，第三地是得。善男子，初学菩萨也应当随学并忆念，虽然现在不应赞叹，但也不应懈怠。这是第二劝勉初学者学习，即地的面前的菩萨们，既没有成为悟，也不是得，所以现在不应赞叹，但是，应当随学并忆念，因此必须精进修持，所以不要懈怠，这是总结语。
第四十一卷。慈氏菩萨又对世尊这样请问：世尊，从这些止观中，如何是具有寻思和具有伺察的禅定呢？

【英语翻译】
"What should be accomplished" onwards is the third, showing the door of distinguishing the stages of realization and attainment. This also has two aspects: asking and answering. This is the first request, expressed only by the Sutra itself. The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: Son of good family, the first ground, the Joyful, is called realization. The third ground, the Luminous, is called attainment. And so on, showing the second, the Tathagata's true answer. This also has two aspects:
Truly answering the previous question, and encouraging beginners to learn. This is the first true answer to the previous question, that is, even though the first ground itself directly realizes suchness, it is not yet completely purified, so it is not called attainment. Or, all the grounds up to and including the first ground are called realization. Because the third ground attains the ground of Samadhi, it relies on Samadhi to generate Vipassana, and also attains complete purification. Therefore, the higher grounds are called attainment. Although in the true sense, all the words "also" have two meanings, they are spoken in this way in order to make the characteristics more obvious. The Samdhinirmocana Sutra also says: The first ground is called realization, the third ground is called attainment. Son of good family, even a beginner Bodhisattva should follow and remember it. Although it should not be praised now, it should not be abandoned with laziness. This is the second encouragement for beginners to learn, that is, the Bodhisattvas in front of the grounds have neither become realization nor attainment, so they should not be praised now, but they should follow and remember it. Therefore, they must practice diligently, so do not be lazy, this is the concluding remark.
Volume 41. The Bodhisattva Maitreya again asked the Blessed One: Blessed One, among these Samatha and Vipassana, how is the Samadhi with investigation and analysis?

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཇི་ལྟར་བགྱི་བར་འགྱུར་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མ་མཆིས་ཤིད་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བགྱི་པར་འགྱུར་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་བ་མ་མཆིས་པ་དང་དཔྱོད་པ་མ་མཆིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བགྱི་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་པོ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་
པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་དགོངས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བགྱི་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མ་མཆིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་སྐབས་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་སོ་སོ་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཡོད་དེ་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་གིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚུངས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་ནང་ནས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ལེའུ་ལས། ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་གཅིག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཡང༌། དངོས་པོ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དང་སྦྱར་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་གུད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་གཉི་ག་ཡང་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་དཔའ་འམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་རྩིད་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་སོ་སོར

【汉语翻译】
那么应当如何做呢？如何才能称为唯有审察而无寻思的等持呢？如何才能称为无寻思也无审察的等持呢？此下这十个问题，是开显寻思和审察等种种差别的门径。这也有两种，即请问和回答。这是最初的请问。其中请问的意图是，上面所说的止观这两种，又具有寻思等三种差别的哪一种特质呢？如何才能称为具有寻思且具有审察的等持呢？同样，如何才能称为无寻思且无审察的等持呢？将会这样阐述。之所以对所有三种都称为等持，是为了与散乱的状态区分开来，所以才这样说的。关于这些差别的存在，一切有部宗认为，它们各自具有不同的自性，是相互一致地存在着的。经部宗则认为，自性的形态虽然相同，但并非同时产生。因此，在《成唯识论》中，从寻思和审察的章节中说：“有些人说寻思和审察存在于同一个心中”，但事实并非如此。因此，如果与此结合，《成唯识论》所阐述的观点是，它们既非同时产生，也并非与心分离而具有不同的本体。在此，如果与大乘教义结合，则两者都是心和智慧的本体。它们也并非相互一致地存在，因为粗细不同。正如《瑜伽师地论》的解释中所说：“寻思是这样的，即普遍寻求。审察是这样的，即个别观察。”或者说，菩萨或智慧普遍寻求对境的粗略状态，这被称为寻思。以这两种方式对境进行个别

【英语翻译】
Then how should it be done? How can it be called a samadhi with only investigation and no examination? How can it be called a samadhi with neither examination nor investigation? The following ten questions are the gateway to revealing the various differences such as examination and investigation. This also has two aspects: asking and answering. This is the first asking. The intention of asking is, what kind of characteristics do the two types of calm abiding and special insight mentioned above have among the three differences such as examination? How can it be called a samadhi with both examination and investigation? Similarly, how can it be called a samadhi with neither examination nor investigation? It will be explained in this way. The reason why all three are called samadhi is to distinguish them from the state of distraction, so it is said. Regarding the existence of these differences, the Sarvastivada school believes that they each have different natures and exist in mutual agreement. The Sautrantika school believes that although the forms of nature are the same, they do not arise simultaneously. Therefore, in the chapter on examination and investigation in the Cheng Weishi Lun, it says, "Some people say that examination and investigation exist in the same mind," but this is not the case. Therefore, if combined with this, the view expounded in the Cheng Weishi Lun is that they neither arise simultaneously nor are they separate from the mind and have different entities. Here, if combined with the Mahayana teachings, both are the nature of mind and wisdom. They also do not exist in mutual agreement, because the coarse and fine are different. As it is said in the commentary on the Yogacarabhumi-sastra: "Examination is like this, namely, universal seeking. Investigation is like this, namely, individual observation." Or, the coarse state in which a bodhisattva or wisdom universally seeks an object is called examination. Individually regarding the object in these two ways

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་བ་ཞིབ་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཅིག་ལ་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཞིང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དག་ལ་རགས་ཤིང་གསལ་བར་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ས་ལ་གནས་པའི་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཚིག་འབྲུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་མཚན་མ་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པར་བྱེད་པས་རགས་ཤིང་གསལ་བར་མྱོང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་རགས་ཤིང་གསལ་བར་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་སྣང་བའི་དྲན་པ་ཕྲ་མ་ཙམ་གྱི་མྱོང་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་འདྲེས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་དག་ལ་རགས་ཤིང་གསལ་བའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་འདྲེས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དྲན་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟ

【汉语翻译】
思维观察的阶段，那被称为观察。不是说一个刹那间同时具有两种法，因为在一种相上，粗和细有先后不同的缘故，就像所说的那样。世尊对菩萨
慈氏说：‘善男子，如何执持并体验粗显的思维和观察的法相，以及具有个别思维的止观，那被称为具有思维和观察的等持。’等等，这显示了如来正确地回答了第二个问题。这也可以用两种方式来显示，因此分为两种：仅仅就地前的角度而言，显示差别的体性；就安住于地的总体的角度而言，显示差别的体性。第一种也有三种差别，因此从它本身分为三种，这是第一种。例如，世尊对菩萨慈氏说：‘如何以听闻和思惟的两种智慧完全执持的词句，以及法义的体性，通过思维和观察来粗显地体验，具有个别思维的止观，那被称为具有思维和观察的等持。’这就是所显示的。对于那些粗显地体验那些体性，虽然没有个别思维，但是，对它的显现的微细忆念的体验，以及具有个别思维的止观，那被称为没有思维而只有观察的等持。’这就是第二种没有思维而只有观察的体性的显示：对于先前所显示的混合和非混合的法相，虽然没有粗显的个别思维，但是，对于先前所显示的混合和非混合的圣教法的显现，只有微细忆念的随念的体验，以及具有个别思维的止观，那被称为没有思维而只有观察的等持。

【英语翻译】
The state of examining thoughts is called investigation. It is not that two dharmas are simultaneously present in one moment, because in one aspect, coarseness and subtlety are different in sequence, as it is said. The Blessed One said to the Bodhisattva
Maitreya: 'Son of good family, how to grasp and experience the coarse and clear characteristics of the dharma of conception and investigation, and whatever is the shamatha and vipassana with individual conception, that is called samadhi with conception and investigation.' And so on, this shows that the Tathagata correctly answered the second question. This can also be shown in two ways, so it is divided into two: only from the perspective of before the ground, showing the nature of the difference; from the perspective of the general dwelling on the ground, showing the nature of the difference. The first also has three differences, so it is divided into three from itself, this is the first. For example, the Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: 'How to fully grasp the words and phrases with the two wisdoms of hearing and thinking, and the nature of the meaning of the dharma, to experience coarsely and clearly through conception and investigation, whatever is the shamatha and vipassana with individual conception, that is called samadhi with conception and investigation.' This is what is shown. For those who coarsely and clearly experience those characteristics, although there is no individual conception, however, the experience of the subtle recollection of its appearance, and whatever is the shamatha and vipassana with individual conception, that is called samadhi without conception but only with investigation.' This is the second showing of the nature of without conception but only with investigation: for the previously shown mixed and unmixed dharma characteristics, although there is no coarse and clear individual conception, however, for the appearance of the previously shown mixed and unmixed scriptural dharma, only the experience of recollection of subtle recollection, and whatever is the shamatha and vipassana with individual conception, that is called samadhi without conception but only with investigation.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཟུང་བ་
རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ཆོས་དག་ལ་རགས་ཤིང་གསལ་བའི་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་བསྐྱེད་པར་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་སྣང་བ་དྲན་པའི་དབང་གིས་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་དྲན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་པས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའམ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆོས་སེམས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། དོན་གྱི་སྣང་བ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོས་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དྲན་ཞིང་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་དེའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་སྣང་བའི་དྲན་པ་ཉིད་ནི་སྣང་བའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པས་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན།
འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡ

【汉语翻译】
因此，导师无著所著的论典中说：随念所执持的，对于寻思和伺察的法，粗显明了的体验，以及不生起个别寻思，也由止观所显现，由忆念的力量所体验，以及使个别寻思生起。显现的忆念也有多种，也有依靠听闻的智慧来显示显现的，如《瑜伽师地论》中所说：于此，如所听闻一般，完全通达，对于已通达者，没有忘失，这称为诸法的显现。与此相应，以及与此相似而具有的作意，应当了知那是显现的作意。也有依靠三种智慧来显示法的显现的，因此，《瑜伽师地论》中说：于此，法的显现是这样的，例如，此处有些人对于如何执取，如何思惟，如何触及的法，进行个别寻思，或者修持忆念佛等。也有从某些方面显示为四种的，如《瑜伽师地论》中所说：于此，就意义而言，显现的作意是为了断除障碍，即法作意和瑜伽作意之间的障碍。法的显现，意义的显现，止的显现，观的显现，以及对这些显现加以控制，应当了知那是显现的作意。对于这些显现也有两种解释，有些人说，所谓的“它的显现”，是指与它所完全执持的法相对应的影像，忆念且清晰地显现，这称为“它的忆念”，这是作为对境的忆念。如果与此解释相结合，那么显现的忆念本身就称为显现的忆念，这是从所有者的角度所作的解释。有些人说，由作为对境的忆念所清晰通达的，那称为“它的显现”。如果与此解释相结合，
这是从事业完全执持的角度所作的解释。

【英语翻译】
Therefore, the commentary composed by the master Asanga says: What is held by mindfulness, the experience of the coarse and clear aspects of the objects of investigation and analysis, and the experience of appearance through śamatha and vipaśyanā by the power of mindfulness without generating individual investigation, and that which causes individual investigation to arise. That appearance of mindfulness also has many aspects, and there are also those that show appearance based on the wisdom of hearing, as it says in the Yoga Practice Ground Treatise: Here, having fully understood as it was heard, and the absence of forgetfulness for those who have understood, this is called the appearance of dharmas. Whatever perception is associated with this, and is similar to it, should be understood as the perception of appearance. There are also those that show the appearance of dharma based on the three types of wisdom, therefore, in the Yoga Practice Ground Treatise, it says: Here, the appearance of dharma is like this: for example, here some people individually investigate the dharmas of how to grasp, how to think, and how to touch, or cultivate mindfulness of the Buddha and so on. There are also those that show four aspects from some, as it says in the Yoga Practice Ground Treatise: Here, in the context of meaning, the perception of appearance is to eliminate the obstacles between dharma-citta and yoga-manasikara. The appearance of dharma, the appearance of meaning, the appearance of śamatha, the appearance of vipaśyanā, and the control of those appearances, should be understood as the perception of appearance. There are also two explanations for these appearances, some say that the so-called "its appearance" refers to the image corresponding to the dharma that it fully holds, which is remembered and clearly appears, this is called "its mindfulness", which is the mindfulness of the object. If combined with this explanation, then the appearance of mindfulness itself is called the appearance of mindfulness, which is an explanation from the perspective of the owner. Some say that what is clearly understood by the mindfulness of the object is called "its appearance". If combined with this explanation,
This is an explanation from the perspective of the complete holding of the action.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །སྔ་མའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་ངང་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་གྱུར་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མྱོང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་མདུན་རོལ་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསླབས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ས་ལ་གནས་པའི་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ནི་སའི་མདུན་རོལ་བའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན། དྲོ་བར་གྱུར་བ་དང་རྩེ་མོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་མིང་དང་ངོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བཞི་པོ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་མད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་

【汉语翻译】
是，因为忆念本身就是显现。对于所有这些法，没有任何作意之体验，以及个别观察之止观，即是无分别和无伺察之等持，这是第三个显示无分别和无伺察之相。先前的止观之状态，其所缘之法，于自性中完全清净，没有任何作意之体验，以及个别观察，即是无分别和无伺察之等持之同义词。另一种解释是，没有任何作意，例如，在地的面前，如是修习瑜伽，使分别念寂静，即是无作意。此外，种姓之子，凡是具有寻求之止观，即是具有分别和具有伺察之等持，从这里开始，第二个是安立于地之总的方面，显示个别之相。此亦以显示三种而分为三种。这是第一个。这是在地的面前，就四种寻求之方面而说，例如在加行之状态中，安住于暖位和顶位之善根者，凡是完全寻求名和义之差别之自性，即是寻求，因此，是具有分别和具有伺察之等持。凡是具有个别观察之止观，即是无分别而唯有伺察之等持，这是第二个显示无分别而唯有伺察之相。例如，安住于忍位和世间法之最胜二者之善根者，如实通达名等四境，即是个别观察，即是无分别而唯有伺察之等持。

【英语翻译】
Yes, because mindfulness itself is appearance. The experience of having no mental activity regarding the characteristics of all those dharmas, and the śamatha and vipaśyanā of individual discernment, is called samādhi without conceptualization and without investigation, which is the third teaching of the characteristics of non-conceptualization and non-investigation. The objects of the previous śamatha and vipaśyanā states, having become completely purified in their own nature, the experience of having no mental activity, and individual discernment, are synonymous with samādhi without conceptualization and without investigation. Another explanation is that having no mental activity means that, for example, in front of the ground, the yogi who cultivates in this way, by pacifying the conceptualizations, is said to have no mental activity. Furthermore, son of good family, whatever śamatha and vipaśyanā is accompanied by seeking, is called samādhi with conceptualization and with investigation, from here onwards, the second is to show the specific characteristics by making it in general the power of dwelling on the ground. This is also divided into three types by showing the three types themselves. This is the first. This is spoken by making it the power of the four types of seeking in front of the ground, such as in the state of application, those who abide in the roots of virtue of warmth and the peak, whatever completely seeks the self-nature of the difference between name and meaning, is called seeking, therefore, it is called samādhi with conceptualization and with investigation. Whatever śamatha and vipaśyanā is accompanied by individual discernment is called samādhi without conceptualization but only with investigation, which is the second teaching of the characteristics of without conceptualization but only with investigation. For example, those who abide in the roots of virtue of the two, forbearance and the supreme worldly dharma, whatever comprehends the four objects, such as names, as they really are, is called individual discernment, which is samādhi without conceptualization but only with investigation.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་ལ་གནས་པ་དག་གིས་འདྲེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། དོན་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ལགས། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ལགས། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་བཅུ་གཅིག་པ་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་དགོངས་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་སེམས་བསྲུངས་ནས་ཡུལ་ལ་གནས་
ཤིང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚོལ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྣམ་བར་འབྱེད་པས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རབ་ཏུ་འཛིན་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བྱིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་བྱིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། འདིར་ནི་རེ་ཞིག་ལྷག་མཐོང་མི་གླེང་སྟེ། རྣམ་པ་

【汉语翻译】
应做。像这样，个别地辨别，以及如实地通达，广大地分别，是指在论著《唯识论》、《大乘集论》以及《瑜伽师地论》中的《菩萨地》中所说的那样去理解。以混合之法为所缘的止观，就是无分别和无伺察的等持，这被称为第三个无分别和无伺察的体性之显示。像这样，安住于地者们，以混合之法为所缘，并如是修习，由此而远离分别和伺察，这被称为无分别和无伺察。因此，在论著《大乘集论》中说：为了什么原因而进入唯识的自性呢？是为了以混合之法为所缘的出世间的止观来了解。如是宣说。这个具有分别和伺察的等持的差别体性的意义，要像从详细的体性显示中所出现的那样去理解。菩萨慈氏又向薄伽梵如此请问：薄伽梵，止的因是什么？胜解的因是什么？舍的因是什么？从这以下第十一，显示止和胜解，以及舍的因的善加分别之门。这也有两种，即请问和回答。这是最初的请问，其中最初请问的意图是这样的：薄伽梵在彼彼处说了止和胜解，以及舍这三种的差别体性。其中，止是守护心而安住于所缘，并且远离散乱，因此称为止。胜观是周遍寻觅诸法，并且善加分别，因此也称为胜观，也称为胜解，因为远离沉没。舍是因为远离沉没。如是说，这里暂时不谈胜观，因为

【英语翻译】
Should be done. Thus, individually distinguishing, and thoroughly understanding as it is, extensively differentiating, refers to understanding as taught in the treatises 'Treatise on Mere Consciousness,' 'Compendium of the Great Vehicle,' and from within the 'Yogācārabhūmi,' the 'Bodhisattvabhūmi.' Whatever śamatha and vipaśyanā take mixed phenomena as their object, that is called samādhi without conceptualization and without examination, which is called the third teaching of the characteristic of being without conceptualization and without examination. Thus, those who abide on the ground, taking mixed phenomena as their object and meditating in such a way, whatever is free from conceptualization and examination is called without conceptualization and without examination. Therefore, in the treatise 'Compendium of the Great Vehicle,' it is said: For what reason does one enter into the nature of mere consciousness? It is in order to know with śamatha and vipaśyanā that transcend the world, taking mixed phenomena as their object. Thus it is taught. The meaning of the specific characteristic of this samādhi with conceptualization and examination should be understood as it arises from the detailed teachings on characteristics. Furthermore, the Bodhisattva Maitreya asked the Blessed One: Blessed One, what is the cause of śamatha? What is the cause of adhimoksha? What is the cause of upeksha? From here onward, the eleventh, which shows the door of thoroughly distinguishing the causes of śamatha, adhimoksha, and upeksha. This also has two aspects: the request and the answer. This is the initial request, and the intention of the initial request is as follows: The Blessed One has spoken in various places about the specific characteristics of these three, śamatha, adhimoksha, and upeksha. Among them, śamatha is called śamatha because it guards the mind and abides in the object, and is free from distraction. Vipaśyanā is also called vipaśyanā because it thoroughly seeks all phenomena and thoroughly distinguishes them, and it is also called adhimoksha because it is free from sinking. Upeksha is because it is free from sinking. Thus it is said, but here, for the moment, vipaśyanā is not discussed, because

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་རྒོད་པའམ་རྒོད་དུ་དོགས་པ་ན། ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་མཐུན་པར་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཞུ་བ་སྔ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལན་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ན་གལ་ཏེ་སེམས་རྒོད་པར་གྱུར་ཏམ། རྒོད་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཞི་ཞིང་དབེན་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་བྱིང་བའམ་བྱིང་དུ་དོགས་པ་ནི་མངོན་པར་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ན། སེམས་བྱིང་བར་གྱུར་ཏམ་བྱིང་བར་གྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཚེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མངོན་པར་སྤྲོ་བར་གྱུར་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་མཚན་
མ་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེའི་དབང་གིས་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་རྩོལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ན། འབད་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཡིད

【汉语翻译】
这三者的体性是怎样的呢？这是结尾语。世尊对菩萨慈氏说：‘种姓之子，如果心掉举或怀疑掉举，忆念一切令人厌离之法，以及忆念无间之心，这被称为止住之因。’等等，这显示了如来正确地回答了第二个问题。前面所问三种问题的回答，就分为三种。这是第一个，是回答所问的止住之因。如此，菩萨瑜伽士在禅修时，如果心掉举，或怀疑会掉举，有两种作意：缘于令人完全厌离之法，以及缘于无间之心。如此，依靠这两种作意，心寂静且寂寞，这被称为止住之因。无间之心，就是之前所说的止住所缘的行境。如果心沉没或怀疑沉没，忆念一切令人欢喜之法，以及忆念心的相，这被称为胜观之因。’这是第二个，显示胜观的体性。如此，菩萨瑜伽士在禅修时，如果心沉没，或怀疑会沉没，有两种作意：缘于令人欢喜之法，以及缘于心的相。如此，依靠这两种作意，心欢喜且精进，这被称为胜观之因。其中，心的相，就是之前所说的胜观所缘的行境。无论是唯一专注于止住之道，还是唯一专注于胜观之道，或者是双运之道，被两种近烦恼所染污时，无功用的作意，以及心自然而然进入的意

【英语翻译】
What are the characteristics of these three? This is the concluding remark. The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: 'Son of good family, if the mind is agitated or there is doubt of agitation, to attend to the dharmas that are conducive to complete weariness, and to attend to the uninterrupted mind, this is called the cause of abiding in peace.' And so on, this shows that the Tathagata correctly answered the second question. The answers to the three previous questions are divided into three. This is the first, which is the answer to the question about the cause of abiding in peace. Thus, when a Bodhisattva yogi meditates, if the mind becomes agitated, or there is doubt that it will become agitated, there are two kinds of attention: focusing on the dharmas that lead to complete weariness, and focusing on the uninterrupted mind. Thus, by the power of these two kinds of attention, the mind becomes peaceful and solitary, which is called the cause of abiding in peace. The uninterrupted mind is the object of experience that was previously shown as the object of focus for abiding in peace. 'If the mind is sinking or there is doubt of sinking, to attend to the dharmas that are conducive to great joy, and to attend to the sign of the mind, this is called the cause of superior seeing.' This is the second, showing the characteristic of superior seeing. Thus, when a Bodhisattva yogi meditates, if the mind becomes sinking, or there is doubt that it will become sinking, there are two kinds of attention: focusing on the dharmas that lead to great joy, and focusing on the sign of the mind. Thus, by the power of these two kinds of attention, the mind becomes joyful and diligent, which is called the cause of superior seeing. Among them, the sign of the mind is the object of experience that was previously shown as the object of focus for superior seeing. Whether one is solely focused on the path of abiding in peace, or solely focused on the path of superior seeing, or the path of union, when one is afflicted by the two near afflictions, effortless attention, and the mind entering naturally into the mind

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། ལྷག་མཐོང་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ན། རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་སོ་སོ་ནས་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །འབད་པ་མེད་པ་དང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདྲ་ཡང་རྩོལ་བ་མེད་པ་དང་པོར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་ཡོངས་སུ་གོམས་པར་གྱུར་བ་ན་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣལ་དུ་འདུག་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་དང་པོ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་
སྔོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དག་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་དག་ལས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། བཏང་སྙོམས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་གསུམ་གྱི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣལ་དུ་འདུག་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་བཟང་ངོ༌། །འདིར་ནི་ཞི་

【汉语翻译】
凡是作意，那就是舍的理由，這被稱作第三個舍的體性之顯示。如此，無論是專注於止，或是專注於觀，或者是在雙運道上，當沉沒和掉舉這兩種近分的煩惱使之完全成為煩惱時，凡是不費力的作意和自然而然生起的作意，那些就被稱作是舍的理由。由於止和觀是專注的，並且各自遠離了沉沒和掉舉的隨順與不隨順的二障，所以也稱作舍。如果問：不費力和自然而然生起有什麼差別呢？回答說：雖然相的體性相似，但最初顯現成就的不費力，就稱作不費力。後來完全習慣之後，由於是自然而然生起，所以稱作自然而然生起。如在《唯識論》中，從顯示舍的體性之章節裡所說的，平等性、寂止性和任運成就，是初、中、後三者的差別相之體性一樣，此處也是如此。如果問：這三種法的自性是什麼樣的呢？回答說：止是等持的自性，勝觀是殊勝見的自性，舍是
從以前的傳承中有兩種說法。有些人說：是止和觀合一的自性，因為遠離了沉沒和掉舉。有些人說：是從那十一個法中的舍之自性。因此，在《唯識論》中說，舍是精進力的三種心之平等性、寂止性和任運成就而安住的自性，是作為沉沒和掉舉之對治，具有極其寂靜安住的作用。因此，顯然是舍的自性。雖然有這樣兩種說法，但後一種說法更好。此處是寂

【英语翻译】
Whatever is attention, that is the reason for equanimity, which is called the third display of the nature of equanimity. Thus, whether one is focused solely on tranquility, or solely on insight, or even on the path of union, when the two afflictions of sinking and excitement cause complete affliction, then whatever effortless attention and spontaneous attention arise, those are called the reason for equanimity. Because tranquility and insight are focused, and each is separated from the two obscurations of conformity and non-conformity with sinking and excitement, it is also called equanimity. If asked, what is the difference between effortless and spontaneous arising? The answer is: Although the nature of the aspect is similar, that which is initially manifested and accomplished without effort is called effortless. Later, when one becomes completely accustomed, it is called spontaneous arising because it arises naturally. As it is said in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, from the section on displaying the nature of equanimity, that equality, quiescence, and spontaneous accomplishment are the nature of the differences between the first, middle, and last stages, so it is here as well. If asked, what is the nature of these three dharmas? The answer is: Tranquility is the nature of samadhi, superior seeing is the nature of vipashyana, and equanimity is
From previous lineages, there are two explanations. Some say that it is the nature of the union of tranquility and insight, because it is free from sinking and excitement. Others say that it is the nature of equanimity from those eleven dharmas. Therefore, in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, it is said that equanimity is the nature of the mind's equality, quiescence, and spontaneous accomplishment of the three powers of diligence, and that it has the function of abiding in extreme peace as an antidote to sinking and excitement. Therefore, it is evident that it is the nature of equanimity. Although there are these two explanations, the latter explanation is better. Here is tranquil

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་དྲན་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མཐོང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་མ་གྱུར་བའི་དུས་ནའོ། །འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་རེ་རེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་
ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་གང་གིས་མཚན་མ་གང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སེལ་བར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མཚན་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས། ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེ

【汉语翻译】
所说的对止、观和舍进行作意，是近取的解释。例如，虽然将四念住称为念，但其自性却是智慧。如果观是胜解，那么为什么在《瑜伽师地论》中，将四种相，即止、观、胜解和舍，分开来说明呢？答：凡是胜解，必定是观，但观的某些方面却不是胜解，例如，在没有成为沉没等对治的时候。这些差别的体相是，《瑜伽师地论》中对止、观、胜解和舍，各自说明了三种体相，例如，说明了止、止的相和止的时等。慈氏菩萨又对薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，修习止和观的菩萨们，是如何如实了知诸法的？如何如实了知诸义的？从这以下是第十二，说明如实了知诸法和义的差别之门。这又分为两种：说明如实了知诸法和义，以及从慈氏菩萨又说起，到如何以作意来遣除诸相为止，说明了遣除诸相。初者又分为两种：从应遍知开始，说明如实了知诸法和义，以及慈氏菩萨又对薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，以听闻所生之慧，如何如实了知诸义？从这以下，从应遍知开始，说明如实了知诸义。《大乘集论》的释论，无性论师著。

【英语翻译】
What is said about attending to quiescence, insight, and equanimity is a proximate explanation. For example, although the four mindfulnesses are called mindfulness, their nature is wisdom. If insight is thorough apprehension, then why, in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, are the four aspects, namely quiescence, insight, thorough apprehension, and equanimity, distinguished and explained? Answer: Whatever is thorough apprehension is undoubtedly insight, but some aspects of insight are not thorough apprehension, such as when it has not become an antidote to sinking, etc. The characteristics of these distinctions are that in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, quiescence, insight, thorough apprehension, and equanimity are each explained as having three characteristics, such as explaining quiescence, the sign of quiescence, and the time of quiescence, etc. Furthermore, Bodhisattva Maitreya said to the Bhagavan: Bhagavan, how do bodhisattvas who cultivate quiescence and insight truly know each dharma? How do they truly know each meaning? From this point onwards is the twelfth, which explains the door of thoroughly distinguishing the true knowledge of each dharma and meaning. This is also divided into two aspects: explaining the true knowledge of each dharma and meaning, and from the words "Furthermore, Bodhisattva Maitreya" up to "how does one eliminate the signs by means of attention," it explains the elimination of the signs. The first is also divided into two aspects: starting from what should be completely known, it explains the true knowledge of each dharma and meaning, and furthermore, Bodhisattva Maitreya said to the Bhagavan: Bhagavan, how does the wisdom arising from hearing truly know each meaning? From this point onwards, starting from what should be completely known, it explains the true knowledge of each meaning. The commentary on the Summary of the Great Vehicle Treatise, by the teacher Asanga.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་དོན་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན། དང་པོ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་པ་ནི་གང་ལགས། མཐོང་བ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་རེ་ཞིག་བཤད་པ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ཆོས་དང་དོན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བའི་གནས་གསུང་རབ་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་ནས་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མིང་ཤེས་པ་དང༌། ཚིག་ཤེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སྔ་མ་གསུམ་ནི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་ཚིག་འདི་དང་སྦྱར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་མིང་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འདྲེས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་སོ་སོ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་འདྲེས་པའ

【汉语翻译】
从那以后，大乘的法与义，说是要以听闻等三种智慧来作为所缘。另一种说法是，第一是如实了知一一法，以及如实了知一一义的分别解说。第二是慈氏菩萨又向薄伽梵这样请问，从“什么是知？什么是见？”以下，显示智慧与见的差别。虽然有两种说法，但这里暂时结合先前的说法来阐述。首先，如实了知法与义的阐述，又分为两种：请问和回答。这是最初的请问。这段经文也分为两种：显示请问之处的圣教，以及从“如何”以下，如实显示请问本身的语句。薄伽梵对慈氏菩萨说：“种姓之子，那些菩萨以五种特征如实了知一一法”等等，显示第二是如来如实地回答。这又分为两种：分别解说如实了知一一法，以及分别解说如实了知一一义。如实了知一一法又分为四种：先总说数目而作简略的提示，然后按照数目排列名称，再按照顺序分别解释，最后是解释之后作共同的总结。这是第一种。所谓了知名、了知句、了知字、了知个别、了知混合，这是第二种，按照数目排列名称。五种之中，前三种是如实了知教义的自性，如果结合这段经文，那么如来的教法显然就是名、句、字的自性。后两种是了知混合与非混合的意义。对于了知混合与非混合的意义，又有五种正确的解释：有些人说，因为了知名，所以称为了知个别。非混合的……

【英语翻译】
From then on, the Dharma and meaning of the Mahayana are said to be objects of the three kinds of wisdom, such as hearing. Another way of explaining it is that the first is to explain the knowledge of each Dharma and the knowledge of each meaning. The second is that Bodhisattva Maitreya asked the Blessed One, "What is knowledge? What is seeing?" and so on, showing the difference between wisdom and seeing. Although there are two explanations, here we will temporarily combine the previous explanations. First, the explanation of the knowledge of Dharma and meaning is divided into two types: asking and answering. This is the first question. This sutra text is also divided into two types: showing the scriptures where the question is asked, and from "How" onwards, showing the words of the question itself. The Blessed One said to Bodhisattva Maitreya, "Son of the lineage, those Bodhisattvas know each Dharma with five characteristics," and so on, showing that the second is the Tathagata's true answer. This is also divided into two types: explaining the knowledge of each Dharma and explaining the knowledge of each meaning. The knowledge of each Dharma is divided into four types: first, briefly mentioning the number, then arranging the names according to the number, then explaining them in order, and finally making a common conclusion after the explanation. This is the first type. Knowing the name, knowing the sentence, knowing the letter, knowing the individual, and knowing the mixture are the second type, arranging the names according to the number. Among the five types, the first three are the true knowledge of the nature of the teachings. If we combine this sutra text, then the Tathagata's teachings are clearly the nature of name, sentence, and letter. The latter two are the knowledge of the meaning of mixture and non-mixture. For the knowledge of the meaning of mixture and non-mixture, there are five correct explanations: Some say that because of knowing the name, it is called knowing the individual. Non-mixed……

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིག་འདི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིང་ལ་མིང་མང་པོ་ཡོད་པས་སོ་སོ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོ་བ་དང་འདྲེས་པ་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིང་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང༌། སོ་སོ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སོ་སོ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་
འདྲེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདྲེས་པ་དང་སོ་སོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདྲེས་པ་དང༌། སོ་སོ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤེས་པ་ལ་བྱ་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པ་པོ་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་པར་སྦྱར་ཏེ་འདི་མིང་ནི་ཞུས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་ནས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ན

【汉语翻译】
有人说，知道这个词是什么，就叫做知道混合。有人说，因为名字有很多，所以知道各自不混合的是什么，就叫做不混合的知识。知道各自和混合二者混合成一个的是什么，就叫做知道混合，词的集合和文字的集合的混合和不混合也是这样。有人说，知道名字和词和文字的集合各自不混合的是什么，就叫做知道各自。知道名字和词和文字混合成一个的是什么，就叫做知道混合。有人说，知道《经部》等很多各自不混合的是什么，就叫做知道各自。知道混合成一个的是什么，就叫做知道混合，应该像前面一样广泛地理解。有人说，所谓的混合和各自是这样的，缘于混合和不混合的心识是什么，就叫做知道混合和各自，并不是知道名字等。如果说是心识，那么怎么会变成正确地认识各自的法呢？回答说，就像在论典的解释中说的那样，说法者和为了谁而说法，那也是叫做知道文字，因此缘于正确地认识各自的心的也叫做正确地认识各自的法。如果问什么是名字等，那么就表示按照顺序分别解释了第三个。这也要分成五种，每一种都要加上提问和回答，这个名字就是提问本身。例如，对于一切染污和清净的法，也各自安立自己的体性，凡是假立为认识的符号的，就是第二个正确的解释。像这样，一切法都离不开染污和清净，因此凡是叙述染污和清净的法各自的体性，假立为认识的符号的，就叫做名字，那么

【英语翻译】
Some say that knowing what this word is called knowing mixture. Some say that because there are many names, knowing what is not mixed separately is called unmixed knowledge. Knowing that both separate and mixed are mixed into one is called knowing mixture, and the mixture and non-mixture of collections of words and collections of letters are also the same. Some say that knowing what names, words, and collections of letters are separately unmixed is called knowing separately. Knowing that names, words, and letters are mixed into one is called knowing mixture. Some say that knowing what many things like the Sutra Pitaka are separately unmixed is called knowing separately. Knowing what is mixed into one is called knowing mixture, and it should be understood broadly as before. Some say that the so-called mixture and separateness are like this: whatever mind knows that focuses on mixture and non-mixture is called knowing mixture and separateness, and it is not knowing names, etc. If it is said to be mind-consciousness, then how can it become correctly recognizing each dharma separately? The answer is, just as it is said in the explanation of the treatise, the speaker and for whom it is spoken are also called knowing letters, therefore the mind that focuses on correctly recognizing each separately is also called correctly recognizing each dharma separately. If you ask what are names, etc., then it indicates that the third is explained separately in order. This is also divided into five types, and each one must be added with questions and answers, and this name is the question itself. For example, for all defiled and purified dharmas, each also establishes its own nature, and whatever is nominally designated as a sign of recognition is the second correct explanation. In this way, all dharmas are inseparable from defilement and purification, so whatever describes the nature of each defiled and purified dharma and is nominally designated as a sign of recognition is called a name, then

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དུ་ན་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ལྷ་དང་མི་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་མིང་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྡར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །འདི་ལྟ་
སྟེ། མིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གནས་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་གི་ཆོས་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྡུད་ཅིང་མི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གནས་བྱེད་དོ། གལ་ཏེ་ཡི་གེ་དང་བྲལ་ན་གཉི་ག་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང༌། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ནཱ་མ་ཞེས་བ་སྒྱུར་ན་མིང་ཞེས་ཟེར་བར་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འབོད་པ་དང༌། འབྱོར་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་

【汉语翻译】
在于此，如此说道，一切法具有两种意义。第一是其自性，如天和人，眼和耳等，像陈述其自性一样，那被称为名。那个名也因为是从意识产生的缘故，所以说是意识。在真实的意义上，诸法虽然是远离言语的，但因为只是假立而说的缘故，所以称为假名。什么是词呢？以“什么是词呢”等来说明第二种词的分别解说。这也是请问和回答，这是请问。就像这样，对于那些名称的集合，安立随顺烦恼和清净之义的处所，以及能执持的安立是什么呢？这是第二种如实回答，就像这样，从那些名称的集合中分离出来的假立之法，是能说烦恼和清净差别的意义，词的法性是作为所说之处的缘故，所以称为处所。因为能总摄所说之义且不空虚的缘故，所以称为能执持。或者，处所的意思是这样的，依靠词义而能极好地显示它的缘故，所以称为处所。什么是字母呢？以“什么是字母呢”等来说明第三种字母的分别解说。这也是请问和回答，这是请问。就像这样，那两者的处所的字母是什么呢？这是第二种如实回答，就像这样，字母虽然不能说，但它是那些的处所。如果离开了字母，两者都不能显现成就的缘故。那三种形态虽然有差别，但在印度语中，将“nama”翻译成“名”是随顺的意义，因为是随顺所说之义的缘故。那个名也因为在论典中各自的解说不一致，所以在分别解说大论中，是因为三种意义，就像这样，说是随行、呼唤和获得。因此，在那部论典中

【英语翻译】
In this context, it is said that all dharmas possess two meanings. The first is their own nature, such as gods and humans, eyes and ears, etc., like stating their own nature, which is called name. That name is also said to be consciousness because it arises from consciousness. In the true sense, although all dharmas are beyond words, they are called nominal because they are merely imputed. What is a word? The second explanation of words is shown by "What is a word?" and so on. This is also a question and answer, this is the question. Like this, what is the establishment of the place where the meaning of defilement and purification is followed, and the establishment of what can be held for the collection of those names? This is the second true answer, like this, the imputed dharma separated from the collection of those names is the meaning of expressing the difference between defilement and purification, and the nature of the word is the place to be said, so it is called a place. Because it can summarize the meaning of what is said and is not empty, it is called the holder. Alternatively, the meaning of the place is like this, because it can show it very well by relying on the meaning of the word, so it is called a place. What is a letter? The third explanation of letters is shown by "What is a letter?" and so on. This is also a question and answer, this is the question. Like this, what is the letter of the place of those two? This is the second true answer, like this, although the letter cannot be said, it is the place of those. If it is separated from the letter, neither can be manifested because of accomplishment. Although those three forms have differences, in Indian language, translating "nama" as "name" is a compliant meaning, because it is compliant with the meaning of what is said. That name also has inconsistent explanations in the treatises, so in the Great Treatise on Separate Explanations, it is because of three meanings, like this, it is said to be following, calling, and obtaining. Therefore, in that treatise itself

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ཅིའི་ཕྱིར་མིང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འབོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འབྱོར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་ཞིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །འབོད་པ་ནི་དོན་དེ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལན་འདེབས་པའོ། །འབྱོར་པ་ནི་ཚི་གེ་ལེའུར་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་དོན་འབྱོར་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དེ། །བསྟན་བཅོས་ཕུང་པོ་ལྔ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་
ལས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། མིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐུན་མོང་དུ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་གིས་མིང་དུ་འབོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མིང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ་པ་ད་ཞེས་བསྒྱུར་ན་རྗེས་ལ་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་མ་ཐོད་པ་ལས་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ནི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མི་མཐུན་པས། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི། དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པས་ན་ཚིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས

【汉语翻译】
为什么称为“名”呢？回答说：“名”也称为“随行”，也称为“呼唤”，也称为“获得”。其中，“随行”是指如其所做一般地行进并与之相符。“呼唤”是指对该事物进行设定后，如其所愿地回应。“获得”是指在做了词语章节和解释之后，意义得以获得。如是说。《五蕴论》中说：“是诸行自性的假立名言。”《阿毗达磨杂集论》中也如是宣说。《阿毗达磨杂集论》中说：“自性的假立名言是指，例如，神和人，眼和耳等等所表达的事物。”如是说。《释论》中也大多与此相符。《瑜伽师地论》中说：“‘名’的含义是什么呢？是为了在各种事物中共同地、良好地了解，所以称为‘名’。因为正确地称之为名，所以也称为‘名’。”如是说。《释论》中也与此相符。如果用印度语翻译成“pada”，意思是“在后面”，例如，从象的足迹中得知是大象一样。同样，也说明了从有四个词语变成了偈颂。如果按照意义翻译，则称为“词”。关于“词”的解释，各论典之间也有不一致。《大毗婆沙论》中说：“因为能完整地显示意义，所以称为‘词’。”《五蕴论》中说：“什么是词的集合呢？例如，是诸法差别的假立名言的自性。”《阿毗达磨杂集论》中也如是宣说。《阿毗达磨杂集论》中说：“差别的假立名言是指，例如，诸行无常，一切有情终将死亡等等所显示的意义。”

【英语翻译】
Why is it called 'name'? It is said: 'Name' is also called 'following', also called 'calling', also called 'attaining'. Among them, 'following' means to go and be in accordance with what has been done. 'Calling' means to set up that thing and respond as desired. 'Attaining' means that after making word chapters and explanations, the meaning is attained. It is said that in the Abhidharmakośabhāṣya, it says: 'It is the conventional expression of the nature of all conditioned things.' The Abhidharmasamuccaya also teaches the same. In the Abhidharmasamuccaya, it says: 'The conventional expression of nature is like this: whatever is expressed, such as gods, humans, eyes, ears, etc.' It is said that the commentary also mostly agrees with this. In the Yogācārabhūmiśāstra, it says: 'What is the meaning of 'name'? It is called 'name' because it makes it possible to understand well in common among various things. It is also called 'name' because it is correctly called a name.' It is said that the commentary also agrees with this. If translated into Indian language as 'pada', it means 'after', for example, just as one knows it is an elephant from the footprint of an elephant. Similarly, it is also shown that having four words becomes a verse. If translated according to meaning, it is called 'word'. The explanations of 'word' also differ among the treatises. In the Mahāvibhāṣāśāstra, it says: 'Because it fully shows the meaning, it is called 'word'.' In the Abhidharmakośabhāṣya, it says: 'What is the collection of words? For example, it is the nature of the conventional expression of the differences of all dharmas.' The Abhidharmasamuccaya also teaches the same. In the Abhidharmasamuccaya, it says: 'The conventional expression of difference is like this: the meaning shown by things like 'all conditioned things are impermanent' and 'all sentient beings will eventually die'.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མིང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བླངས་ནས་མངོན་དུ་མི་གསལ་བའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མིང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་
ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ་བྱཉྫ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྱུར་ན་ཡིག་འབྲུ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་གཙུག་ལག་གི་ཚིག་གོ །རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཨཀྵ་ར་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྱུར་ན་ཡི་གེ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་ཚིག་གོ །ཡིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་སུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ལས་ཡིག་འབྲུ་ནི་ཡི་གེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཞེས་གདགས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་དེ་གཉི་གའི་གནས་ཡི་གེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་ཨ་ཨི་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིག་འབྲུ་ནི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིག་འབྲུ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མིག་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དེ་ལས་གུད་ན་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྲིད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་འཇུག་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་དབང་གིས་མཚུངས་པར་དེའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཨ་ཨི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཨི་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་ཡི་གེ་འདི་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མིང་དང་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་

【汉语翻译】
出现，论典《分别解说》和《瑜伽师地论》中也大多与此相同地解说。另外，《瑜伽师地论》中说，因为取诸名称的结尾，为了清楚地显示不明显之义，所以称为名称。论典《分别解说》中也如是宣说。印度语中称བྱཉྫ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），翻译过来就叫“字”，这是正规的词语。印度语中称ཨཀྵ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），翻译过来就叫“字母”，这是常用的词语。因为恐怕不明白“字”和“字母”是一回事，所以有些人说“字就是字母”。论典《阿毗达磨杂集论》中说：“字母的集合是这样的，在那两者的位置上安立字母为字母的集合。”这本身的解释中说，那两者的位置字母等，是说成为自性差别的术语位置的字母等，比如ཨ་ཨི་ཨུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。字是遮盖的意思，因为遮盖那两者。字也可以说是显明，因为显明意义。这也可以说是字母，因为没有不同地使用。那为什么呢？比如，眼睛被称为眼睛，这个名称之外，还有其他显明和引导等名称的异名，因为有变化和使用，所以因为那些的缘故，同样地充分显示它的特征。ཨ་ཨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的字母不是那样，因为在ཨ་ཨི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等的差别之外，其他的差别充分显示这些字母。对于没有不同地使用，说是字母。那没有不同地使用是这样的，就是不会变成其他的，这样说，论典《五蕴分别论》、《分别解说》和《瑜伽师地论》中也如是说。另外，论典《瑜伽师地论》中说，因为在名称和词之后显明，所以称为字母，论典

【英语翻译】
It appears that the treatises "Vibhajyavāda" and "Yogācārabhūmi-śāstra" also explain it in a way that is mostly consistent with this. Furthermore, the "Yogācārabhūmi-śāstra" states that it is called "name" because it takes the end of names and clearly shows the meaning that is not manifest. The treatise "Vibhajyavāda" also states the same. In Sanskrit, byañjana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is translated as "letter," which is a formal term. In Sanskrit, akṣara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is translated as "alphabet," which is a common term. Because there is a risk of not understanding that "letter" and "alphabet" are the same, some say that "letter is alphabet." The treatise "Abhidharmasamuccaya" states, "The collection of alphabets is like this: the collection of alphabets is designated as the place of those two alphabets." In the explanation of this, it says that the place of those two alphabets is like this: the alphabets that have become the place of technical terms of the distinction of self-nature, such as a, i, u (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and so on. A letter is the meaning of obscuring, because it obscures those two. A letter can also be said to be clarifying, because it clarifies the meaning. This can also be said to be an alphabet, because there is no different usage. Why is that? For example, the eye is called the eye, and apart from that name, there are other synonyms such as clarifying and guiding. Because there are changes and uses, therefore, because of those, it similarly fully shows its characteristics. The alphabets such as a, i (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and so on are not like that, because apart from the distinction of a, i (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and so on, other distinctions fully show these alphabets. It is said to be an alphabet for those that are used without difference. That which is used without difference is like this: it does not become other. It is said that the treatises "Pañcaskandhaprakaraṇa," "Vibhajyavāda," and "Yogācārabhūmi-śāstra" also say the same. Furthermore, the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra" states that it is called an alphabet because it clarifies after the name and word, the treatise

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་སྒྲ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་
ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མིང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མིང་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ལས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པ་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང༌། ནུས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་བ་ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་དག་བསྡུས་པ་ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྔ་པ་འདྲིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འདྲེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བརྗོད་
པར་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲེས་པ

【汉语翻译】
在解释中也说了与此相似的内容。并且显示了它的自性，一切有部宗认为，在声音之外，存在着成为自性的东西。并且说，那是由不相应行蕴所包含的。因此，应当像《广大分别》中，根据真实论典的理路所说的那样去理解。经部师们说，名等只是依赖于声音而安立的，对此也有三种解释：有些人说，它是由声处所包含的，因为在声音之外，没有名和词等。有些人说，它是由法处所包含的，因为它仅仅是意的识。有些人说，它是由声处和法处二者所包含的。在此，如果与大乘的教义相结合，则说它是由不相应行蕴所包含而安立的，但并非实有。详细的内容，如《瑜伽师地论》中所说的那样。应当像《广大分别》中，从相品中所出现的那样去理解。从那些各自之中，什么是真实的正知呢？等等，显示了第四个不杂乱的分别。这也是通过提问和回答来显示的，这是提问。什么是不杂乱所缘的作意呢？第二个是真实地回答，像这样，什么是能够知道名等不杂乱的体性的表达，以及各自不同的能力呢？那就是从各自之中，各自真实的正知。从那些集合之中，什么是各自真实的正知呢？等等，显示了第五个混合的分别。这也是通过提问和回答来显示的，这是提问。像这样，什么是混合所缘的作意呢？第二个是真实地回答，像这样，为了理解将名等三种混合为一而表达的含义，混合

【英语翻译】
In the explanation, it is also said that it is similar to this. And it shows its own nature, the Sarvastivadins believe that there is something that becomes the own nature outside of sound. And it is said that it is contained by the non-associated aggregates. Therefore, it should be understood as stated in the "Extensive Differentiation", according to the reasoning of the true scriptures. The Sutra masters say that names, etc. are only established based on sound, and there are three explanations for this: Some say that it is contained by the sound source, because there are no names and words, etc. outside of sound. Some say that it is contained by the dharma source, because it is only the consciousness of the mind. Some say that it is contained by both the sound source and the dharma source. Here, if combined with the teachings of the Mahayana, it is said that it is established by being contained by the non-associated aggregates, but it is not real. The details are as stated in the "Yoga Practice Ground Treatise". It should be understood as it appears in the "Extensive Differentiation" from the chapter on characteristics. From those respective ones, what is the true correct knowledge? And so on, showing the fourth non-confused distinction. This is also shown through questions and answers, this is the question. What is the non-confused object of attention? The second is the true answer, like this, what is it that can know the expression of the non-confused nature of names, etc., and the different abilities of each? That is, from each, the true correct knowledge of each. From those collections, what is the true correct knowledge of each? And so on, showing the fifth mixed distinction. This is also shown through questions and answers, this is the question. Like this, what is the mixed object of attention? The second is the true answer, like this, in order to understand the meaning expressed by mixing the three types of names, etc. into one, mixed

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདྲེས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་རིག་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་རིག་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པས། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དོན་རྣམ་པར་བཅུ་ལས་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྒོ་བསྟན་ནས་གྲངས་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་སྒོ་བསྟན་ནས་གྲངས་སྨོས་པའོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་
སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
称为正知。对于混合与非混合的那些进行分别解说，也有五种方式，应当如前面所示那样理解。将所有这些归纳在一起，称为对各个法进行正知，这被称为第四个总结，应当理解。种姓之子，那些菩萨以十种相状对各个意义进行正知，从这以下是第二个对各个意义进行正知进行分别解说。这也可以分为两种：显示了对止观的意义进行理解，以及显示了对三种智慧的意义进行理解。另一种解说方式是，三种智慧不包括在对各个意义进行正知之中。因此，对各个意义进行正知本身也可以分为四种：从十种意义出发，对各个意义进行正知进行分别解说；从五种意义出发，对各个意义进行正知进行分别解说；从四种意义出发，对各个意义进行正知进行分别解说；以及从三种意义出发，对各个意义进行正知进行分别解说。从十种意义出发的那个也可以分为四种：显示入门并列举数目，按照列举的数目安排名称，按照顺序进行区分和解说，以及总的总结。这是第一个显示入门并列举数目。了知有多少存在，了知如是存在的状态，了知能执的意义，了知所执的意义，了知分别安立的意义，了知受用的意义，了知颠倒的意义，了知不颠倒的意义，了知遍一切烦恼的意义，以及了知清净的意义，这是第二个按照列举的数目安排名称。种姓之子，有多少存在是这样的：对于一切遍一切烦恼和清净的法进行极度区分的究竟是什么，那就是这里所说的有多少存在，从这以下是第三个按照顺序进行区分和解说。

【英语翻译】
It is called perfect knowledge. There are also five ways to explain those that are mixed and unmixed, which should be understood as shown above. Gathering all these together, it is called perfect knowledge of each dharma, which is said to be the fourth conclusion, and should be understood. Son of lineage, those Bodhisattvas will have perfect knowledge of each meaning through ten aspects of characteristics, from here onwards is the second explanation of perfect knowledge of each meaning. This can also be divided into two: showing that the meaning of calm abiding and insight will be understood, and showing that the meaning of the three wisdoms will be understood. In another way of explaining, the three wisdoms are not included in the perfect knowledge of each meaning. Therefore, the perfect knowledge of each meaning itself can also be divided into four: starting from ten meanings, explaining the perfect knowledge of each meaning separately; starting from five meanings, explaining the perfect knowledge of each meaning separately; starting from four meanings, explaining the perfect knowledge of each meaning separately; and starting from three meanings, explaining the perfect knowledge of each meaning separately. That which starts from ten meanings can also be divided into four: showing the entrance and enumerating the numbers, arranging the names according to the enumerated numbers, distinguishing and explaining according to the order, and a general conclusion. This is the first showing the entrance and enumerating the numbers. Knowing how many there are, knowing the state of being as it is, knowing the meaning of the grasping, knowing the meaning of the grasped, knowing the meaning of the distinct establishment, knowing the meaning of enjoyment, knowing the meaning of the inverted, knowing the meaning of the non-inverted, knowing the meaning of all afflictions, and knowing the meaning of purification, this is the second arranging the names according to the enumerated numbers. Son of lineage, how many there are is like this: whatever is the ultimate extreme of all the extremely differentiated aspects of all the afflicted and purified dharmas, that is what is called how many there are here, from here onwards is the third distinguishing and explaining according to the order.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
 དོན་རྣམ་པ་བཅུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། བཤད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་བཅུར་དབྱེའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དངོས་པོ་བསྟན་ནས་ཟླས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལས་གུད་ན་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ལྔས་སོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་གྲངས་དྲུག་གིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གྲངས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དངོས་པོ་བསྟན་ནས། ཟླས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གྲངས་ལྔས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དང་པོ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དེ། དཔེར་ན་ཕུང་པོའི་གྲངས་ནི་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བས་འདུས་བྱས་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཟླས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ

【汉语翻译】
将意义分为十种，从解释本身分为十种。第一种也分为两种：正确地解释，以及先展示事物再用类比来解释。这是第一种，经文的词语也用三种方式来展示：简要地展示，详细地解释，以及总结。就像这样，应该完全了解的法，与遍一切烦恼和完全清净的法没有区别，因此，对于遍一切烦恼和完全清净的法，有多少种详细的区分，所有这些都完全涵盖了所有法的，那就是有多少种。这是结束语。例如，蕴的数目是五个。内部的生处数目是六个。外部的生处数目也是六个。等等所有这些。这是第二种，先展示事物，再用类比来解释。例如，蕴的数目是五个等等，这些词语本身就是展示事物，就像这样，所有法有两种，第一种是所有有为法，例如，蕴的数目是五个，因此涵盖了所有有为法，所以说有多少种。第二种是所有有为法和无为法，即内部的六个生处和外部的六个生处，这十二个涵盖了所有有为法和无为法，所以也说有多少种等等，这些都展示了用类比来解释，就像蕴和生处一样，十八界等等也是如此。如实存在是这样的：遍一切
烦恼和所有清净法的真如是什么，那就是这里所说的如实存在。等等，这是第二种如实存在的解释。这也有两种：简要地展示，以及广泛地解释。第一种简要地展示也分为三种来展示：简要地展示，详细地解释

【英语翻译】
Dividing the meanings into ten aspects, they are divided into ten from the explanation itself. The first is also divided into two aspects: explaining correctly, and explaining by showing the object and then using analogy. This is the first, and the words of the sutra are also shown in three ways: showing briefly, explaining in detail, and concluding. Like this, the dharmas that should be fully understood are not different from the dharmas that are completely afflicted and completely purified, therefore, for the dharmas that are completely afflicted and completely purified, how many detailed distinctions there are, all of these completely encompass all the dharmas, that is how many there are. This is the concluding remark. For example, the number of aggregates is five. The number of internal sense bases is six. The number of external sense bases is also six. And so on, all of these. This is the second, showing the object first, and then explaining by analogy. For example, the number of aggregates is five, etc., these words themselves are showing the object, like this, all dharmas have two aspects, the first is all conditioned dharmas, for example, the number of aggregates is five, therefore it encompasses all conditioned dharmas, so it is said how many there are. The second is all conditioned and unconditioned dharmas, namely the six internal sense bases and the six external sense bases, these twelve encompass all conditioned and unconditioned dharmas, so it is also said how many there are, etc., these all show explaining by analogy, just like the aggregates and sense bases, the eighteen realms, etc., are also the same. Existing as it is, is like this: the suchness of all the completely
afflicted and all the purified dharmas, that is what is called existing as it is here. And so on, this is the explanation of the second existing as it is. This also has two aspects: showing briefly, and explaining extensively. The first showing briefly is also shown by dividing it into three aspects: showing briefly, explaining in detail

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འདི་གཉིས་ཀྱང་དང་པོ་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སོ་སོ་ནས་དོན་གྱིས་མདོའི་ཚིག་བཟུང་ནས་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་དེ་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། མདོ་འདི་ཉིད་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་དང་མཐའ་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་དེའི་ཕུང་པོ་
དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པོ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མདོའི་དགོངས་པ་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པས་ན། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ནས་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡི

【汉语翻译】
和结尾。例如，对于一切烦恼和清净之法具有同一味道的真如，以及平等的法性，凡是存在的，就称为如是而有。这两个自性也是首先在此经中宣说的，因此，造论的论师们各自以意义掌握经文，宣说种种不同的观点，阐释论典。而《解深密经》中，则与此经一致地宣说。在论典《阿毗达磨集论》和《阿毗达磨杂集论》中，蕴、界、处这三者被称为如所有性。四圣谛、十六行相、真如、四法印、三解脱门等等，则被称为如实有性。因此，《阿毗达磨集论》中说：如所有性是指蕴、界、处等。如实有性是指四圣谛、十六行相、真如、一切行无常、一切行是苦、诸法无我、涅槃是寂静、空性、无愿和无相。而《阿毗达磨杂集论》的解释中说：方位的界限和边际都尽于此，因此，对于蕴

【英语翻译】
and the conclusion. For example, that which has the same taste of Suchness for all defiled and purified dharmas, and the equality of Dharmata, whatever exists, is called 'as it is'. These two natures were also first spoken of in this very sutra, therefore, the teachers who composed the treatises each grasped the meaning of the sutra's words and explained various different views, elucidating the treatises. However, in the Saṃdhinirmocana Sūtra, it is explained in accordance with this very sutra. In the treatises Abhidharmasamuccaya and Abhidharmasamuccayavyākhyā, the three, skandhas, dhātus, and āyatanas, are called 'as many as there are'. The Four Noble Truths, the Sixteen Aspects, Suchness, the Four Seals of Dharma, the Three Doors to Liberation, etc., are called 'as they truly are'. Therefore, in the Abhidharmasamuccaya it says: 'As many as there are' refers to the skandhas, dhātus, and āyatanas. 'As they truly are' refers to the Four Noble Truths, the Sixteen Aspects, Suchness, all conditioned things are impermanent, all conditioned things are suffering, all dharmas are without self, Nirvana is peace, emptiness, wishlessness, and signlessness. And in the explanation of the Abhidharmasamuccayavyākhyā it says: 'The limits and boundaries of directions are exhausted in these,' therefore, regarding the skandhas

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་སྔར་བཤད་པ་དག་དང་མི་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕན་ཆད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ལྔས་འདུས་བྱས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་དེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། དོན་གྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་པས་དོན་དེ་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལས་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་མ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་མ་བསྟན་པའི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ན་འགལ་བ་མེད་ད

【汉语翻译】
因此，那些人将完全理解所知的领域，这被称为如实存在。已经表明，真如不被称为如实存在。论典的解释仅仅是名称的陈述，而不是解释。如果将《瑜伽师地论》与教义结合起来，则与先前的解释不一致。因此，在同一论典中说：其中，什么是所有存在？例如，未来没有色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴，通过五蕴的组合，一切事物都被包含；通过界和处，一切法都被包含；通过四圣谛，一切所知的事物都被包含，这被称为所有存在。其中，什么是如实存在？例如，什么是目标的真实性，以及什么是真如，即四种目标，即具有依赖的道理、作用的道理、成立的道理和法性的道理。据说，所谓的不一致，在《阿毗达磨论》和《阿毗达磨杂集论》中，四圣谛被称为如实存在，如前所述。《瑜伽师地论》则说，实际上四圣谛是所有存在。如此解释，是因为四圣谛包含了所有烦恼和清净的法，因此表明了所有存在，因为分别陈述了每个意义，所以彼此没有矛盾。此外，在《阿毗达磨杂集论》等论典中，没有说四种道理是如实存在，而在《瑜伽师地论》中，没有说四法印等是如实存在，因为彼此互相充分揭示，所以没有矛盾。

【英语翻译】
Therefore, those who will fully understand the field of knowledge will realize what is called 'existing as it is'. It has been shown that suchness is not called 'existing as it is'. The explanation in the treatises is merely a statement of names, not an explanation in itself. If the teachings in the *Yogācārabhūmi-śāstra* are combined, they are inconsistent with the previous explanations. Therefore, in the same treatise, it is said: 'What is meant by "all that exists"? It is like this: in the future, there will be no form aggregate, feeling aggregate, perception aggregate, formation aggregate, and consciousness aggregate.' By the combination of these five aggregates, all things are included. By the realms and sources, all phenomena are included. By the four noble truths, all knowable things are included. That is what is called 'all that exists'. 'What is meant by "existing as it is"?' It is like this: whatever is the true nature of the object, and whatever is suchness, these are the four aspects of the object: the reasoning of dependence, the reasoning of function, the reasoning of proof, and the reasoning of the nature of phenomena. It is said that what is called inconsistency is explained in the *Abhidharma-śāstra* and the *Abhidharmasamuccaya* as the four noble truths being 'existing as it is', as explained above. In the *Yogācārabhūmi-śāstra*, it is said that the four noble truths are actually 'all that exists'. This explanation is also because the four noble truths include all defiled and purified phenomena, and therefore it is shown as 'all that exists' because it is based on that meaning. Since each meaning is stated separately, there is no contradiction. Furthermore, in treatises such as the *Abhidharmasamuccaya*, the four types of reasoning are not explained as 'existing as it is'. In the *Yogācārabhūmi-śāstra*, the four seals of Dharma, etc., are not explained as 'existing as it is'. Because they fully reveal each other, there is no contradiction.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་སམ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་མ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡངས་དོག་མེད་ཀྱང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དག་ལ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་མུ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྙེད་པ་ཡིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་ཇི་སྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྙེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྙེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་མདོར་
སྨོས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་ཉིད་ནི་དང་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པར་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འབྱེད་དེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པུ་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁ

【汉语翻译】
如果问，既然如此，那么为什么不以如是性、界和处来涵盖一切呢？为什么没有说“有多少”呢？回答说：就真实的意义而言，虽然第二种自性的自性没有宽窄之分，但因为界和处涵盖了一切法，并且四种粗略的法也完全涵盖了一切法。由于互相指示的缘故，对于蕴等三种法，就说“有多少”，而对于七如是性等，就说“如其所有”。或者，如果按照体性的次第来区分，则有四种情况：有的是“有多少”，但不是“如其所有”，例如蕴和处等。有的是“如其所有”，但不是“有多少”，例如七如是性等。有的是既不是“有多少”，也不是“如其所有”，例如圣者的四圣谛。有的是既不是“有多少”，也不是“如其所有”，例如虚空中的花朵等。

第四十二品。从“那也是七种”开始，是对第二种如是性七种的广说。这也可以分为三种：简略地说明数目，按照次第区分并解释，以及从四种平等性出发来归纳七种如是性。这是第一种。从“入如是性是这样的：一切行都没有开始和结束”等，显示了第二种按照次第区分并解释。这七种如是性是从第一个经部中说出的，因此，论师们也依赖于这部经的这些词句，各自作出了不同的解释。例如，圣者佛地的解释，以及《三自性无性论》和《十八空性论》，都是从如是性本身出发来区分七种。如果与这个解释结合起来，那么仅仅是真如的体性的如是性，就是对业完全执取的解释。那个

【英语翻译】
If asked, since that is the case, then why not encompass everything with suchness, realms, and sources? Why wasn't it said "how many"? The answer is: In terms of the true meaning, although there is no broadness or narrowness in the nature of the second nature, it is because the realms and sources encompass all phenomena, and the four coarse phenomena also completely encompass all phenomena. Because of the mutual indication, for the three phenomena such as aggregates, it is said "how many," while for the seven suchnesses, it is said "as they are." Alternatively, if distinguished according to the order of characteristics, there are four possibilities: There are those that are "how many" but not "as they are," such as aggregates and sources. There are those that are "as they are" but not "how many," such as the seven suchnesses. There are those that are neither "how many" nor "as they are," such as the four noble truths of the noble ones. There are those that are neither "how many" nor "as they are," such as flowers in the sky.

Chapter Forty-Two. Starting from "That is also seven kinds," is the extensive explanation of the second suchness, the seven kinds. This can also be divided into three: briefly stating the number, distinguishing and explaining according to the order, and starting from the four kinds of equality to summarize the seven suchnesses. This is the first. From "Entering suchness is like this: all formations have no beginning or end," etc., it shows the second, distinguishing and explaining according to the order. These seven suchnesses are spoken from the first Sutra, therefore, the teachers who composed the treatises also relied on these words of this Sutra, and each made different explanations. For example, the explanation of the Holy Buddha Ground, as well as the "Treatise on the Three Natures of Non-Nature" and the "Treatise on the Eighteen Emptinesses," all start from suchness itself to distinguish the seven kinds. If combined with this explanation, then the suchness that is merely the nature of true thusness is the explanation of complete grasping of karma. That

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་བཏགས་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། བརྗོད་ན་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བཏགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་བསྡུ་ན། ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལྔ་པོ་དག་ནི་བདག་པོ་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྟོན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའི་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པུ་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་
ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དོན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་ཆར་ཡང་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བརྩམས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་དག་དང་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བསྡུས་ཏེ། རྩ་བ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྡུ་ན་འཇུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བཞི་པོ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབ

【汉语翻译】
哦，因为自性是如是之故。清净的如是则有两种意义：第一，将假立和实有分开，如果说只是以主宰的角度来解释，那么灭谛是假立的有，而如是是实有的，因为是灭的如是之故。第二，如果将假立归于实有，则是事业圆满的解释，因为灭本身就是如是。其他五者只是以主宰的角度来解释，例如，从所谓的“趣入的如是”到所谓的“真实成就的如是”之间的如是。论著《经庄严论》和《辨中边论》中，只是以体性的角度来阐述，因为趣入等各自不显示其自性如何，因此不是说在如是这一同味的如是中称之为如是。其中，唯一的真如体性是真实的真如的如是。具有两种清净意义，应如前了解。其他五者不是真实的如是，这样解释，结合这个解释，所有七种如是也是事业圆满的解释。论著《唯识二十论》中，以两种意义来阐述：第一，从如是开始，与佛地的解释相符。第二，以体性的角度来看，与《经庄严论》等所阐述的相符，因此在那个论著中说：这七种真如被圆成实所摄，因为是根本和后得所获得的两种智慧的对境之故。如果按照体性来归纳，那么趣入、痛苦和集这三者的自性被前两者所摄，因为以非真实而显现执着于一切烦恼之故。其他四者被圆成实所摄，这样说。

【英语翻译】
Oh, because the nature itself is suchness. Pure suchness has two meanings: First, distinguishing between the imputed and the substantially existent, if it is said that it is only an explanation from the perspective of the master, then cessation is the imputed existent, and suchness is the substantially existent, because it is the suchness of cessation. Second, if the imputed is subsumed under the substantially existent, it is an explanation of complete activity, because cessation itself is suchness. The other five are only explanations from the perspective of the master, for example, the suchness from the so-called "entering suchness" to the so-called "truly accomplishing suchness." The treatises Ornament of the Sutras and Distinguishing the Middle from the Extremes only explain from the perspective of characteristics, because entering and so on do not individually show their own nature as it is, therefore it is not said that suchness is called suchness in the suchness of the same taste. Among them, the single characteristic of true suchness is the suchness of true suchness. Having two pure meanings should be understood as before. The other five are not true suchness, thus explained, combined with this explanation, all seven suchnesses are also explanations of complete activity. The treatise Treatise on the Establishment of Consciousness Only explains with two meanings: First, starting from suchness, it is in accordance with the explanation of the Buddha-bhumi. Second, from the perspective of characteristics, it is in accordance with the explanations of Ornament of the Sutras and so on, therefore in that treatise it is said: These seven true suchnesses are included by the perfectly established, because they are the objects of the two wisdoms obtained from the root and the subsequent. If classified according to characteristics, then the nature of entering, suffering, and origin are included by the first two, because they appear to be attached to all afflictions due to non-reality. The other four are included by the perfectly established, so it is said.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་པོ་དག་ལ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་འགག་དང་བཅས་པས་སྔོན་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོད་པར་གྱུར་ནས་ཡང་མེད་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། རེ་རེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
是故如是。论典《分别解说》中说，七种如是皆是清净之如是。是从彼处显示七种如是周遍一切之故。又若随其体性而善分别，则前三者是真实之如是。后四者是四谛，如是说。解深密经中也大多与此经所说相同。因此没有另外分开阐述。广为分别，如论典《三无自性》的阐述和十八空性的阐述等中所说，应当了知。此处造者示现七种如是，故从此分为七种。此为最初趣入之如是的分别解说。例如，所谓“一切行之无始无终性”者，对此也有三种解释。有些人说，一切行之如是，其自性无始无终之故，称之为无始无终性。有些人说，趣入本身即是如是。如此，一切行于每一刹那皆有生灭，从先前没有而变为存在者，称之为生，因此称之为无始性。存在之后又变为不存在者，称之为灭，因此称之为无终性。有些人说，诸行趣入时无始无终，故称之为无始无终性。若与论典《三无自性》的阐述和十八空性的阐述相结合，则每一者皆有三种解释，因繁琐之故，此处不述。体性之如是，例如，所谓“一切法之人无我与法无我性”者，是第二种体性之如是的分别解说，即一切法中无我之如是。论典《唯识成立》中，以二无我完全

【英语翻译】
Therefore, it is so. In the treatise "Detailed Explanation," it is said that all seven suchnesses are pure suchness. It is from there that it is shown that the seven suchnesses pervade everything. Furthermore, if one distinguishes well according to their characteristics, the first three are the true suchness. The latter four are the four truths, as it is said. The Sutra Unraveling the Profound Meaning also mostly agrees with what is said in this sutra. Therefore, it is not explained separately. To explain it extensively, it should be understood as it appears in the explanation of the treatise "Three Natures of Non-Self-Existence" and the explanation of the eighteen emptinesses, etc. Here, the author shows the seven suchnesses, so it is divided into seven from there. This is the detailed explanation of the first suchness of entry. For example, regarding what is called "the beginningless and endless nature of all conditioned things," there are also three explanations for this. Some say that the suchness of all conditioned things, because its very nature has no beginning or end, is called beginningless and endless nature. Some say that entry itself is called suchness. Thus, all conditioned things have arising and ceasing in each moment, and what comes into existence from previously not existing is called arising, therefore it is called beginningless nature. What ceases to exist after existing is called ceasing, therefore it is called endless nature. Some say that the entry of phenomena has no beginning and no end, therefore it is called beginningless and endless nature. If combined with the explanation of the treatise "Three Natures of Non-Self-Existence" and the explanation of the eighteen emptinesses, then each one has three explanations, but because of the complexity, it is not mentioned here. The suchness of characteristics, for example, regarding what is called "the selflessness of persons and the selflessness of phenomena of all dharmas," is the detailed explanation of the second suchness of characteristics, which is the suchness of selflessness in all dharmas. In the treatise "Establishment of Consciousness Only," it is completely

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཟུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། མདོ་འདི་ལས་ནི་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མིང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་
ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ཡང་བཤད་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་སྡ

【汉语翻译】
说是执持的真如是什么。为什么经和论中如此不同呢？真实义中，无我性即是无事物性所彻底区分的真如，是真如的自性。此经中，是显示对何者显现执着，从中彻底明晰的名相。论著《唯识成立》等中，是以真如的自在而宣说的缘故，是显示应当彻底明晰之事物。因此，论著《瑜伽行地》中说：‘何为有为法与无为法，那即是存在。’‘何为我与非我，那即是不存在。’这就是所说的。唯识的真如是这样的：‘所有行都是唯识性，这即是什么。’这是第三个唯识性的真如的分别解说。真如也有两种解说，与《佛地经释》等中所说相结合，‘何为唯识性的自性，那即是唯识性’，这样说的。与论著《唯识成立》中所说相结合，则有两种意义：一种与《佛地经释》中所说相同。还有一种解说，‘所有行都是观修唯识性的智慧’，这样说的。因此，论著《唯识成立》中说：‘如果随顺相，则是由圆成实所说。’这样说的。如果这样随顺相，则与说是圆成实相结合，应当了知是观修无漏唯识性的智慧。因此，论著《经庄严论》中，唯识性的真如是这样的：‘何为无分别智。’这样说的。《解深密经》中，唯识性的真如是：‘何为知晓有为与诸行唯是心。’这样说的。论著《分别解说》中也这样宣说了。安住的真如是这样的：我...

【英语翻译】
It is said, 'What is the suchness that is grasped?' Why are the sutras and treatises so different? In the true meaning, selflessness is the suchness that is completely distinguished by the absence of things, and it is the nature of suchness. In this sutra, it shows the name that clearly reveals what is manifestly clung to. In treatises such as the Establishment of Consciousness-Only, it is taught because it is made subject to suchness, and it is taught that which should be thoroughly clarified. Therefore, in the treatise Yogacarabhumi, it is taught: 'Whatever is conditioned and unconditioned is called existent.' 'Whatever is self and non-self is called non-existent.' This is what is taught. The suchness of consciousness-only is like this: 'Whatever all formations are, is only consciousness-only.' This is the third explanation of the suchness of consciousness-only. There are also two explanations of suchness. When combined with the teachings in the commentary on the Buddha-bhumi Sutra and others, it is said, 'Whatever is the nature of consciousness-only is called consciousness-only.' When combined with the teachings in the treatise Establishment of Consciousness-Only, there are two meanings: one is the same as what is taught in the commentary on the Buddha-bhumi Sutra. There is also another explanation: 'All formations are the wisdom of meditating on consciousness-only.' Therefore, in the treatise Establishment of Consciousness-Only, it is said, 'If one follows the characteristics, it is spoken by the perfectly established.' In this way, if one follows the characteristics, then combined with the explanation that it is the perfectly established, one should understand that it is the wisdom of meditating on the stainless consciousness-only. Therefore, in the treatise Ornament of the Sutras, the suchness of consciousness-only is like this: 'Whatever is non-conceptual wisdom.' This is what is taught. In the Samdhinirmocana Sutra, the suchness of consciousness-only is: 'Whatever is knowing conditioned things and all phenomena as only mind.' This is what is said. It is also taught in the treatise Distinguishing Explanations. The suchness of abiding is like this: I...

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ། ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་རྒྱུ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་པོར་སྨོས་པས་གནས་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་དོན་གྱིས་གནས་པ་སྟོན་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལས་ནི་གནས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་
གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བདུན་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས་འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ

【汉语翻译】
所谓“我所宣说的苦圣谛是什么”，这是第四个对苦谛的如实性进行辨析。这个如实性也具有两种意义。像这样，是苦谛的真如呢？或者说，苦谛是从集谛的因中显现成立的，因此称为住立。或者说，四圣谛全部都是安立，因为首先宣说了苦谛，所以获得了住立的名称。论典的辨析和《瑜伽师地论》中，实际上显示了住立。在《解深密经》中，则出现了显现执著，因为成为了我与我所执著的处所。在《十八空性论》中，则出现了住处，因为成为了有情所依的住处。不如实的证成是这样的：所谓“我所宣说的集圣谛是什么”，这是第五个对集谛的如实性进行辨析，对此也有两种解释，就像前面宣说苦谛的如实性一样，应当理解。完全清净的如实性是这样的：所谓“我所宣说的灭圣谛是什么”，这是第六个对灭谛的如实性进行辨析，对此也有两种解释，就像前面一样应当理解。如实证成是这样的：所谓“我所宣说的道圣谛是什么”，这是第七个对道谛的如实性进行辨析，对此也有两种解释，只是措辞不同而已。因此，为了趣入的如实性、住立的如实性和不如实证成的缘故，一切有情都是相同且平等的，从这里开始是第三个从四种平等性出发，宣说与七种如实性相合。这也有四种分类，这是第一个，像这样，因为三种如实性的缘故，有情们是相同且平等的。

【英语翻译】
What is meant by "what I have taught are the noble truths of suffering" is the fourth explanation of the suchness of the truth of suffering. This suchness also has two meanings. Like this, is it the thusness of the truth of suffering? Or, the truth of suffering is established from the cause of the truth of origin, therefore it is called abiding. Or, all four truths are established, because the truth of suffering is mentioned first, it obtains the name of abiding. The explanation of the treatises and the *Yogācārabhūmi* actually show abiding. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it appears as manifest clinging, because it has become the place of clinging to self and what belongs to self. In the *Eighteen Emptinesses Treatise*, it appears as abiding, because it has become the abiding place of sentient beings.
The untrue establishment is like this: What is meant by "what I have taught are the noble truths of origin" is the fifth explanation of the suchness of the truth of origin, and there are two explanations for this, which should be understood as arising from the explanation of the suchness of the truth of suffering above. The completely pure suchness is like this: What is meant by "what I have taught are the noble truths of cessation" is the sixth explanation of the suchness of the truth of cessation, and there are two explanations for this, which should be understood as before. The true establishment is like this: What is meant by "what I have taught are the noble truths of the path" is the seventh explanation of the suchness of the truth of the path, and there are two explanations for this, which are only different in wording. Therefore, for the sake of the suchness of entering, the suchness of abiding, and the suchness of untrue establishment, all sentient beings are the same and equal, and from here onwards is the third, starting from the four kinds of equality, which teaches the combination with the seven suchnesses. This also has four divisions, and this is the first, like this, because of the three kinds of suchness, sentient beings are the same and equal.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ཡིན་ལ། གནས་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་རིགས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྙེས་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་མཉམ་པའི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཛིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང༌། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་འཛིན་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཛིན་པའི་དོན་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་དག་ཉིད་དེ། ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
已经变成这样了。那为什么呢？因为进入它的是十二缘起，存在和返回的建立是痛苦和集谛，因为这些的威力，众生才得以显现和存在。因为体性的真如和识的真如，所以说一切法相同且平等，这是因为第二种真如的两种相，显示了一切法都变成平等。一切法都是以真如唯识的道理作为自己的体性的缘故。因为清净的真如，无论是声闻的菩提，还是独觉的菩提，以及无上正等正觉的菩提，一切菩提都是相同且平等的，这是因为第三种清净的真如。显示了三乘的菩提相同且平等，因为一切都舍弃了烦恼的障碍，并且获得了各自所证的灭尽涅槃，没有差别的缘故。经部中说三乘的圣者们都平等地安住在解脱的座上，所说的密意也是要获得之灭和获得者之智慧具有平等的意义。因为真实成就的真如，所以说以真实之法听闻所杂染之法为对境的止观，以及观胜特别殊胜所摄持的智慧相同且平等，这是因为第四种真如之一，显示了以止观所摄持的智慧是平等的。这七种真如要像从广为分别的体性开示中出现的那样去理解。执持的意义是这样的：内部的五色处，以及心、意和识，以及心所法等等，这是第三个解释执持的意义，像这样执持的意义就是五种色根，因为它们完全执持五种境的缘故。心、意和识

【英语翻译】
It has become like this. Why is that? Because what enters into it is the twelve links of dependent origination, and the establishment of existence and return is suffering and the origin of suffering. Because of the power of these, sentient beings are manifested and exist. Because of the Suchness of characteristics and the Suchness of consciousness, it is said that all dharmas are the same and equal. This is because of the two aspects of the second Suchness, showing that all dharmas have become equal. Because all dharmas take the principle of Suchness-only-consciousness as their own nature. Because of the pure Suchness, whether it is the Bodhi of the Hearers, or the Bodhi of the Solitary Buddhas, and the Bodhi of the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, all Bodhis are the same and equal. This is because of the third pure Suchness. It shows that the Bodhi of the Three Vehicles is the same and equal, because all have abandoned the obscurations of afflictions, and there is no difference in attaining the cessation of Nirvana that is individually realized. In the Sutras, it is said that the noble ones of the Three Vehicles are equally seated on the seat of liberation, and the intention of what is said is also that the cessation to be attained and the wisdom of the attainer have the meaning of equality. Because of the Suchness of true accomplishment, it is said that the Shamatha that takes the Dharma mixed with true Dharma as its object, and the Vipassana that is especially superior and the wisdom that is gathered are the same and equal. This is because of the fourth Suchness, showing that the wisdom gathered by Shamatha and Vipassana is equal. These seven Suchnesses should be understood as they appear from the teachings on the nature of extensive differentiation. The meaning of grasping is like this: the five internal sense bases, and mind, intellect, and consciousness, and mental factors, etc. This is the third explanation of the meaning of grasping. Like this, the meaning of grasping is the five sense faculties themselves, because they completely grasp the five objects. Mind, intellect, and consciousness

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གོ །དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཛིན་
པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ན་གཟུང་བའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་གཟུང་བའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ལྔ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྤྱི་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ཚིགས་གཅིག་དང་གྲོང་ཚིགས་བརྒྱ་དང༌། གྲོང་ཚིགས་སྟོང་དང་གྲོང་ཚིགས་བརྒྱ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུར་དབྱེ་སྟེ། གྲོང་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་དང༌། ས་ཆེན་པོའི་ཚད་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚད་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་ཚད་དང་སྟོང་ཆུང་དུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་སྟོང་པར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང༌། སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང༌། འཇི

【汉语翻译】
所谓的“是”指的是八种识。这其中又有两种意义，即总的和别的。详细的如前面所说。与这些相应的俱生心所法也称为执，因为所缘相同。广而言之，如论著《阿毗达磨集论》和《阿毗达磨杂集论》中所说的那样去理解。所取的意义是这样的：指的是外面的六处。还有，什么是执的意义呢？回答说，也是所取的意义。这是第四个对所取的意义的解释。像这样，在十二处中，除了外面的六处和心所之外，其余的都是所取，而不是执。还有，前面所说的执，也是所取，因为心和心所能缘取对境。详细的辨别，如论著《法集论》和《法杂集论》中所说的那样去理解。安置的意义是这样的：在器世间界中，一切有情的界安置显现，这以下是第五个对安置的意义的解释。这也可以分为两种，即总的和别的。这是第一个总的解释，像这样，凡是器世间，就是有情安置之处，因为能完全容纳有情，所以称为安置。例如，一个村落，一百个村落，一千个村落，一百万个村落等等，这是第二个为了安置而作的分别解释。对此也有三种说法。有些人说，这可以按照顺序分为十种：村落的量，大地（的量），赡部洲（的量），四大洲的量，小千世界（的量），中千世界（的量），大千世界（的量），

【英语翻译】
That which is called "is" refers to the eight consciousnesses. There are two meanings to this, namely the general and the specific. The details are as explained above. The mental factors that are concomitant with these are also called grasping, because the objects are the same. In detail, it should be understood as explained in the treatises *Abhidharmasamuccaya* and *Abhidharmasamuccayavyākhyā*. The meaning of what is grasped is as follows: it refers to the six external sense bases. Furthermore, what is the meaning of grasping? The answer is, it is also the meaning of what is grasped. This is the fourth explanation of the meaning of what is grasped. Like this, in the twelve sense bases, whatever is other than the six external sense bases and the mental factors is only what is grasped, and not grasping. Furthermore, what was previously explained as grasping is also what is grasped, because the mind and mental factors apprehend objects. A detailed differentiation should be understood as explained in the treatises *Dharmasamuccaya* and *Dharmasamuccayavyākhyā*. The meaning of establishment is as follows: In the realm of the vessel world, the realm of all sentient beings is established and appears. From here onwards is the fifth explanation of the meaning of establishment. This can also be divided into two, namely the general and the specific. This is the first general explanation, like this, whatever is the vessel world is the place where sentient beings are established, because it completely contains sentient beings, therefore it is called establishment. For example, one village, one hundred villages, one thousand villages, one hundred thousand villages, etc., this is the second specific explanation for the sake of establishment. There are also three explanations for this. Some say that this can be divided into ten types in order: the measure of a village, the measure of the great earth, the measure of Jambudvipa, the measure of the four continents, the measure of a small chiliocosm, the measure of a medium chiliocosm, the measure of a great chiliocosm,

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བའི་ཚད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པའི་ཚད་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་བདུན་པོ་དག་གོ །སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་དང༌། བྱེ་བའི་ཚད་དང༌། གྲངས་མེད་པའི་ཚད་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་
དེ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་གྲོང་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་དང༌། ས་ཆེན་པོའི་ཚད་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་ཚད་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་རེ་ཞིག་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ས་ཆེན་པོ་གཅིག་ནས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་དང༌། དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་བརྒྱ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པས་ཆེན་པོའི་ཚད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་དང༌། དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། གླིང་བཞི་པ་གཅིག་དང༌། དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་བརྒྱ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གླིང་བཞི་པའི་ཚད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གླིང་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ནི་ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་སྟེ། ཤིང་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །བྱང་ནི་ཞེང་ཆེ་ལ་ལྷོ་ནི་ཞེང་ཆུང་ངོ༌། །དེའི་དབྱིབས་ཤིང་རྟ་འདྲ་སྟེ་ལྷོའི་ངོས་ནི་དཔག་ཚད་བྱེད་དང་བཞིའོ། །གཞན་ངོས་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཀུན་ཀྱང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་སྟེ། ཤར་གྱི་ངོས་ནི་ཞེང་ཆུང་ལ་ནུབ་ཀྱི་ངོས་ནི་ཞེང་ཆེ་སྟེ། དབྱིབས་ནི་ཟླ་བ་ཁམ་པ་འདྲའོ། །ངོས་གསུམ་གྱི་ཚད་ནི་མཉམ་མོ། །ཤར་གྱི་ངོས་ལ་ནི་དཔག་ཆད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ངོས་གཞན་གསུམ་པོ་དག་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་སྟེ། དབྱིབས་ཟླ་བ་ཉ་བ་འདྲའོ། །དེའི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའོ། །བཞི་པ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་སྟེ། གནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞིའོ། །ངོས་བཞི་ཆར་ཚད་མཉམ་སྟེ། དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ངོ༌། །གླིང་གི་རྗེ

【汉语翻译】
有的人说，这是指微尘数的依处界，不可数的世间界，极微尘数的世间界之量。有的人说，这可以分为七种，就是之前所说的七种。仅仅是宣说大千世间界，就有四种差别，即百万之量，巨亿之量，无数之量，极微尘之量。有的人说，这也有五种，即村落之量，大地之量，四大洲之量，三千大千世界之量，十方世界之量。虽然有如是三种说法，但此处暂且与三种结合而说，这是第一种。一大地直至大海边际，一百个，一千个，一百万个，这是第二种，分别大之量，仅此经即可表达。一个赡部洲，一百个，一千个，一百万个，一个四大洲，一百个，一千个，一百万个，这是第三种，分别四大洲之量。其中，所谓四大洲，第一是南赡部洲，以树而命名。北方宽阔而南方狭小。其形状如车，南面是四逾缮那。其他三面都是二千逾缮那。第二是东胜身洲，东面狭小而西面宽阔，形状如半月。三面的量是相同的。东面是三百五十逾缮那。其他三面都是二千逾缮那。第三是西牛货洲，形状如满月。其量是七千五百逾缮那。第四是北俱卢洲，也叫殊胜处，也叫殊胜生，形状是方形。四面之量相等，都是二千逾缮那。洲之主。

【英语翻译】
Some say that this refers to the measure of the realm of dependence of dust particles, the immeasurable world realms, and the world realms of extremely fine dust particles. Some say that this can be divided into seven types, which are the seven types mentioned earlier. Just explaining the great chiliocosm world realm has four distinctions: a measure of a hundred thousand, a measure of a billion, a measure of the countless, and a measure of extremely fine dust particles. Some say that this also has five types: the measure of a village, the measure of the great earth, the measure of the four continents, the measure of the three thousand great chiliocosm worlds, and the measure of the ten directions' world realms. Although there are such three explanations, here we will temporarily combine them with three and explain. This is the first. One great earth up to the edge of the ocean, one hundred, one thousand, one hundred thousand, this is the second, distinguishing the measure of greatness, this sutra alone can express it. One Jambudvipa, one hundred, one thousand, one hundred thousand, one of the four continents, one hundred, one thousand, one hundred thousand, this is the third, distinguishing the measure of the four continents. Among them, the so-called four continents, the first is the southern Jambudvipa, named after a tree. The north is wide and the south is narrow. Its shape is like a cart, the south side is four yojanas. The other three sides are all two thousand yojanas. The second is the eastern Purvavideha, the east side is narrow and the west side is wide, the shape is like a half-moon. The measure of the three sides is the same. The east side is three hundred and fifty yojanas. The other three sides are all two thousand yojanas. The third is the western Aparagodaniya, the shape is like a full moon. Its measure is seven thousand five hundred yojanas. The fourth is the northern Uttarakuru, also called the excellent place, also called the excellent birth, the shape is square. The measure of all four sides is equal, all are two thousand yojanas. The lord of the continent.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མིའི་གདོང་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོང་ཆུང་དུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་དང༌། དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། སྟོང་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་དང༌། དེ་བརྒྱ་
དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་དང༌། དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་བརྒྱ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བའི་ཚད་བསྟན་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པའི་ཚད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་ཆུང་ངུ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་བར་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའོ། །སྟོང་ཆུང་ངུ་དང༌། སྟོང་བར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིག་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དེ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་ལས་ནི། འདི་ལྟར་གླིང་བཞི་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གྲངས་གཅིག་ནས་བཅུ། བཅུ་ནས་བརྒྱ། བརྒྱ་ནས་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་ཆུང་དུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །སྟོང་ཆུང་དུའི་སུམ་འགྱུར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བས། འདི་ལྟ་སྟེ། ལན་གཅིག་བསྐྱེད་པ་སྟོང་ཆུང་དུ་བཅུ་ལ་ཐུག་པ་དང་ལན་གཉིས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཐུག་པ་དང༌། ལན་གསུམ་བསྐྱེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །སྟོང་གསུམ་འགྱུར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས། འདི་ལྟ་སྟེ། ལན་གཅིག་བསྐྱེད་ལ་སྟོང་གསུམ་པ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཐུག་པ་དང༌། ལན་གཉིས་བསྐྱེད་པ་སྟོང་གསུམ་པ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ཐུག་པ་དང༌། ལན་གསུམ་བསྐྱེད་པ་སྟོང་གསུམ་པ་ཕྲག་སྟོང་ལ་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ

【汉语翻译】
地上人的面容也与此相同。广泛地分别解释，就像《俱舍论》和《瑜伽师地论》等中所说的那样去理解。一个小千世界的界，一百个，一千个，一百个一千个；一个中千世界的界，一百个，一千个，一百个一千个；一个三千大千世界的界，一百个，一千个，一百个一千个，这以下是第四个三千大千世界界的量度的分别解释。这又分为三种：显示百千的量度，显示俱胝的量度，显示无数的量度，这是第一个。经文的这些词也用三种方式显示：显示小千，显示中千，显示大千。小千、中千、大千这些每一个都有四个词，就像这样：一个世界界，一百个世界界，一千个世界界，一百个一千个世界界。世界界的量度，因为各自的解释不一致，所以从导师真实部派的备忘录中说：像这样，以四洲为一个计数单位，从一到十，从十到百，从百到千，那就是小千世界界。小千的三倍就是所谓的三千，就像这样：一次繁衍，小千达到十，两次繁衍，达到百千，三次繁衍，达到十万，那就是三千世界界。三千的倍数就是所谓的大千，就像这样：一次繁衍，三千达到十万，两次繁衍，三千达到百万，三次繁衍，三千达到千万，那就是大千世界界，这样说的。导师真实的圣者般若波罗蜜多金刚

【英语翻译】
The faces of people on earth are also like that. To explain it extensively, it should be understood as taught in the treatises of the Treasury and the Yoga Practice Grounds, etc. One small chiliocosm world realm, one hundred, one thousand, one hundred thousand; one intermediate chiliocosm world realm, one hundred, one thousand, one hundred thousand; one tri-chiliocosm great chiliocosm world realm, one hundred, one thousand, one hundred thousand, from here onwards is the fourth, the differentiation of the measure of the tri-chiliocosm great chiliocosm world realm. This is also divided into three types: showing the measure of a hundred thousand, showing the measure of a koṭi, and showing the measure of the innumerable. This is the first. These words of the sutra are also shown in three ways: showing the small chiliocosm, showing the intermediate chiliocosm, and showing the great chiliocosm. Each of these small chiliocosm, intermediate chiliocosm, and great chiliocosm has four words, like this: one world realm, one hundred world realms, one thousand world realms, one hundred thousand world realms. The measure of the world realms, because the individual explanations are inconsistent, therefore, from the memorandum of the teachers of the True School, it is said: Like this, taking the four continents as one counting unit, from one to ten, from ten to one hundred, from one hundred to one thousand, that is the small chiliocosm world realm. Three times the small chiliocosm is called the tri-chiliocosm, like this: one multiplication, the small chiliocosm reaches ten, two multiplications, it reaches one hundred thousand, three multiplications, it reaches ten hundred thousand, that is the tri-chiliocosm world realm. Three times the tri-chiliocosm is called the great chiliocosm, like this: one multiplication, the tri-chiliocosm reaches ten hundred thousand, two multiplications, the tri-chiliocosm reaches one million, three multiplications, the tri-chiliocosm reaches ten million, that is the great chiliocosm world realm, so it is said. The noble Prajñāpāramitā Vajra of the teacher of Truth

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
་གཅོད་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་བར་མ་སྨོས་པའོ། །སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཕྱི་མ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཆུང་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་རིང་
པོ་ལས་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྟོང་དང༌། རི་རབ་སྟོང་དང༌། གླིང་བཞི་པ་སྟོང་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིས་སྟོང་དང༌། ཚངས་པ་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་ཆུང་དུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་ཆུང་དུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ན་ནི་དེ་ལས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། གནས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དེ་དག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་གནས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་བཞི་པོ་དག་གི་གནས་ཀྱི་ཚད་ནི། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཚད་ནི་གླིང་བཞི་པ་གཅིག་དང་མཉམ་མོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ནི་སྟོང་ཆུང་དུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ནི་སྟོང་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་མོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ནི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་འོག་མ་དག་གི་ཚད་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་ཆུང་ངུ་དང༌། བར་མ་དང་ཆེན་པོའི་ཚད་ཙམ་མོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ནི་མཐའ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། སྟོང་ཆུང་ངུ་དང༌། སྟོང་བར་མ་དང༌། སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་ཆུང་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་དེ་ཉིད་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་བར་མ་གཅིག་ཅེས་བྱ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་མ

【汉语翻译】
《断行诀》中说：所谓“三千”是指未说“千”的情况。所谓“大千”是指“大千”之后的说法，即小千三次递增称为“三千”。长篇经文中说：一千个日月，一千个须弥山，一千个四大部洲，一千个欲界天众，一千个梵天，这些合起来称为小千世界。一千个小千世界合起来称为中千世界。一千个中千世界合起来称为三千大千世界。各种经文中都是这么说的。如果与《俱舍论》结合起来，它显示了两个方面的内容：显示处所的量，以及如实显示三千大千世界本身。其中，显示处所的量是指，该论典中说，离诤等天众的宫殿处所的量有多大呢？有些论师说，这以上四天众的处所的量，与须弥山顶的量相等。另一些人说，是两倍。还有些人说，初禅地的宫殿的量与一个四大部洲相等。二禅地的与小千世界相等。三禅地的与中千世界相等。四禅地的与大千世界的量相等。另一些人说，按照下层禅定的量的顺序，分别是小千、中千和大千的量。四禅地是无边的。所谓三千，该论典中说，有多少才称为小千、中千、大千呢？用偈颂来说：四大洲与日月，须弥山与欲界天，梵天世界一千个，称为小千世界。小千世界一千个，称为一个中千世界。一千个中千世界，是三千世界。同时毁灭且不

【英语翻译】
From the "Cutting Through" notes: The so-called "three thousand" refers to the case where "thousand" is not mentioned. The so-called "great thousand" refers to the statement after "great thousand," that is, the threefold increase of the small thousand is called "three thousand." The long sutras say: One thousand suns and moons, one thousand Mount Sumerus, one thousand four continents, one thousand desire realm gods, and one thousand Brahma heavens, these together are called the small thousand world. One thousand small thousand worlds together are called the intermediate thousand world. One thousand intermediate thousand worlds together are called the three thousand great thousand world. Various sutras say so. If combined with the Abhidharmakosha, it shows two aspects: showing the measure of the place, and truly showing the three thousand great thousand world itself. Among them, showing the measure of the place refers to, as said in that treatise, how large is the measure of the palace of the gods such as the Free from Strife? Some teachers say that the measure of the place of these four gods up to this point is equal to the measure of the top of Mount Sumeru. Others say it is twice as much. Still others say that the measure of the palace of the first dhyana ground is equal to one four continents. The second dhyana ground is equal to the small thousand world. The third dhyana ground is equal to the intermediate thousand world. The fourth dhyana ground is equal to the measure of the great thousand world. Still others say that according to the order of the measure of the lower dhyanas, they are the measure of the small thousand, intermediate thousand, and great thousand respectively. The fourth dhyana ground is infinite. The so-called three thousand, as said in that treatise, how many are called small thousand, intermediate thousand, and great thousand? In verse: Four continents and sun and moon, Mount Sumeru and desire gods, One thousand Brahma worlds, Are called the small thousand world. One thousand of those small thousand worlds, Are called one intermediate thousand world. One thousand of those intermediate thousand worlds, Is the three thousand world. Destroyed together and not

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ཉམ་དུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་
འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་འདིར་སྟོང་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་བར་མ་དང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་བར་མ་དང་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་དག་མ་བསྡུས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་གོང་མ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྩ་བཅད་པའི་གླང་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་བརྩེགས་པ་ལས་གཞན་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ལ་ཐུག་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་ཆུང་ངུ་བརྩེགས་པ་ལས་བར་མ་དང་ཆེན་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ན་ཡང༌། སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྔར་གོང་དུ་ལུང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དག་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གོང་དུ་བསྟན་པ་དག་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་ཆུང་དུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དམན་ཞིང་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་གླང་རྩ་གཉིས་བཅད་པ་ཉམས་ཤིང་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དམན་ཞིང་ཆུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ན་ཡོད་པའི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ས་འོག་མ་དག་དང་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དམན་ཞིང་ཆུང་བ་ཞེས་བྱའོ། འདི་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡང་འཇིག་པ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མེ་དང་རླ

【汉语翻译】
便会衰退。这便是所要阐述的内容。而且，这些论著大多与《俱舍论》的论著相符，也与正确的理路相符。这些论著之间存在的差别在于，此处所说的“小千世界”仅仅指色界梵天以下的世界。因此，小光等并不包含在小千世界的范围之内。从小千世界等累积起来的，被称为中千世界和大千世界，因此中千世界和大千世界也不包含这些。此外，“小”意味着低劣，因为不包括更高的世界。例如，就像被砍断了命根的牛一样，虽然从小处累积起来可以显现，但并不包含这些。如果将符合正确理路的论著与教义结合起来，那么三千大千世界就仅仅与色界梵天以下的世界相关联。因为圣者的经典中只说到与色界梵天以下的世界相关联，而且小千世界累积起来可以显现中千世界和大千世界。如果在此处与大乘的教义结合起来，由于各自的解释不一致，因此在《阿毗达磨集论》中，《佛地经论》、《瑜伽师地论》以及《圣般若波罗蜜多经论》中，都与之前所引用的长篇引文等来源相符，没有与此不同的解释。在论著的解释中，也大多与之前所阐述的内容相符。这些论著之间存在的差别在于，根据这些论著，因为什么原因小千世界的范围被称为低劣和微小呢？回答说：例如，就像被砍断了两条命根的牛，因为衰败和不完整而被称作低劣和微小一样，同样，存在于色界梵天以下的小千世界，由于与下方的土地不相同，因此被称为低劣和微小。像这样，三千世界的范围也会被三种灾难所摧毁，即火灾和风灾。

【英语翻译】
it will decline. This is what is to be explained. Moreover, these treatises mostly correspond to the treatises of the Abhidharmakośa, and also correspond to the correct reasoning. The difference between these treatises is that the "small chiliocosm" mentioned here refers only to the world below the Brahmā realm of the form realm. Therefore, minor lights and so on are not included in the scope of the small chiliocosm. What is accumulated from the small chiliocosm and so on is called the intermediate chiliocosm and the great chiliocosm, so the intermediate chiliocosm and the great chiliocosm do not include these either. Furthermore, "small" means inferior, because it does not include the higher worlds. For example, just like a bull whose life force has been cut off, although it can manifest from small accumulations, it does not include these. If you combine the treatises that conform to correct reasoning with the teachings, then the three thousand great chiliocosm is only related to the world below the Brahmā realm of the form realm. Because the scriptures of the noble ones only speak of being related to the world below the Brahmā realm of the form realm, and the accumulation of small chiliocosms can manifest the intermediate chiliocosm and the great chiliocosm. If we combine it with the teachings of the Mahāyāna here, since the respective explanations are inconsistent, in the Abhidharmasamuccaya, the Buddhahūmivyākhyāna, the Yogācārabhūmi, and the Arya Prajñāpāramitā commentary, they all correspond to the long quotations and other sources cited earlier, and there is no different explanation from this. In the explanation of the treatises, they also mostly correspond to what was explained earlier. The difference between these treatises is that, according to these treatises, for what reasons is the scope of the small chiliocosm called inferior and small? The answer is: for example, just like a bull whose two life forces have been cut off, it is called inferior and small because of decay and incompleteness, similarly, the small chiliocosm that exists below the Brahmā realm of the form realm is called inferior and small because it is not the same as the lower lands. In this way, the scope of the three thousand worlds will also be destroyed by three disasters, namely fire and wind.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ུང་དང་ཆུ་དག་
གིས་འཇིག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན། སྟོང་ཆུང་ངུ་ནི་ས་གོང་མ་དག་ཏུ་མི་ཐུག་ལ་བར་མ་དང་ཆེན་པོས་ནི་ས་གོང་མ་དག་ཏུ་ཐུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འཇིག་པ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་སྟོང་བར་མའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། འོག་མིན་གྱི་བར་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅིང༌། དེ་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་འདུས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མན་ཆད་དུ་ཐུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དང་པོ་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་མཚུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་པ་གསུམ་གྱིས་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འཁོར་འདུས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་འཁོར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གལ་ཏེ་འོག་མིན་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་པ་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་འཇིག་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡང་སྟོང་ཆེན་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པས་བཅུའི་མདོ་ལས། ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཕལ་ཆེར་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་
པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ས་དུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷའི་རྒ

【汉语翻译】
水和火摧毁，因此结合这个说法，小千世界不会到达更高的地面，但中千世界和大千世界会到达更高的地面。此外，经中说三千世界会被三种毁灭摧毁。因此，初禅是小千世界，二禅是中千世界，三禅是大千世界，应该这样理解。此外，《成唯识论》第十八卷与前面所说的略有不同。因此，从该论典中可知，由于什么原因和条件，这个三千大千世界中会有许多世界，并且说直到色究竟天之间只有一个世界，而且还说直到梵天世界之下。如果这样问，回答说，由于两种原因：即形成和毁灭相同，以及安置轮聚。因此，结合这个说法，应该理解大千世界直到四禅之下。在《长阿含经》等经中说直到梵天世界之下，这是由于两种原因。第一，形成和毁灭相同，就像这样，由于三种毁灭而具有形成和毁灭。第二，安置轮聚，就像这样，直到初禅之下，聚集了国王眷属的差别眷属。如果在三千世界中也包括色究竟天，那么为什么说从三种毁灭中安置三千世界呢？回答说：暂时按照三种毁灭的权能来安置三千世界，但在真实的意义上，四禅也属于大千世界。因此，圣者在《十地经》中说：第八地的菩萨，大多会变成千世界之主大梵天。第九地的菩萨，大多会变成二千世界之主。第十地的菩萨是天上的老

【英语翻译】
destroyed by water and fire. Therefore, combining this statement, it should be understood that the small chiliocosm does not reach the higher grounds, but the intermediate and great chiliocosms do reach the higher grounds. Furthermore, it is said in the sutras that the trichiliocosm will be destroyed by three destructions. Therefore, the first dhyana is the small chiliocosm, the second dhyana is the intermediate chiliocosm, and the third dhyana is the great chiliocosm, and this should be understood. Furthermore, the eighteenth fascicle of the Treatise on Consciousness-Only is slightly different from what was said earlier. Therefore, from that treatise it is known that due to what causes and conditions there are many worlds in this trichiliocosm great chiliocosm, and it is said that there is only one world up to Akanistha, and it is also said that it is up to the Brahma world below. If asked, answer that it is due to two causes: namely, formation and destruction are the same, and the arrangement of the wheel assembly. Therefore, combining this statement, it should be understood that the great chiliocosm reaches up to the fourth dhyana below. In the Long Agama Sutra and other sutras, it is said that it is up to the Brahma world below, and this is due to two reasons. First, formation and destruction are the same, just like this, due to the three destructions, it possesses formation and destruction. Second, the arrangement of the wheel assembly, just like this, up to the first dhyana below, the different retinues of the king's retinue are assembled. If Akanistha is also included in the trichiliocosm, then why is it said that the trichiliocosm is arranged from the three destructions? Answer: Temporarily, according to the power of the three destructions, the trichiliocosm is arranged, but in the true sense, the fourth dhyana also belongs to the great chiliocosm. Therefore, the Noble One said in the Ten Bhumi Sutra: The bodhisattva of the eighth bhumi mostly becomes the great Brahma, the lord of a thousand worlds. The bodhisattva of the ninth bhumi mostly becomes the lord of two thousand worlds. The bodhisattva of the tenth bhumi is an old god.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་བརྒྱ་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བརྒྱ་འགྱུར་དང༌། སྟོང་འགྱུར་དང༌། དེ་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བརྒྱ་འགྱུར་དང༌། སྟོང་འགྱུར་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱང་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ལས་མིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལག་པས་བོག་པོར་བཏེག་སྟེ་མདོ་སྡེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། དེ་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཟླ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དང་སྦྱར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་གཏོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་པ་སྟེ། ལུང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་
སོགས་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་ཁོ་ན་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་སྟོན་ཏོ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མན་ཆད་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རྒྱུ་རྣམ་

【汉语翻译】
说是将成为三千世界之主。从《解深密经》来说，与上面所说稍有不同。因此，经中说，那一百，那一千，那一百千，赡部洲，那一百，那一千，那一千百千，就是千世界。那个千世界，百倍，千倍，变成那百千倍，就是二千中世界。那个二千中世界，百倍，千倍，百千倍，就是大千世界。这样说是因为译师们的想法不同。在《圣妙金光明经》中说，三千世界也包括无色界。因此，经中说，国王用手捧起经书进行供养时，那一瞬间，三千大千世界的日月百千，乃至非想非非想百千都将普遍照耀。如果与此结合，大乘教义中说，三千大千世界也包括非想非非想。如果那样，那么《瑜伽师地论》等该如何理解和解释呢？回答说，圣教有两种，第一种是共同的教义，即长篇的经文等。第二种是不共同的教义，即《圣妙金光明经》等。共同的教义也有两种解释，如果与符合论典正确理性的等结合，那么只在初禅以下才显示为三千世界。如果与论典的解释结合，那么在正确的意义上，说是从四禅以下开始的。原因各种各样。

【英语翻译】
It is said that he will become the lord of the three thousand worlds. According to the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it is slightly different from what was stated above. Therefore, the sutra says that one hundred, one thousand, one hundred thousand, Jambudvipa, one hundred, one thousand, one hundred thousand, that is called the thousandfold world. That thousandfold world, multiplied by one hundred, multiplied by one thousand, becoming one hundred thousand times, that is called the two-thousandfold intermediate world. That two-thousandfold intermediate world, multiplied by one hundred, multiplied by one thousand, multiplied by one hundred thousand, that is called the great thousandfold world. It is said that this is because the thoughts of the translators are different. In the Noble Golden Light Sutra, it is said that the formless realm is also included in the three thousand worlds. Therefore, the sutra says that when the king holds the sutra in his hands and makes offerings, in that instant, the suns and moons of the three thousand great thousandfold worlds, from hundreds of thousands to hundreds of thousands of neither perception nor non-perception, will universally pervade. If combined with this, the Mahayana teachings say that the three thousand great thousandfold worlds also include neither perception nor non-perception. If that is the case, then how should the Shastra Yoga Practice Grounds and others be understood and explained? It is said that there are two kinds of noble teachings, the first is the common teaching, such as the long sutras. The second is the uncommon teaching, such as the Noble Golden Light Sutra. There are also two explanations for the common teaching, if combined with what is in accordance with the correct reasoning of the treatises, then only below the first dhyana is shown as the three thousand worlds. If combined with the explanation of the treatises, then in the correct sense, it is said to be from the fourth dhyana downwards. The reasons are various.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ལུང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བར་བཤད་པ་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་འདིའི་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པས། འཕགས་པ་ལེའུ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བདག་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ལས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་བདག་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་རལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལུང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པས་བཅུའི་མདོ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་བདག་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཅུ་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ནི་འོག་མིན་ཡང་གཏོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་
མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་པོ་མཛད་པར་བཤད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པ་ཁམས་གསུམ་བདག །ཅེས་གསུངས་པའོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཏོགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
因为这两个原因，长阿含等经中说，禅定一下仅仅是应该做的事情，正如之前所展示的那样。那么，三千大千世界的界主是谁呢？回答说：关于这个问题的解释，各经论的说法不一致。在《大品经》等中说，转轮王等是界主。因此，该经中说，化身为转轮王，统治三千大千世界。在《大集经》中说，魔王统治。因此，该经中说，魔王是统治三千大千世界的。在《妙法莲华经》中说，初禅的界主是梵天王。因此，该经中说，娑婆世界的界主是大梵天。另外，在《般若波罗蜜多经释》中说，三千大千世界的界主是天王梵天发髻者。另外，在长阿含等经中也说，三千世界是初禅以上，因此。在《十地经》中说，十地菩萨是界主。因此，该经中说，十地菩萨大多会变成天王大自在，成为三千大千世界的界主。另外，在论典的解释中，因为三千世界也包括色究竟天。在《人王请问经》中说，薄伽梵是界主，因此，该经中说：圆满智慧无相，三界主。在《金光明经》中也说，三千大千世界也包括无色界。

【英语翻译】
For these two reasons, it is said in the Long Agama and other sutras that only the first dhyana and below should be practiced, as shown above. Who is the lord of the three-thousand-great-thousand world system? It is said that the explanations of this matter differ in various treatises. In the Mahayana Sutra and others, it is said that the wheel-turning king and others are the lords. Therefore, it is said in the same sutra that he transforms into a wheel-turning king and rules the three-thousand-great-thousand world system. In the Mahasamaya Sutra, it is said that the king of demons rules. Therefore, it is said in the same sutra that the king of demons rules the three-thousand-great-thousand world system. In the Lotus Sutra, it is said that the lord of the first dhyana is the Brahma king. Therefore, it is said in the same sutra that the lord of the Saha world system is the Great Brahma. Furthermore, in the commentary on the Prajnaparamita Sutra, it is said that the lord of the three-thousand-great-thousand world system is the god king Brahma with matted hair. Furthermore, it is also said in the Long Agama and other sutras that the three-thousand world system is above the first dhyana, therefore. In the Dasabhumika Sutra, it is said that the bodhisattvas of the tenth bhumi are the lords. Therefore, it is said in the same sutra that the bodhisattvas of the tenth bhumi mostly become the god king Mahesvara, becoming the lords of the three-thousand-great-thousand world system. Furthermore, in the explanation of the treatises, it is said that the Akanistha heaven is also included in the three-thousand world system. In the Manjusripariprccha Sutra, it is said that the Bhagavan is the lord, therefore, it is said in the same sutra: "Perfect wisdom is without characteristics, the lord of the three realms." In the Suvarnaprabhasa Sutra, it is also said that the formless realm is also included in the three-thousand-great-thousand world system.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བྱེ་བ་དང༌། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང༌། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང༌། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བྱེ་བའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །ཚིག་ཟློས་བུར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐེར་འབུམ་ལ་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཐེར་འབུམ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཐེར་འབུམ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཉི་ཟླ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེར་འབུམ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི། གཅིག་ལས་བརྩེགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབུམ་ཞེས་བྱའོ། །འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ཡ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་གཅིག་ཕྲག་བཅུ་ལ་བཅུའོ། །བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་བརྒྱའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཁྲིའོ། །ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལ་འབུམ་མོ། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་མོ། །ཐེར་འབུམ་བཅུ་ལ་བྱེ་བའོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་ལ་མ་ཏའོ། །མ་ཏ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ཨུ་སྣུ་ཏ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། གཅིག་གཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགུ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ནི་ཁྲི་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབུམ་ཞེས་བྱའོ། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ཡ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བ་དེ་ཡང་བརྒྱུད་དེ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའི་འོ། །གཉིས་པ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱའི་འོ། །གསུམ་པ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་སྟོང་གིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱེ་བ་གཅིག་གི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི

【汉语翻译】
那是俱胝，那是俱胝百倍，那是俱胝千倍，那是俱胝百千倍，这是第二个俱胝的量。所说的“词句重复为布尔”是指垓。在《深密解脱经》中也出现“垓”。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中也说了“垓”，因此，从那里，从日月十万到大梵天十万之间，无论是什么，都称为三千大千世界。在《瑜伽师地论》中也说，太阳和月亮俱胝百倍，到梵天世界之间俱胝百倍，那就是三千大千世界，因此，俱胝被称为垓是显而易见的。在《大毗婆沙论》中说：从一累积到千的百倍，那就是十万。十万的百千倍，那就是俱胝。俱胝的百千倍，那就是百万。在《俱舍论》中说：一的十倍是十，十的十倍是百，百的十倍是千，千的十倍是万，万的十倍是十万，十万的十倍是垓，垓的十倍是俱胝，俱胝的十倍是摩多，摩多的十倍是乌斯努多。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说：一和一合起来就是二，二和二合起来就是四，三和三合起来就是九，十和十合起来就是百，百的十倍是千，千的十倍是万，万的十倍是十万，十万的十倍是百万。俱胝也有三种不同的说法：第一种是万的十倍，第二种是万的百倍，第三种是万的千倍。例如，一个俱胝的三千大千世界

【英语翻译】
That is a koti, that is a hundred kotis, that is a thousand kotis, that is a hundred thousand kotis, this is the second measure of a koti. What is said as "repeating words as bur" refers to a nayuta. In the Sutra Unraveling of the Profound Meaning, "nayuta" also appears. In the commentary on the Holy Perfection of Wisdom Sutra, "nayuta" is also explained. Therefore, from there, from one hundred thousand suns and moons to one hundred thousand great Brahmas, whatever that is, is called the three-thousand great-thousand world realm. In the Treatise on the Stages of Yogic Practice, it also says that between the sun and moon, a hundred kotis, and up to the Brahma world, a hundred kotis, that is the three-thousand great-thousand world realm. Therefore, it is evident that koti is referred to as nayuta. In the Great Commentary on the Abhidharma, it says: what is a hundred thousand accumulated from one is a hundred thousand. What is a hundred thousand times a hundred thousand is a koti. What is a hundred thousand times a koti is a million. In the Treatise on the Treasury, it says: ten times one is ten, ten times ten is a hundred, ten times a hundred is a thousand, ten times a thousand is ten thousand, ten times ten thousand is a hundred thousand, ten times a hundred thousand is a nayuta, ten times a nayuta is a koti, ten times a koti is a mata, ten times a mata is an usnuta. In the commentary on the Holy Perfection of Wisdom Sutra, it says: one and one together is called two, two and two together is called four, three and three together is called nine, ten and ten together is called a hundred, ten times a hundred is a thousand, ten times a thousand is ten thousand, ten times ten thousand is a hundred thousand, ten times a hundred thousand is a million. There are also three different ways of explaining a koti: the first is ten times ten thousand, the second is a hundred times ten thousand, and the third is a thousand times ten thousand. For example, one koti of the three-thousand great-thousand world

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སམ། གྲངས་བརྒྱ་ལ་ཐུག་པ་འམ། གྲངས་སྟོང་ལ་ཐུག་པའི་འམ། གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དེ་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བརྒྱ་དང༌། དེ་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་སྟོང་དང༌། དེ་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གྲངས་མེད་བའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲངས་ཀྱི་མིང་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་ལས། ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མི་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་འམ། བགྲང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲངས་ཡིན་པས། ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོའི་ནང་ནས་གྲངས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་གྲངས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བསྟན་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སམ། གྲངས་བརྒྱ་ལ་ཐུག་པའི་འམ། གྲངས་སྟོང་ལ་ཐུག་པའམ། གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་སྙེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་ངོས་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་དང་པོ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །གསུམ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཚད་མེད་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་སྙེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་སྙེད་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱོག

【汉语翻译】
或者世界的界限，或者达到百的数目，或者达到千的数目，或者达到百万的数目，这是术语。那是无数，那是无数的百倍，那是无数的千倍，那是无数的百万倍，这是第三个显示无数的量。在《大毗婆沙论》和《俱舍论》中，有六十个数字的名称，其中第五十二个被称为无数。在《圣般若波罗蜜多经释》中说：‘不能不知道的，或者说是计数的终极数字，因此，不能再知道的是无数。’详细情况如其中所示。在《圣华严经》的数字章节中，显示了一百二十个数字，其中第一百零三个被称为无数。例如，一个无数的三千大千世界，或者达到百的数目，或者达到千的数目，或者达到百万的数目，这是术语。三千大千世界，无数百万的微尘之量，十方不可测量，是无数的器世界。这是第五个显示十方世界的量。这第一个是三千世界。第二个是无数百万的三千世界。第三个是微尘之量的十方无量三千世界。因此，在《释论》中说：三千大千世界，和无数百万的世界，以及微尘之量的十方不可测量的无数世界。’另一种解释是，一方的无数百万，和微尘之量的三千大千世界，以及一方的

【英语翻译】
Or the realm of the world, or reaching a hundred in number, or reaching a thousand in number, or reaching a hundred thousand in number, this is the term. That is countless, that is countless times a hundred, that is countless times a thousand, that is countless times a hundred thousand, this is the third, showing the measure of countlessness. In the Great Commentary (Mahāvibhāṣā) and the Treasury of Knowledge (Abhidharmakośa), among the sixty names of numbers, the fifty-second is said to be countless. In the commentary on the Holy Perfection of Wisdom Sutra, it is said: 'That which cannot be unknown, or is the ultimate number of counting, therefore, that which cannot be known again is called countless.' The details are as shown therein. In the chapter on numbers in the Holy Flower Garland Sutra (Gaṇḍavyūha Sūtra), among the one hundred and twenty numbers shown, the one hundred and third is said to be countless. For example, one countless three-thousand great-thousand world realm, or reaching a hundred in number, or reaching a thousand in number, or reaching a hundred thousand in number, this is the term. The three-thousand great-thousand world realm, the measure of countless millions of fine dust particles, immeasurable in the ten directions, are the countless container world realms. This is the fifth, showing the measure of the world realms of the ten directions. This first is the three-thousand world realm. The second is the countless millions of three-thousand world realms. The third is the immeasurable three-thousand world realms of the ten directions, the measure of fine dust particles. Therefore, in the Commentary, it says: 'The three-thousand great-thousand world realm, and the countless millions of world realms, and the immeasurable countless world realms of the ten directions, the measure of fine dust particles.' Another explanation is that the countless millions of one direction, and the three-thousand great-thousand world realm of the measure of fine dust particles, and the direction of

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་པོ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཡོ་བྱད་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཟས་དང་སྐོམ་དང་བཞོན་པ་དང་གོས་དང་རྒྱན་དང་བཞད་གང་དང་གླུ་བྲོ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་སྣོད་སྤྱོད་དང་སྣང་བ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་བཅུ་པོ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་བདུན་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་པ་མའི་དངོས་པོ་དང་བུ་དང་ཆུང་མའི་དངོས་པོ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང་བློན་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཞིང་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། ཟོང་དགྲམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བསོད་ཉམས་བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ནོར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པར་འཛིན་པས། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ད

【汉语翻译】
十方无量无数的三千大千世界，以及十方无量无数的三千大千世界，这些也是分别安立之义，如是宣说。受用之义是，例如，我为了使众生受用而摄受，以及所说的资具等，这被称为第六受用之义的分别解说。如此，为了使众生受用而摄受的十种资具圆满地显示，什么是《瑜伽师地论》中的十种资具呢？即：饮食、饮品、乘骑、衣服、装饰、嬉戏、歌舞、乐器之声、香、花鬘、涂香、器皿用具、光明、男女欢愉受用等，如是宣说。另一种解释是，摄受被称为七种摄受物。资具被称为十种资具本身。其中，七种摄受物如《瑜伽师地论》中所说，什么是七种摄受物呢？即：自身和父母之物，儿子和妻子之物，奴仆和婢女，佣工和以工钱为生的事物，亲友、大臣、亲戚和姻亲的事物，田地、房屋和货物交易的事物，从事衰损之事和事业边际的事物，以及财物等事物，如是宣说。十种资具应如前所说那样理解。颠倒之义是，例如，对于执著等意义本身，执著为无常，因此，成为想颠倒、心颠倒、见颠倒，以及于痛苦执著为快乐，于不净执著为清净，于无我执著为我，因此，成为想颠倒、心颠倒、见颠倒，这被称为第七颠倒之义。

【英语翻译】
The immeasurable and countless three thousand great thousand worlds in the ten directions, and the immeasurable and countless three thousand great thousand worlds in the ten directions, these are also the meaning of separate establishment, as it is said. The meaning of enjoyment is, for example, I take hold in order to make sentient beings enjoy, and the things that are shown as resources, this is called the sixth explanation of the meaning of enjoyment. Thus, the ten resources that are taken hold of in order to make sentient beings enjoy are completely shown, what are the ten resources in the 'Yogacarabhumi-sastra'? Namely: food and drink, riding, clothing and ornaments, play, singing and dancing, the sound of musical instruments, incense, flower garlands, perfume, utensils, light, and the enjoyment of men and women, as it is said. Another explanation is that taking hold is called the seven things to be taken hold of. Resources are called the ten resources themselves. Among them, the seven things to be taken hold of are as it is said in the 'Yogacarabhumi-sastra', what are the seven things to be taken hold of? Namely: oneself and the things of parents, the things of sons and wives, servants and maids, employees and things that live on wages, friends, ministers, relatives and the things of marriage relatives, fields, houses and the things of goods trading, engaging in the things of decline and the edge of business, and the things of wealth and so on, as it is said. The ten resources should be understood as shown above. The meaning of reversal is, for example, for the meaning of clinging and so on, clinging to impermanence, therefore, becoming perception reversal, mind reversal, view reversal, and clinging to suffering as happiness, clinging to impurity as purity, clinging to non-self as self, therefore, becoming perception reversal, mind reversal, view reversal, this is called the seventh meaning of reversal.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདུན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདུན་པོ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་བཅུ་བདུན་བསྟན་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདུན་པོ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེའོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ལྟ་
བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟག་གོ་སྙམ་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ

【汉语翻译】
颠倒的辨析。例如，上面所说的执着等等的意义，变成七种颠倒的那些，就叫做颠倒的意义。那七种颠倒，在宣说十七部论典中，正如所说的那样。因此，从那部论典中完全摄取的颠倒就是这样，七种颠倒：想颠倒，见颠倒，心颠倒，于无常想为常颠倒，于痛苦想为乐颠倒，于不净想为净颠倒，于无我想为我颠倒。想颠倒就是这样：于无常想为常，于痛苦想为乐，于不净想为净，于无我想为我的想的分别念，就是这些。见颠倒就是这样：对于想的分别念本身，同样地忍受，希求和安立，以及现行执着，就是这些。心颠倒就是这样：对于现行执着本身，同样地被贪欲等等所遍及染污，就是这些。对此，烦恼总的来说应当了知为三种，烦恼中也有颠倒的根本，烦恼中也有颠倒的自性，烦恼中也有颠倒的等起因。对此，颠倒的根本就是这样：无明。颠倒的自性就是这样：有身见，以及边执见的一部分，见取见，戒禁取见，以及贪欲。颠倒的等起因就是这样：邪见，以及边执见的一部分，嗔恚和慢，以及怀疑。对此，有身见就是于无我想为我而颠倒。边执见的一部分就是于无常想为常而颠倒。见取见就是于不净想为净而

【英语翻译】
Discrimination of Inverted Views. For example, the meanings of clinging and so on mentioned above, which become the seven inversions, are called the meanings of inversions. These seven inversions are explained in the seventeen treatises, as stated. Therefore, the inversions completely grasped from that treatise are as follows: the seven inversions: the inversion of perception, the inversion of views, the inversion of mind, the inversion of thinking of impermanence as permanence, the inversion of thinking of suffering as happiness, the inversion of thinking of impurity as purity, and the inversion of thinking of selflessness as self. The inversion of perception is as follows: the perception of thinking of impermanence as permanence, thinking of suffering as happiness, thinking of impurity as purity, and thinking of selflessness as self. The inversion of views is as follows: the same endurance, desire, establishment, and manifest clinging to the perception of the same. The inversion of mind is as follows: the same affliction by attachment and so on to the manifest clinging itself. Therefore, the afflictions should be understood as threefold in brief: there is also the root of inversion from afflictions, there is also the nature of inversion from afflictions, and there is also the co-operative cause of inversion from afflictions. Therefore, the root of inversion is as follows: ignorance. The nature of inversion is as follows: the view of the aggregates, and one aspect of the view of extremes, the view of holding views as supreme, the view of holding morality and asceticism as supreme, and desire. The co-operative cause of inversion is as follows: wrong view, and one aspect of the view of extremes, anger and pride, and doubt. Therefore, the view of the aggregates is the inversion of thinking of selflessness as self. One aspect of the view of extremes is the inversion of thinking of impermanence as permanence. The view of holding views as supreme is the inversion of thinking of impurity as purity.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་བསྟན་པ་དག་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ནི་གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བསྟན་པའི་སྒོ་བསྟན་པ་དང༌། གྲངས་བསྟན་པ་དང༌། མིང་བཀོད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་དང༌། རྙོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་དང༌། ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་བྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་མི་དབེན་ཞིང་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པས་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པས་སེམས་
དང་མི་འགྱུར་བས་རྙོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཁོར་བར་བར་ཆད་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའམ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་ཁམས་གསུམ་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་

【汉语翻译】
是颠倒。执持戒律和苦行为最胜，是于痛苦想为快乐的颠倒。贪欲于不净想为清净的颠倒，以及于痛苦想为快乐的颠倒，这二者都是，这是所要显示的，广为分别则是：与《俱舍论》的论著和正确的理路相符顺，以及《大毗婆沙论》和《四颠倒论》等中所说的一样去理解。不颠倒的意义与上面相反，从成为它的对治法中，去理解它的体性，这被称为第八个不颠倒的意义的分别解说，如同上面一样去理解。遍一切烦恼的意义是这样，即三界的一切烦恼三种，烦恼的遍一切烦恼，业的遍一切烦恼，以及生的遍一切烦恼，这是第九个遍一切烦恼的意义的分别解说。这部经的词句也分为三种：显示教义之门，显示数量，以及安立名称。论著《大乘集论》的解释，由学诚法师无性所作，其中说：所谓遍一切烦恼，是杂染，是浑浊，是不清净的意思。遍一切烦恼也有三种：烦恼所作，业所作，以及生所作。烦恼的心不寂静且迷惑，所以称为杂染。业由自性所作，心不改变，所以称为浑浊。在轮回中有间断，所以称为不清净。此外，在论著《分别解说》中说：所谓烦恼的遍一切烦恼，是这样，将一切烦恼和近烦恼汇集在一起，就称为烦恼的遍一切烦恼。业的遍一切烦恼是这样，由烦恼的因所生，或者由烦恼的因作为善法的助伴之缘而生，无论是哪一种，凡是三界所摄的，身语意的业等。

【英语翻译】
It is inverted. Holding precepts and asceticism as supreme is the inversion of thinking of happiness in suffering. Attachment is the inversion of thinking of purity in impurity, and also the inversion of thinking of happiness in suffering, both of which are to be shown, and the extensive differentiation is: It is in accordance with the treatises of the Treasury and the correct reasoning, as well as the Great Vibhasha and the Four Inversions, and should be understood as taught in them. The meaning of non-inversion is the opposite of the above, and from becoming its antidote, its nature should be understood, which is called the eighth explanation of the meaning of non-inversion, and should be understood as above. The meaning of all-pervasive affliction is as follows: the three afflictions of the three realms, the all-pervasive affliction of affliction, the all-pervasive affliction of karma, and the all-pervasive affliction of birth, which is the ninth explanation of the meaning of all-pervasive affliction. The words of this sutra are also divided into three types: showing the door of teaching, showing the number, and establishing the name. In the commentary on the treatise "Compendium of the Great Vehicle" by Master Asanga, it is said: The so-called all-pervasive affliction means mixing, turbidity, and impurity. There are also three types of all-pervasive affliction: caused by affliction, caused by karma, and caused by birth. The mind of affliction is not peaceful and confusing, so it is called mixing. Karma is done by its own nature, and the mind does not change, so it is called turbidity. Because there are interruptions in samsara, it is called impurity. Furthermore, in the treatise "Detailed Explanation" it is said: The so-called all-pervasive affliction of affliction is as follows: all afflictions and near afflictions are gathered together, which is called the all-pervasive affliction of affliction. The all-pervasive affliction of karma is as follows: whatever is produced by the cause of affliction, or produced by the cause of affliction as a condition of the companion of virtuous Dharma, whatever is included in the three realms, such as the karma of body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །བྲལ་བར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྲལ་བར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྨོས་ནས་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་པོ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་བཟང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉམས་སྨོད་ཅིང་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཟག་ལ་ཉལ་གཏན་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལས་དང་བྲལ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་ཤིའི་དོན་དང་བྲལ་བས་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་རྣམ་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་

【汉语翻译】
梭！生的遍计烦恼是这样，为了烦恼和业的因缘而生，生的缘故成为痛苦，这是经文所说的。详细的就像经文里说的那样。广大的分别，要像论典《瑜伽师地论》里说的那样去理解。清净的意义是这样，要和三种遍计烦恼断绝，有多少属于菩提分法的法，这叫做第十清净的意义的分别解说。所谓断绝，有多少菩提的法，对此也有两种解说。有些人说，所谓断绝和有多少菩提分法，那就是清净的意义，这是不一致的分别解说。有些人说，所谓断绝有多少菩提分法，这是说了果之后极力显示因，那就是清净的意义，这是做了主宰的分别解说。像这样有两种解说，但后面的解说好，因此论典的分别解说里说，清净的意义是这样，为了获得和三种遍计烦恼断绝，修习一切菩提分法，这就是经文所说的。另外，论典《大乘集论》的解释里说，所谓清净的意义，就是非常明亮，清净和极度明亮的意思。清净也有两种，世间的清净是用有漏的道暂时地让遍计缠缚的烦恼衰损和压制。出世间的清净是用无漏的道永远断绝随眠烦恼，这样解释说，因为和烦恼断绝所以称为非常明亮。因为和业断绝所以称为非常清净。因为和生死的意义断绝所以称为极度明亮。种姓之子，这样十种相就概括了一切意义。

【英语翻译】
So! The all-pervasive afflictions of birth are as follows: Being born due to the causes of afflictions and karma, and suffering due to being born, this is what the scriptures say. In detail, it is as explained in the scriptures themselves. The extensive differentiation should be understood as explained in the treatise "The Land of Yoga Practice." The meaning of purification is as follows: To be separated from those three types of all-pervasive afflictions, and all the dharmas that belong to the aspects of enlightenment, this is called the explanation of the tenth meaning of purification. Regarding "to be separated, how many dharmas of enlightenment," there are also two explanations. Some say that "to be separated and how many dharmas of the aspects of enlightenment there are, that is the meaning of purification," this is an inconsistent explanation. Some say that "to be separated, how many dharmas of the aspects of enlightenment," this is what is said after the result, and what is extremely shown is the cause, that is the meaning of purification, this is an explanation that makes use of the power of the master. Although there are two explanations like this, the latter explanation is better. Therefore, in the explanation of the treatise, it says, "The meaning of purification is as follows: In order to obtain separation from the three types of all-pervasive afflictions, whatever meditation is done on all the dharmas of the aspects of enlightenment, this is what the scriptures teach." Furthermore, in the commentary on the treatise "Compendium of the Great Vehicle," the meaning of purification is that it is the meaning of being very clear, pure, and extremely clear. Purification is also of two types: worldly purification is because the afflictions that are all-pervasively entangled are temporarily weakened and suppressed by the path with outflows. The aspect of supramundane purification is because the latent afflictions are permanently abandoned by the path without outflows. It is explained that because it is separated from afflictions, it is called very clear. Because it is separated from karma, it is called very pure. Because it is separated from the meaning of birth and death, it is called extremely clear. Son of the lineage, in this way, these ten aspects summarize all meanings.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་གིས་དོན་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དོན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་མིང་བཀོད་བ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་པས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་ནས། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བསྟན་ནས་གྲངས་སྨོས་པ་དང༌། ཞུས་པའི་ལན་དག་གིས་གྲངས་ཀྱི་མིང་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དོན་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དག་གིས་གྲངས་ཀྱི་མིང་བཀོད་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། གསུམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སྤྱོད་
པས་ཐོབ་བའི་འབྲས་བུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་རྣམ་བ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཟླས་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་

【汉语翻译】
所谓“应知当知”，是第四品总的结尾，以十种意义来概括诸义。这十种意义也与论典的解释相符，与经中所说一致。其中的差别在于，论典中仅列出了七种如是性，而没有进行解释。第四十三卷。此外，善男子，菩萨们以五种方式正确地认识各个事物，因此称为“正确地认识各个事物”。从这里开始是第二品，从五种意义出发，是对正确认识各个事物的解释。这又分为四种：首先是概括性地陈述并列举数目；其次是通过提问和回答来列出数目的名称；再次是按照顺序进行详细解释；最后是对解释五种意义的总结尾。这是第一部分。什么是五种意义呢？应知的对境、应知的意义、了知、获得了知的果实，以及对此进行彻底理解。这是第二部分，通过提问和回答来列出数目的名称。这五种意义如果简要概括，可以分为三种：前两种是应知的对境；第三种是了知的智慧，是因的行为；后两种是通过行为获得的果实。善男子，其中应知的对境，应当理解为一切所知，例如五蕴，或者内部的处，或者外部的处，或者诸如此类的一切。从这里开始是第三部分，按照顺序进行详细解释。这又分为五个部分，与所说的五种意义相对应。这是第一部分。经文的这句话也有三种意义：概括性地陈述、详细解释，以及通过同义词来揭示事物的自性。像这样，一切法应知的对境是五蕴和十二处，也就是内部的六处和外部的

【英语翻译】
That which is called "to be known and understood" is the fourth, the general conclusion, because it gathers the meanings with the ten aspects of meaning. These ten aspects of meaning also appear in accordance with what is said in the sutra from the explanation of the treatise, and the difference in that is that in that treatise, only the names of those seven suchnesses are listed, but there is no explanation. Forty-third fascicle. Furthermore, sons of good family, bodhisattvas, because of knowing each thing correctly in five ways, this which is called "knowing each thing correctly" is from here on the second, starting from the five aspects of meaning, is the explanation of knowing each thing correctly. This is also divided into four aspects: first, stating in brief and enumerating the numbers; second, listing the names of the numbers with questions and answers; third, explaining by dividing in order; and fourth, the general conclusion of explaining the five aspects of meaning. This is the first. What are the five meanings? The object to be fully known, the meaning to be fully known, full knowledge, obtaining the fruit of full knowledge, and thoroughly understanding it. This which is called is the second, listing the names of the numbers with questions and answers. Those five aspects can also be divided into three aspects in brief. The first two are the object to be fully known. The third is the knowledge that fully knows, the activity of the cause. The latter two are the fruit obtained by the activity. Sons of good family, the object to be fully known is to be understood as all that is to be known, such as the aggregates, or the internal sense bases, or the external sense bases, or all such things. This which is called from here on is the third, explaining by dividing in order. This is also divided into five parts, corresponding to the five aspects of meaning that are shown. This is the first. This phrase of the sutra also has three aspects: stating in brief, explaining in detail, and showing the nature of the object with synonyms. In this way, the object to be fully known of all dharmas is the five aggregates and the twelve sense bases, which are the six internal sense bases and the external

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
མཆེད་དྲུག་པོ་དག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དག་གིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང༌། ཟླས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། སྔ་མའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་སྔ་མ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྟན་ཀྱང༌། དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒོ་འདིས་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་བྱེ་ན་བཤད་པ་འདི་ཡང་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་
དམ་པའི་སྒོའོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྟག་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། བདག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྟག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྟག་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི

【汉语翻译】
六个兄弟们啊。如是等等的“一切”是指，通过类比也应完全了解界等，这表明了这一点。如《论典释》中所说：“蕴、处、界等等。”《论典瑜伽行地》中说：“应完全了解的事物是这样的：蕴、界、处，以及缘起、念住、正断等等。”《论典释》中也如是说。应完全了解的意义是，通过有多少种类的差别，所知应知的是什么等等，这说明了第二个应完全了解的意义的解释。这也可以分为三种：总的指示，分开解释，以及通过类比指示。这是第一个，前一个应完全了解的事物和差别，前一个虽然指示了应知的对境的自性，但没有指示各种意义的门类的差别，因此通过这个门类指示了意义的差别。例如，为了世俗和为了胜义，这以下是第二个分开解释的指示。分开解释的这个解释也通过十一个门类来指示，这是第一个世俗和胜义的门类。《论典法句总集》和《论典杂集论》中说：“如何是世俗存在？世俗存在有多少？为什么认为是世俗存在？一切都是世俗存在。其中‘一切’是指五蕴、十二处、十八界，因为具有三十五法，所以指示了‘一切’。为了舍弃对自我的遍计烦恼的执着，所以认为是世俗。如何是胜义存在？胜义存在有多少？为什么认为是胜义存在？例如，成为清净的所缘是胜义存在。一切都是胜义存在。对于自我清净的

【英语翻译】
Those six brothers. Such as, etc., "everything" means that by analogy, realms, etc., should also be fully understood, which indicates this. As stated in the Commentary Treatise: "Aggregates, sources, and realms, etc." As stated in the Treatise Yoga Practice Ground: "The objects to be fully understood are as follows: aggregates, realms, and sources, as well as dependent origination, mindfulness, right abandonment, etc." The Commentary Treatise also states it that way. The meaning of fully understanding is, through how many kinds of differences, what is to be known and what should be known, etc., which explains the explanation of the second meaning of fully understanding. This can also be divided into three types: general instruction, separate explanation, and instruction by analogy. This is the first, the previous object and difference to be fully understood, although the previous one indicated the nature of the object to be known, it did not indicate the differences in the categories of various meanings, therefore, this category indicates the differences in meaning. For example, for the sake of convention and for the sake of ultimate truth, what follows is the instruction of the second separate explanation. This explanation of separate explanation is also indicated by eleven categories, this is the first category of convention and ultimate truth. As stated in the Compendium of the Dharma Abhidhamma Treatise and the Collection of Various Dharma Abhidhamma Treatises: "How does it exist conventionally? How many are the conventionally existing ones? Why is it considered to exist conventionally? Everything exists conventionally. Among them, 'everything' refers to the five aggregates, twelve sources, and eighteen realms, because it possesses thirty-five dharmas, so it indicates 'everything'. In order to abandon the attachment to the afflictive nature of self, it is considered conventional. How does it exist ultimately? How many are the ultimately existing ones? Why is it considered to exist ultimately? For example, the object that becomes pure is the ultimate existence. Everything exists ultimately. For the self-purification of

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱིར་དང་སྐྱོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་སྒོ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚད་མེད་པར་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་པོ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ལྕི་བ་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས་སྐྱོན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྐྱེན་གྱི་ཕྱིར་དང་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྐྱེན་བཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། བཞི་པ་དུས་གསུམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྐྱེན་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །
མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དག་འབྱུང་བར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་གི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བོན་མ་གཏོགས་པ་གནས་གཞན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་དང་དེའི་གྲོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་ནི་བསྟན་བཅོས

【汉语翻译】
就像经中说，为了断除对自性的显现执着，而考察其是否真实存在。在《阿毗达磨杂集论》中说：“一切都是真实存在的”，这是因为一切法与真如无别而说的。正如广释在宣说二谛时所说的那样，应当理解。所谓“为了功德和为了过失”，这是第二，显示功德和过失之门。例如，四无量等，以及佛的不共法一百四十种，称为功德。五无间罪、十不善业、四重罪和烦恼等称为过失。因此，下面经中说：“过失是一切遍染污的法，功德是一切清净的法。”在《辨中边论》中也说：“涅槃称为功德，轮回称为过患。”所谓“为了因缘和为了时间”，这是第三，善加分别四缘之门，以及第四，善加分别三时之门。其中，所谓四缘，如《瑜伽师地论》中所说：“四缘，即因缘，例如种子是什么。等无间缘，例如在哪个识之后，决定产生哪个识，那就是那些识的等无间缘。所缘缘，例如哪些心所法的所缘是什么。增上缘，例如除了种子之外，其他任何处所，就像眼睛和属于它的助伴法依赖于眼识一样，其余的识也与此相同。此外，以何种善与不善的自性，执持可爱与不可爱的果，以及与此相似的，就是增上缘。”就像这样所说的那样，应当像从广大的体性显示中所出现的那样去理解。其中，所谓三时，是论

【英语翻译】
It is like it says in the scriptures, in order to abandon the attachment to the appearance of self-nature, it is investigated whether it truly exists. In the *Abhidharmasamuccaya*, it says, "Everything truly exists," which is said because all dharmas are inseparable from Suchness. Just as it appears in the extensive explanation when explaining the two truths, it should be understood. The phrase "for the sake of qualities and for the sake of faults" is the second, showing the door of qualities and faults. For example, the four immeasurables and the one hundred and forty unshared qualities of the Buddha are called qualities. The five inexpiable sins, the ten non-virtuous actions, the four heavy offenses, and afflictions are called faults. Therefore, it is taught in the sutra below that "faults are all the completely defiled dharmas, and qualities are all the purified dharmas." In the *Madhyāntavibhāga*, it is also taught that "Nirvana is called quality, and samsara is called fault." The phrase "for the sake of conditions and for the sake of time" is the third, the door of thoroughly distinguishing the four conditions, and the fourth, the door of thoroughly distinguishing the three times. Among these, the four conditions are as stated in the *Yogācārabhūmi*: "There are four conditions: the causal condition, which is like the seed; the immediately preceding condition, which is like the consciousness that immediately precedes another consciousness; the objective condition, which is like the object of any mental factors; and the dominant condition, which is like any other place besides the seed, such as the eye and its associated dharmas relying on eye consciousness, and the remaining consciousnesses are similar to that. Furthermore, whatever nature of virtue and non-virtue grasps desirable and undesirable results, and whatever is similar to that, is the dominant condition." As it is taught in this way, it should be understood as it appears from the extensive display of characteristics. Among these, the three times are the treatise

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དུས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་བྱིན་མ་བྱིན་པའི་དབང་གི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པའོ། །རྒྱུ་ཡོད་ལ་མ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །བྱུང་ལ་མ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ནི་ཁམས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཁམས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ལ། འདུ་བྱེད་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
དང༌། གསུམ་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་ཡིད་ཆོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གྱ་ནོམ་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟགས་ན་ཕྱི་མ་འདྲེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟགས་ན་སྔ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡོད་པས་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་གདགས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་འདྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པའོ།

【汉语翻译】
如《瑜伽师地论》中所说：其中，如何安立三时？答：因为种子诸法与彼不异，故如法安立。又因果已生未生之故。诸法之果，灭尽之相，是为过去。有因未生之相，是为未来。已生未灭之相，是为现在。如是宣说。又，经论《瑜伽师地论》中说，种子之流，已生果者，名为过去界。种子之流，生起而未生果者，名为未来界。如是种子之流，未生果者，名为现在生界。当知此乃彼之意趣。又，彼论中说，过去之行，以已生果故而存在。未来之行，以能执持因故而存在。何以故？现在之行，以三种相而善分别。第一，是过去果之自性故。第二，是未来因之自性故。第三，是于自性之因中不尽故。如是说。经论《中边分别论》、《阿毗达磨集论》、《阿毗达磨杂集论》及《分别论》等，也大多与《瑜伽师地论》所说相符。又，经论《唯识二十论》中，应信奉大乘缘起之真实道理。如此，此真实道理，甚深且远离华丽之词，所谓因与果等，仅是假立而已。若观察现在之法，具有与未来相混之能力，故安立为未来之果，此乃观待彼因而宣说。若观察现在之法，具有与先前之相一致者，故安立为先前之因，此乃观待现在之果而宣说。

【英语翻译】
As it is said in the Yogācārabhūmi: How are the three times established? Answer: Because the dharmas of the seeds are not different from them, they are established according to the Dharma. Moreover, because of the power of whether the fruit has been given or not. The characteristic of the cessation of the fruit of all dharmas is the past. The characteristic of having a cause but not yet arisen is the future. The characteristic of having arisen but not yet ceased is the present. This is how it is taught. Furthermore, in the Yogācārabhūmi, it is said that the stream of seeds that has already produced fruit is called the past realm. The stream of seeds that arises but has not yet produced fruit is called the future realm. Thus, the stream of seeds that has not yet produced fruit is called the present realm. It should be understood that this is the intention of that. Moreover, in that same text, it says that past actions exist because they have already produced fruit. Future actions exist because they fully grasp the cause. Why? Because present actions are well distinguished by three characteristics. First, because it is the nature of the past fruit. Second, because it is the nature of the future cause. Third, because it does not cease in the cause of its own nature. Thus it is said. The treatises Madhyāntavibhāga, Abhidharmasamuccaya, Abhidharmasamuccayavyākhyā, and the Vyakhyā also mostly explain in accordance with what is taught in the Yogācārabhūmi. Furthermore, in the Vijñaptimātratāsiddhi, one should have faith in the true reasoning of dependent origination in the Mahāyāna. Thus, this true reasoning is extremely profound and devoid of ornate words. What is called cause and effect, etc., is merely imputation. If one examines the present dharma, it has the ability to mingle with the future, so it is established as the future fruit, and this is taught in relation to that cause. If one examines the present dharma, it has something that is consistent with the previous characteristic, so it is established as the previous cause, and this is taught in relation to the present fruit.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་བཏགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ང་འདི་ལྟར་དེའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་སྣང་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་མཐའ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཇི་སྐད་དུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་རྒྱུ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་དང་པོ་ཆོས་གང་དུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྒ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ། གཞན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། །ཐ་དད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །མི་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཐ་དད་བར་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མི་གནས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་མཚན་ཉིད་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་
པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ནད་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ནད་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་བར་འབྱེད་པའི་སྒོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ནད་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཁམས་མ་སྙོམས་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །ཟུག་རྔུ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་དགྲ་གཞན་གྱིས་བསྣུན་པའི་ཟུག་རྔུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། །སྡིག་པ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལོག་བར་རྟོག་པའི་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ལ

【汉语翻译】
对此进行解释如下：显现的识相是什么。我这样从它的体性中显现出因和果，这是通过理智本身如此彻底地辨别的，因此完全舍弃了两个极端，从而领悟了中道，是这样说的。广泛地辨别就像从体性教导中出现的那样去理解。为了生、住、灭的体性之故，这是第五个教导生等三种体性。如《瑜伽行地论》中所说：‘由于缘的力量，从先前未产生的因中，最初在何处产生的法，那即是造作的体性，称为生。’它本身变为其他则是老。它也有两种：自身变为其他，以及不同地变为其他。其中，相似地产生是自身变为其他。不相似地产生是不同地变为其他。刚出生之后的生起仅仅是随顺住。从生起的那一刹那起，刹那不住即是无常。这些也是从法本身的时期差别而转变为四种体性，像这样教导。广泛地就像从体性教导中出现的那样去理解。为了如疾病等之故，这是第六个如疾病等般进行辨别的门。因此，如《瑜伽行地论》中所说：‘不合意的想有四种，如下：对于诸行，认为是疾病、果实、痛苦和罪恶而作意。’其中，如疾病般是这样的：例如，某人因不调和的因素所产生的疾病而对痛苦修习不合意的想。果实是这样的：对从先前的业因所产生的果实痛苦修习不合意的想。如痛苦般是这样的：例如，某人因其他敌人击打所产生的痛苦之因，而对痛苦修习不合意的想。如罪恶般是这样的：对于从对治和享受等所转变的贫乏，认为是自己的邪恶所导致的罪恶之因。

【英语翻译】
The explanation for this is as follows: What is the appearance of consciousness? I, in this way, from its nature, the appearance of those causes and effects, is so thoroughly distinguished by reason itself, therefore, completely abandoning the two extremes, thereby comprehending the Middle Way, it is said. To distinguish extensively, one should understand as it appears from the teachings on nature. For the sake of the nature of arising, abiding, and ceasing, this is the fifth teaching on the three natures of arising and so on. As it is said in the "Yogācārabhūmi-śāstra": 'Due to the power of conditions, from the previously unarisen cause, the first dharma that arises in any place, that is the nature of the conditioned, called arising.' It itself becoming other is aging. It also has two aspects: itself becoming other, and differently becoming other. Among them, arising similarly is itself becoming other. Arising dissimilarly is differently becoming other. The arising immediately after birth is merely following abiding. From the moment of arising onwards, not abiding for a moment is impermanence itself. These also transform into four natures from the temporal difference of the dharma itself, as taught in this way. Extensively, one should understand as it appears from the teachings on nature. For the sake of things like illness, this is the sixth door for distinguishing like illness and so on. Therefore, as it is said in the "Yogācārabhūmi-śāstra": 'The unpleasant perceptions are these four types, as follows: regarding conditioned things, considering them to be illness, fruit, pain, and sin, and attending to them.' Among them, like illness is like this: for example, someone cultivates an unpleasant perception of suffering due to an illness caused by an imbalanced element. Fruit is like this: cultivating an unpleasant perception of the suffering of the fruit arising from the cause of previous actions. Like pain is like this: for example, someone cultivates an unpleasant perception of the suffering arising from the cause of pain inflicted by another enemy. Like sin is like this: regarding the poverty transformed from antidotes and enjoyments, considering it to be the cause of sin resulting from one's own evil.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཁོར་ལྔ་པོ་དགའ་འཁྲུག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནད་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་ནད་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཐོས་ནས་དེ་ནི་ངས་ཡ་ང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་ལྟ་བུར་འབྱད་དཀའ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གསོར་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཟུག་རྔུ་ལྟར་ལུས་ལ་རེག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དབྱུང་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དཔེར་ན་ཟུག་རྔུ་ལུས་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དབྱུང་བར་དཀའ་མོད་ཀྱི་དཔྱད་མཁས་པ་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་རབ་དག་གིས་ནི་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ན་ཞིང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་
ཀྱང་བཟུང་བའོ། །བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བསྟན་པའི་སྒོའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དོན་ཉིད་བརྫུན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མིང་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །

【汉语翻译】
对于从地上拔出的痛苦，修习不顺之想是什么呢？这说明瑜伽士对诸行修习不顺之想。另外，在《圣妙吉祥真实名经》的解释中说，为了了知五蕴的喜乐生起，就像疾病一样。有些人听到五蕴就像疾病一样，就想这让我很害怕，因此说就像难以去除的肿瘤一样。然而，如果认为这是可以治愈的，因此说就像刺一样，刚一接触身体就不能拔出。有些人说，例如，就像身体里有刺一样，虽然难以拔出，但通过精通医术和高超技艺的人就能拔出，因此说总是疼痛和烦恼。就像那里面广泛显示的那样。因为痛苦和集起等等，这是第七个分别四圣谛的门。等等的意思是也包括灭谛和道谛。这四个谛的意义，应该像从相的显示中出现的那样去理解。因为如是性、真实之边际和法界等等，这是第八个显示如是性众多名称的门。其中，所谓如是性，在《唯识二十论》中说，所谓如是性，就是真如，显示不是真实。所谓“性”，就是常性，显示没有变化。像这样，真如在一切情况下都是常性，因为自性如其本然，所以称为如是性，这显示了不变和非虚假之义。另外，在那里面说，因为意义本身是真实的，不是颠倒的，所以称为如是性。近光论师的解释中说，因为远离一切非真实和颠倒的名称，所以称为如是性。

【英语翻译】
What is the practice of contemplating disagreement with the suffering of being pulled from the ground? This explains that yogis contemplate disagreement with actions. Furthermore, in the commentary on the Blessed Perfection of Wisdom, it is said that the five aggregates are like diseases because they are understood to arise with joy and turmoil. Some people hear that the five aggregates are like diseases and think that they are afraid of them. Therefore, it is said that they are like tumors that are difficult to remove. However, if they think that they can be cured, it is said that they are like thorns that cannot be removed as soon as they touch the body. Some people say that, for example, just as there are thorns in the body, it is difficult to remove them, but they can be removed by those who are skilled in medicine and have excellent skills. Therefore, it is said that they are always painful and disturbing. It is said that this is shown extensively in that very text. Because of suffering and arising, etc., this is the seventh door of distinguishing the four noble truths. The word "etc." includes the cessation and the path truths. The meaning of these four truths should be understood as it appears from the manifestation of characteristics. Because of suchness, the ultimate reality, the realm of phenomena, etc., this is the eighth door of showing many names of suchness. Among them, suchness is said to be suchness in the Treatise on the Establishment of Consciousness Only, which is said to be reality itself, showing that it is not true. The word "-ness" is permanence, showing that it is unchanging. In this way, since reality is always permanent in all circumstances, because its nature is as it is, it is called suchness, which shows the meaning of immutability and non-falsity. Furthermore, it says in that very text that it is called suchness because the meaning itself is true and not inverted. In the commentary by the teacher Near Light, it is said that it is called suchness because it is free from all untrue and inverted names.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པས་ན་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མུའི་མཐའ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཐའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་བསྲེས་ཏེ། བརྟགས་ན་འདི་ལས་གོང་དུ་བཟླར་མེད་དེ། འདི་ཁོ་ན་བདེན་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བྱེད་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། བསྟན་བཅོས་
དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་མིང་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ནི་མིང་བཅུ་གཅིག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གྱ

【汉语翻译】
所谓“真实边际”，无自性论师的释论中说：因为是真如的缘故，所以称为真实边际。因为是究竟的缘故，所以称为边际。名为边际的声音是指尽头，因此真如称为边际。近光论师的释论中说：诸法各自混合，如果加以考察，没有比这更高的了，因为只有这个是真实的，所以仅仅是假立为真实边际。所谓“法界”，无自性论师的释论中说：法界是这样的，是诸法清净的一切的因。近光论师的释论中说：因为是成办一切善法之处，所以仅仅是假立为法界。所谓“以及等等”，是总摄空性和无我等等。这些名称的多种异名，也因为各教典中所说的不一致，所以在《辨中边论》中，以简略的方式用无我等等六个名称来表示。因此，该论的偈颂中说：空性的简略归纳，是真如和真实边，无相和胜义谛，以及法界是异名。如该论中广泛阐述的那样。在《阿毗达磨集论》中，以简略的方式用七个名称来表示，即：真如，无我性，空性，无相，真实边际，胜义谛，以及法界。广泛的阐述如该论中所说。在《摄大乘论》和《佛地经释》中，也显示了许多名称的异名，但这些也不是完全的。在《圣般若波罗蜜多经》中，则显示了十一个名称，即：法界，法性，真实性，不变性，平等性，无过失性，法决定性，法住性，真实边际，虚空界，以及思议

【英语翻译】
The so-called "Ultimate Reality" is explained by Master Asanga in his commentary: Because it is Suchness, it is called Ultimate Reality. Because it is the ultimate, it is called the edge. The sound of the word "edge" means the end of the limit, therefore Suchness is called the edge. In the commentary by Master Near Light, it is said: The dharmas are mixed separately, and if examined, there is nothing higher than this, because only this is true, so it is merely nominally established as the Ultimate Reality. The so-called "Dharmadhatu" is explained by Master Asanga in his commentary: The Dharmadhatu is like this, it is the cause of all pure dharmas. In the commentary by Master Near Light, it is said: Because it is the place where all virtuous dharmas are accomplished, it is merely nominally called the Dharmadhatu. The so-called "and so on" includes emptiness and selflessness, etc. These many different names are also inconsistent because of the different explanations in each teaching. Therefore, in the "Madhyantavibhaga," in a concise way, six names such as selflessness are used to express it. Therefore, in the verses of that treatise, it is said: The concise summary of emptiness is Suchness and Ultimate Reality, signlessness and ultimate truth, and the Dharmadhatu are different names. As explained extensively in that treatise. In the "Abhidharmasamuccaya," in a concise way, seven names are used to express it, namely: Suchness, selflessness, emptiness, signlessness, Ultimate Reality, ultimate truth, and the Dharmadhatu. The extensive explanation is as described in that treatise. In the "Mahayanasamgraha" and the "Buddhabhumi Sutra Commentary," many different names are also shown, but these are not complete. In the "Arya Prajnaparamita Sutra," eleven names are shown, namely: Dharmadhatu, Dharmata, Reality, Immutability, Equality, Faultlessness, Dharma Certainty, Dharma Abiding, Ultimate Reality, Space Element, and Conceptualization.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་ནི་ཆོས་ཚིག་གཅིག་བསྟན་ནས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚིག་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་འོག་ནས་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིང་བསྡུས་པ་དང་དོན་བསྡུས་པ་ལས་སོ། །བསྡུས་
པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིང་རྒྱས་པ་དང༌། དོན་རྒྱས་པ་ལས་ཏེ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་རྒྱས་པར་ཡང་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་བྱེད་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་བཅོས་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོའི་སྡེ་ལ་ནི་ཚིག་འབྲུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ལ་ནི་དོན་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ་ཚིག་འབྲུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། རེས་འགའ་ནི་སྔར་ནི་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པར་མཛད་ལ། ཕྱིས་ནི་རྒྱས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་སྔར་རྒྱས་བ་སྟོན་པར་མཛད་ལ། ཕྱིས་ནི་བསྡུས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། གཟུང་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་གནས་པ་བཅུའི་བཤད་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་ཉུང་དུས་དོན་མང་པོ་བསྡུས་པས་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཐོས་ན་གོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་དང༌། དོན་གཅིག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མང་པོས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཚིག་གཅིག་གིས་དོན་རྒྱས་བ་སྡུད་པ

【汉语翻译】
说的是不遍及的界。名为“广略之故”者，是第九广略分别之门。论典分别解说中说：何为“略”与“广”？即先说一法句，后以无量后后之句分别、极分别，通达究竟者。此经中下文亦有“略”与“广”，故与论典分别解说相符。又，论典《瑜伽师地论》中说：何为略义？即从宣说与理相关的法而来。何为广义？即从宣说与各别相关的法而来。又，略义有两种，即名略与义略。如略义一般，广义亦有两种，即名广与义广。如经中世尊所说：“舍利子，我亦作略说，亦作广说，然能知者甚为稀有。”如是。其中，世尊亦曾开示，经部是词句广而义略，偈颂部是义广而词句略，应如是了知。又，《圣般若波罗蜜多释》中说：诸佛说法亦有两种，有时先略说，后广说，为分别义故。有时先广说，后略说，为易于受持故。论典《十处住释》中说，略说者，即以少词摄多义，使根器利者闻之即解。广说者，即为一事物、一义，以众多因缘，为乐于分别钝根者而说。略说与广说，即如以一词摄广义

【英语翻译】
It is said that it is the realm that does not pervade. The so-called "because of the extensive and the concise" is the ninth door of distinguishing the extensive and the concise. In the explanation of the treatises, it says: What is meant by "concise" and "extensive"? It is like this: first, one Dharma sentence is taught, and then the ultimate understanding is achieved by distinguishing and thoroughly distinguishing with immeasurable subsequent sentences. In this sutra itself, the terms "concise" and "extensive" also appear below, so it is consistent with the explanation of the treatises. Furthermore, in the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it says: What is the meaning of concise? It comes from teaching the Dharma related to reasoning. What is the meaning of extensive? It comes from teaching the Dharma related to each individual. Moreover, there are two kinds of concise meanings: concise in name and concise in meaning. Just as the concise meaning is, there are also two kinds of extensive meanings: extensive in name and extensive in meaning. As the Blessed One said in the sutra: "Sariputra, I also teach concisely and extensively, but those who can understand are very rare." Like that. Among them, the Blessed One also taught that the Sutra Pitaka is extensive in words and concise in meaning, and the Gatha Pitaka is extensive in meaning and concise in words, and it should be understood as such. Furthermore, in the commentary on the "Holy Perfection of Wisdom Sutra," it says: The Buddhas also teach the Dharma in two ways. Sometimes they first teach concisely and then extensively, in order to distinguish the meaning. Sometimes they first teach extensively and then concisely, in order to make it easy to grasp. The treatise "Explanation of the Ten Abodes" says that teaching concisely means that with few words, many meanings are condensed, so that those with sharp faculties can understand it when they hear it. Teaching extensively means that for one thing and one meaning, with many causes and conditions, it is taught for the sake of those with dull faculties who like to distinguish. Teaching concisely and extensively is like condensing the extensive meaning with one word.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞག་པས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་སྟེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། མི་སྨྲ་བར་གཞག་པས་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་སྔ་མ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་འགག་པར་འགྱུར་རམ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་གཤིན་པ་ཡིན་
ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་ན། དོན་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དམན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་ལ། སླར་དེ་ཉིད་ལས་ཁྱོད་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་སླར་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྨྲ་བར་གཞག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་བདག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་དེ་དགེ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དེ་ནག་པོ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་དཀར་པོ་ཞིག་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་ན། ཅང་མི་སྨྲ་བར་གཞག་པས་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་གསང་བ་དང་བསྒྲགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསང་བའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྒྲགས

【汉语翻译】
，以及其他以各种方式显示同一意义的情况。所谓“因为以一个开头来预言，因为分开来预言，因为提问来预言，因为放置来预言”，这是第十个门，详细区分四种预言的方式。在《圣佛地经释》中说：“如所说，四种预言是：以一个开头来预言，分开来预言，提问来预言，以及不说话而放置来预言。”其中，第一个以一个开头来预言，例如，如果有人问：是否所有众生的死亡都会毫无阻碍地发生？佛、法、僧三宝是功德的肥沃田地吗？如果这样问，回答说：这些事情肯定是这样的，这就是以一个开头来预言。分开来预言是，例如，如果有人问：所有死亡的众生都一定会再次出生吗？佛、法、僧三宝是特别殊胜的吗？还是低劣的？如果这样问，反过来问他：你根据什么来问？这样反问来预言。不说话而放置来预言是，例如，如果有人说：真正存在的我，是善的吗？还是不善的？或者问：妓女的儿子是黑色的吗？还是白色的？如果这样问，应该不说话而放置来回答，因为不适合预言，而且会引起争论。广泛地解释，应该像《俱舍论》和正确的道理相一致，以及《大毗婆沙论》、《圣般若波罗蜜多经释》、《圣大涅槃经》和《瑜伽师地论》中所说的那样理解。所谓“因为秘密，因为宣告”，这是第十一个门，详细区分秘密和宣告的方式。在《论典分别解说》中说：“秘密的教法是这样的：大多数是声闻乘的教法。宣告

【英语翻译】
, and other situations where one meaning is shown in various ways. The so-called "because of prophesying with one beginning, because of prophesying separately, because of prophesying by asking, because of prophesying by placing" is the tenth door, which elaborately distinguishes the four ways of prophesying. In the commentary on the "Holy Buddha Ground Sutra," it says: "As it is said, the four kinds of prophecy are: prophesying with one beginning, prophesying separately, prophesying by asking, and prophesying by placing without speaking." Among them, the first, prophesying with one beginning, is like, for example, if someone asks: Will the death of all beings occur without hindrance? Are the Buddha, Dharma, and Sangha the fertile fields of merit? If asked in this way, answer: These things are definitely so, this is like prophesying with one beginning. Prophesying separately is, for example, if someone asks: Will all dying beings definitely be reborn? Are the Buddha, Dharma, and Sangha particularly superior? Or are they inferior? If asked in this way, ask him in return: Based on what are you asking? This is like prophesying by asking in return. Prophesying by placing without speaking is, for example, if someone says: Is the truly existing self good? Or is it not good? Or ask: Is the son of a prostitute black? Or is he white? If asked in this way, one should answer by placing without speaking, because it is not appropriate to prophesy, and it will cause arguments. To explain extensively, it should be understood as stated in the "Abhidharmakosha," which is consistent with correct reasoning, as well as the "Mahavibhasa," the commentary on the "Holy Prajnaparamita Sutra," the "Holy Mahaparinirvana Sutra," and the "Yogacarabhumi." The so-called "because of secrecy, because of proclamation" is the eleventh door, which elaborately distinguishes the ways of secrecy and proclamation. In the "Commentary on the Treatise," it says: "The secret teaching is like this: most of it is the teaching of the Shravaka Vehicle. Proclamation

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གསང་བ་དང་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་བ་གང་ཡིན་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་
ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཟླས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དྲན་པ་ཉེ་བག་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པར་བཤད་པས་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གཏན་དུ་འདུལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གཏན་དུ་སྤངས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དེ་དག་འདུལ་ཞིང་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཏན་དུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་

【汉语翻译】
的教法是这样的。 大部分是属于大乘的教法。如经论《瑜伽师地论》中也这样说到。 在《圣妙吉祥真实名经》的解释中说：诸佛的事业有两种，即秘密和显明。 第一次法轮的转动，能使人获得声闻的果位。 依靠显明的教法，菩萨能获得无生法忍等等。 如经中所广说的那样。 或者是，
宣说三种自性的教法，称为宣说。 宣说三种无自性的教法，称为秘密。 诸如此类的一切，都应理解为是需要完全了解的意义。 这是第三种，通过重复来指示，只是经文本身表达了含义。 其中，完全了解是指包含前两者，即菩提道的任何法，例如四念住和正勤等等。 这是第三种，完全了解的详细解释。 就像这样，包含前两者的对境，即四念住等等，是三十七道品。 获得完全了解的果实等等，这是第四种，完全了解的果实的详细解释。 在这里，也通过概括和详细解释来指示，这只是概括的指示。 就像这样，永远调伏贪欲、嗔恨和愚痴，以及永远断除贪欲、嗔恨和愚痴，这些是沙门的果实等等，这是第二种，正确的解释。 这也是一种分类，指示了无为的果实和有为的果实，这是第一种。 调伏的意思是阻止，这意味着调伏和阻止贪欲、嗔恨和愚痴。 永远断除的意思是完全阻止的能力。

【英语翻译】
The teaching is like this. Mostly it is the teaching of the Mahayana scriptures. As it is taught in the treatise "Yogacarabhumi-sastra". In the commentary on the "Arya Prajnaparamita", it says: The activities of the Buddhas are of two kinds, secret and manifest. The first turning of the wheel of Dharma will lead to the attainment of the fruit of the Hearers. Relying on the manifest teaching, Bodhisattvas will attain the patience of non-origination, etc. As it is extensively taught in that very text. Or,
The teaching that reveals the three natures is called proclamation. The teaching that reveals the three non-natures is called secret. All such things should be understood as meanings to be fully understood. This is the third, indicating by repetition, the sutra itself merely expresses the meaning. Therein, full knowledge is what encompasses the former two, that is, any Dharma of the path to enlightenment, such as the four mindfulnesses and right exertion, etc. This is the third, the detailed explanation of full knowledge. Like this, the object of the former two is what encompasses, that is, the four mindfulnesses, etc., are the thirty-seven factors of enlightenment. Obtaining the fruit of full knowledge, etc., this is the fourth, the detailed explanation of obtaining the fruit of full knowledge. Here too, it is indicated by summarizing and explaining in detail, this is merely a summary indication. Like this, permanently subduing desire, hatred, and ignorance, and permanently abandoning desire, hatred, and ignorance, these are the fruits of the ascetics, etc., this is the second, the correct explanation. This is also a classification, indicating the unconditioned fruit and the conditioned fruit, this is the first. Subduing means preventing, this means subduing and preventing desire, hatred, and ignorance. Permanently abandoning means the power of completely preventing.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འགོག་པ་དེ་ཉིད་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གཏན་དུ་འགོག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངས་ཉན་ཐོས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱ་བར་བསྟན་
པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ནི་ཟླས་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ནས་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཕྱིས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཤེས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱོང་བས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌

【汉语翻译】
教法即是，完全止息那本身就叫做沙门的果实。因此在论典的解释中说，例如，贪欲、嗔恨和愚痴永远止息，以及贪欲、嗔恨和愚痴完全断除，这被教导为四种沙门的果实。我所教导的，是为了显现声闻和如来的共同与不共同，世间和超世间的多少功德，这被称为第二种有为的果实的教导。例如，为了显现声闻和如来等的八解脱等共同的功德，以及力量和无畏等不混杂的一百四十种功德。为什么没有教导独觉佛的功德呢？回答说，就真实的意义而言，也具有独觉佛的功德。因此，在论典的解释中说，三种乘的功德总体上都已教导。经部中，因为可以用类比来理解，所以简略地没有教导。或者是因为被包含在声闻的藏经中。彻底理解它就是这样，从已经显现的那些法本身中，解脱的智慧广泛地向他人展示，并且分别地展示，这被称为第五个彻底理解的意义的解释。像这样，后来获得的智慧，对于有为和无为已经显现的多少功德，知道并且显现，解脱的智慧广泛地向他人展示，并且分别地展示。因此，在《解深密经》中说，通过解脱的智慧和解脱的体验，广泛地向他人展示。或者说，解脱的智慧等，是指智慧的自性，远离了遮蔽，这被称为解脱的智慧。在论典的解释中说，享用完全了知的果实。

【英语翻译】
The teaching is that the complete cessation itself is called the fruit of the ascetic. Therefore, in the explanation of the treatise, it says, for example, that the permanent cessation of desire, hatred, and ignorance, and the complete abandonment of desire, hatred, and ignorance, are taught as the four fruits of the ascetic. What I teach is to manifest the common and uncommon, worldly and transworldly qualities of the Shravakas and Tathagatas, which is called the teaching of the second conditioned fruit. For example, to manifest the common qualities such as the eight liberations of the Shravakas and Tathagatas, and the one hundred and forty unmixed qualities such as powers and fearlessness. Why are the qualities of the Pratyekabuddhas not taught? It is said that, in the true sense, the qualities of the Pratyekabuddhas are also possessed. Therefore, in the explanation of the treatise, it is said that the qualities of the three vehicles are generally taught. In the Sutras, because it can be understood by analogy, it is not taught briefly. Or because it is included in the Shravaka's Pitaka. To thoroughly understand it is like this: from those very dharmas that have been manifested, the wisdom of liberation extensively shows to others, and separately shows, which is called the explanation of the meaning of the fifth thorough understanding. In this way, the wisdom obtained later, for the conditioned and unconditioned, knows and manifests how many qualities have been manifested, and the wisdom of liberation extensively shows to others, and separately shows. Therefore, in the Samdhinirmocana Sutra, it is said that through the wisdom of liberation and the experience of liberation, it is extensively shown to others. Or, the wisdom of liberation, etc., refers to the nature of wisdom, which is free from obscurations, and is called the wisdom of liberation. In the explanation of the treatise, it says that enjoying the fruit of complete knowledge.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་དོན་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པའི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་
ལས་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བས། ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ན་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་དྲུག་པོ་དག་གི་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟོན་པས་མིང་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཡང་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི་ཐ་དད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྔ་མའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ལ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ལན་གསུམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
種姓之子，如此一來，應知此五義已總攝一切義，此為第五總結。僅是經文本身的用語而已。論典的釋文中所示的五種意義，也與經中所說的相符，因此沒有其他的解釋。論典《阿毘達磨雜集論》中出現兩種說法，若與前一種說法結合，則分為六種意義來解釋詞義，也稍有不同。因此，應從該論典本身完全了解，即應完全了解之事物，例如蘊等等。應完全了解之義，例如無常等等。應完全了解之因和緣，例如戒律完全清淨且關閉根門等等。應完全了解之自性，例如菩提分法。應完全了解之果，例如解脫。完全了解彼者，例如見解脫之智慧，如此宣說。從《阿毘達磨集論》中，僅僅列出六者的名稱，而沒有解釋。若將論典《阿毘達磨雜集論》中所說的後一種說法結合，則以名為「品嚐」之經為依據，由於此經闡述了經中所說的五種意義，因此名稱與經中所說的相符，但詞義的解釋卻不同，因此，應從該論典本身完全了解，即應完全了解之事物，例如色等等。應完全了解之義，例如品嚐等等，由於意義的差別，因此完全了解色等等的事物。完全了解，例如對那些取蘊如此轉變為三種，如實完全了解。其中轉變為三種，是指將先前的應完全了解之事物、應完全了解之義，以及此應完全了解之作用轉變為三種，即如此對五蘊各自進行三次觀察之故。

【英语翻译】
Son of lineage, in this way, it should be known that these five meanings have encompassed all meanings, this is the fifth general conclusion. It is merely the wording of the sutra itself. The five meanings shown in the commentary of the treatise also correspond to what is said in the sutra, so there is no other explanation. In the treatise "Abhidharma Samuccaya," two kinds of statements appear. If combined with the former statement, it is divided into six kinds of meanings to explain the meaning of the words, which is also slightly different. Therefore, one should fully understand from that treatise itself, that is, the objects to be fully understood, such as the aggregates, etc. The meaning to be fully understood, such as impermanence, etc. The causes and conditions to be fully understood, such as the precepts being completely pure and the doors of the senses being closed, etc. The self-nature to be fully understood, such as the factors of enlightenment. The fruit to be fully understood, such as liberation. Fully understanding that, such as seeing the wisdom of liberation, thus it is declared. From the "Abhidharma Samuccaya," only the names of the six are listed, but there is no explanation. If the latter statement in the treatise "Abhidharma Samuccaya" is combined, then the sutra called "Tasting" is taken as the basis. Since this sutra elucidates the five meanings mentioned in the sutra, the names correspond to what is said in the sutra, but the explanation of the meaning of the words is different. Therefore, one should fully understand from that treatise itself, that is, the objects to be fully understood, such as form, etc. The meaning to be fully understood, such as tasting, etc. Due to the difference in meaning, the objects such as form, etc., are fully understood. Fully understanding, such as transforming those aggregates of grasping into three in this way, fully understanding as it is in reality. Among them, transforming into three refers to transforming the previous objects to be fully understood, the meaning to be fully understood, and the function of this to be fully understood into three, that is, thus observing the five aggregates separately three times.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
། །བཤད་པ་གཞན་དུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ལན་གསུམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རོ་མྱང་བ་ཉིད་དུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉེས་དམིགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །
ཡང་ན་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། རྟོག་པའི་བསྐོར་བ་ལ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་མི་དང་བཅས་པའི་བར་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དོན་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །སེམས་ཀྱི་ལེན་པའི་དོན་དང༌། མྱོང་བའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །དོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཀྱི་ལེན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཡུལ་ལེན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མྱོང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མྱོང་བའི་དོན་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པའི་དོན་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བ

【汉语翻译】
另有解释说，之所以说三次转变，是因为对这五个蕴体各自进行三次分别观察。第一次是在体验时，分别观察集谛。第二次是在过患中，分别观察苦谛。第三次是在决意出离时，分别观察道谛和灭谛。

或者说，之所以说三次转变，是因为宣说体性、劝勉修习和观察的次第。完全了知的果，就像从“从这与天神一起的世界”到“从与天神和人类一起的（世界）中解脱，乃至完全解脱”之间所说的那样。彻底了知它，就像“自己知道自己已经现证了无上圆满正等觉”一样，这就是所要宣说的。

此外，善男子，那些菩萨为了正确地分别了解四种意义，才称为“正确地分别了解意义”。从这里开始，第三部分是从四种意义出发，阐述正确地分别了解意义。这又可以分为三个部分：简略地宣说、详细地解释和总结。这是第一部分。

“什么是四种意义呢？”等等，这是第二部分，详细地解释。这又通过提问和回答来展示，这是第一部分。“心的领受之义，体验之义，分别认识之义，以及遍染污和遍清净之义”等等，这是第二部分，正确地回答。对于这四种意义，有两种解释。有些人说，“心的领受之义”就像是自己知道心领受对境一样。“体验之义”就像是通过三种感受来体验的意义。“分别认识之义”就像是知道分别认识诸识的各自对境的意义。“遍染污和遍清净之义”就像是所有法的遍染污和遍

【英语翻译】
Alternatively, it is said that the three turnings are so-called because of individually contemplating the five aggregates three times each. The first is individually contemplating the truth of origination as it is experienced. The second is individually contemplating the truth of suffering as a fault. The third is individually contemplating the truth of the path and cessation as it is determined to arise.

Or, it is said that the three turnings are so-called because of demonstrating characteristics, urging practice, and the cycle of contemplation. The fruit of complete knowledge is as follows: from "from this world together with the gods" to "from liberation from among gods and humans, up to complete liberation." That complete knowledge is as follows: "knowing that I myself have manifestly awakened to unsurpassed, perfect, complete enlightenment" is what is to be taught.

Furthermore, sons of good family, those bodhisattvas are called "correctly and individually understanding the meaning" because of correctly and individually understanding the four meanings. From here on, the third part begins with the four meanings and demonstrates the explanation of correctly and individually understanding the meaning. This can also be divided into three parts: briefly stating, explaining in detail, and concluding. This is the first.

"What are the four meanings?" and so on, is the second part, explaining in detail. This is shown through questions and answers, and this is the first. "The meaning of the mind's taking, the meaning of experiencing, the meaning of distinguishing, and the meaning of complete defilement and complete purification" and so on, is the second part, correctly answering. There are two explanations for these four meanings. Some say that "the meaning of the mind's taking" is like knowing that the mind takes an object itself. "The meaning of experiencing" is like the meaning of experiencing through the three feelings. "The meaning of distinguishing" is like knowing the meaning of individually knowing the respective objects of the consciousnesses. "The meaning of complete defilement and complete purification" is like the complete defilement and complete

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ལེན་པ་ཞེས་
གསུངས་པ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྨོས་ཤིང་བླང་བར་བྱ་བའི་ལུས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། མིང་བཀོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཚིག་འབྲུའི་དོན་དང་ཁམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་མིང་བཀོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཚིག་འབྲུའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ཚིག་འབྲུའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་མིང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་གསལ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་དོན་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་འབྲུ་འདི་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དོན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚིག་འབྲུའི་དོན་གྱི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་གྲངས

【汉语翻译】
也就是了知觉知的智慧。有些人说，这四个是按照顺序，四念住以身为目标，这四个目标是：身、受、心、法所知的智慧。其中，所说的“心的领受”，是说了领受者，显示了应领受的身体。种姓之子，要知道这四种意义也涵盖了一切意义，要知道这是第三个总结。此外，种姓之子，那些菩萨因为能正确了知三种意义，所以称为能正确了知各自的意义，从这里开始是第四部分，从三种意义出发，阐述了正确了知各自意义的解释。这又分为三种：总的指示、名称的列举、以及分开解释，这是第一个。三种意义是什么呢？是词句的意义和界（梵文：dhātu）的意义，这是第二个，通过提问和回答来列举名称。种姓之子，其中词句的意义是这样的：词语的集合等等。从这里开始是第三个，显示了分开解释。这又因为指示了三种意义本身而分为三种，这是第一个。其中词句的意义是这样的：词语的集合、语句的集合、文字的集合，这三者都具有清晰的意义，所以称为集合。或者，集合是指本体的意义，像这样，这三者都具有本体，所以称为集合。这三者所显示的意义，称为词句。这个词句本身是所要表达的意义，因此称为词句的意义。要知道意义的意义有十种，从这里开始是第二个，意义的意义的解释。这又分为两种：总的指示和按照数量列举名称。这是第一个，是之前指示的词句的意义的意义本身。从“那就是它的特征”开始是第二个，数量

【英语翻译】
That is the wisdom of knowing awareness. Some say that these four are, in order, the four objects to be aimed at by the four mindfulnesses, namely: body, feeling, mind, and the wisdom of knowing dharma. Among them, the so-called "taking of the mind" is said to be the taker, showing the body to be taken. Son of the lineage, know that these four meanings also encompass all meanings, know that this is the third conclusion. Furthermore, son of the lineage, those Bodhisattvas are called those who correctly know each meaning because they correctly know the three meanings, from here onwards is the fourth part, starting from the three meanings, explaining the explanation of correctly knowing each meaning. This is also divided into three: a general indication, a listing of names, and a separate explanation, this is the first. What are the three meanings? They are the meaning of words and the meaning of the realm (Sanskrit: dhātu), this is the second, listing the names through questions and answers. Son of the lineage, among them, the meaning of words is like this: a collection of words, and so on. From here onwards is the third, showing the separate explanation. This is also divided into three because it indicates the three meanings themselves, this is the first. Among them, the meaning of words is like this: a collection of words, a collection of sentences, and a collection of letters, all three of which have a clear meaning, so they are called collections. Or, a collection refers to the meaning of the essence, like this, all three of them have an essence, so they are called collections. The meaning shown by these three is called words. This word itself is the meaning to be expressed, therefore it is called the meaning of words. Know that there are ten kinds of meanings of meaning, from here onwards is the second, the explanation of the meaning of meaning. This is also divided into two: a general indication and a listing of names according to number. This is the first, it is the meaning of the meaning of the words indicated earlier. From "That is its characteristic" onwards is the second, the number

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས། བདེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་
ཡིན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །གཏན་དུ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྒོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་མཚན་ཉིད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཡོད་པས་སོ། །གནས་དང་གནས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བདེན་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གནས་དང་གནས་པར་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་ཡིན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་འོག་ནས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དགུ་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་འོག་ནས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི། དེ་དག་ལ་བྱ་བ་མང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
就像那样命名。这是第一个特征，就像这样，一切法的真实特征。因此，下面经中说：“真实是这样的，诸法的如是性是什么。”因为真实本身就是真实特征。完全了知的特征，彻底断除的特征，现证的特征，修习的特征，这四种是依次显示苦、集、灭、道四圣谛的特征。真实特征等等本身的形态，称为详细区分的特征，这是第六个特征。这是因为先前显示的五个特征，每一个都有许多意义的类别差别。处所和处所密切相关的特征，是第七个特征。论典《分别解说》中说：“处所和处所密切相关的特征是这样的：大种是处所，作为因的色是处所。或者，眼等是处所，眼等的识是处所。或者，所说是处所，能说是处所，彼此之间的关系，就是密切相关的特征。”完全了知等等之间的间隔之法的特征，是第八个特征。四圣谛所要断除的烦恼，就是间隔之法的特征。如果与下面经文结合起来，就是这样：菩提分法修习的间隔，一切烦恼法是什么，那就是它的间隔之法的特征。与它们相顺之法的特征，是第九个特征。四圣谛断除烦恼的智慧是什么，那就是相顺之法的特征。如果与下面经文结合起来，就是对它们做许多事业的法是什么

【英语翻译】
Thus, the naming is done. This is the first characteristic, like this, the very characteristic of all dharmas. Therefore, from the sutra below: "Truth is like this, whatever is the suchness of dharmas." Because truth itself is the very characteristic. The characteristic of complete knowledge, the characteristic of complete abandonment, the characteristic of manifestation, and the characteristic of cultivation, these four are, in order, showing the characteristics of the four noble truths of suffering, origin, cessation, and path. The very form of the very characteristic and so on, called the characteristic of detailed distinction, this onwards is the sixth characteristic. This is because each of the five characteristics shown earlier has many differences in the form of categories of meaning. The characteristic of place and place being closely related is the seventh characteristic. In the treatise "Detailed Explanation" it says: "The characteristic of place and place being closely related is like this: the great elements are the place, and the forms that are made into causes are the place. Or, the eye and so on are the place, and the consciousness of the eye and so on is the place. Or, what is to be said is the place, and what is said is the place, and whatever relationship there is between each other, that is called the characteristic of being closely related." The characteristic of the dharma that separates between complete knowledge and so on is the eighth characteristic. Whatever afflictions are to be abandoned by the four noble truths, that is called the characteristic of the dharma that separates. If combined with the sutra words shown below, it is like this: whatever is the completely afflicted dharma that separates the cultivation of the dharma of the aspects of enlightenment, that is called the characteristic of the dharma that separates it. The characteristic of the dharma that is in accordance with them is the ninth characteristic. Whatever wisdom the four noble truths use to abandon afflictions, that is called the characteristic of the dharma that is in accordance with them. If combined with the sutra words shown below, it is whatever dharma there is that does many deeds for them

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བཅུ་
པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས། དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དང་པོ་ནི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཞན་དགུ་པོ་དག་གི་མིང་ནི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྒྱུ་ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་འགོག་པ་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་དང་གནས་པར་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་བཞིའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི། རོ་མྱང་བའི་མདོ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ

【汉语翻译】
ེ་ནི་称为随顺法的体性。不遍知等和过患及功德的体性，称为第十种体性。即对于不遍知等有过患，对于遍知等之智有功德，是为善加分别。因此，下面经中说：它们的过患的体性，应当了知是那些阻碍法的过患有多少。它们的利益的体性，应当了知是那些随顺法的功德有多少。其他解释的类别中，凡是宣说四谛，那就是如是之体性。因此，《瑜伽师地论》中说，最初是谛的体性。其他九种体性的名称，与此经中所说相符。苦谛称为遍知的体性。集谛称为永断的体性。灭谛称为现证的体性。道谛称为修习的体性。分为十六种行相的谛，称为对如是体性等各自的行相善加分别的体性。原因集和结果苦，原因道和结果灭，凡是相互一致的意义，称为处与处相关的体性。其中，原因称为处。结果称为处所。凡是宣说四谛处的法，称为遍知等阻碍法的体性。善加分别之品等，称为那些随顺法的体性。烦恼的过患和遍知的功德，称为遍知等，以及遍知等的过患和功德的体性。《阿毗达磨杂集论》中，以品尝味的经为依据，安立十种体性。

【英语翻译】
It is called the characteristic of the Dharma that is in accordance with it. The characteristics of not knowing completely, etc., and faults and virtues, are called the tenth characteristic. Thus, there are faults in not knowing completely, etc., and virtues in knowing completely, etc., which are well distinguished. Therefore, it is said in the sutra below: The characteristic of their faults should be understood as the faults of those obstructive dharmas as many as there are. The characteristic of their benefits should be understood as the virtues of those conforming dharmas as many as there are. In other categories of explanations, whatever explains the Four Noble Truths is called the characteristic of suchness. Therefore, it is said in the Yogacarabhumi-sastra that the first is the characteristic of truth. The names of the other nine characteristics are consistent with what is said in this sutra. The Truth of Suffering is called the characteristic of complete knowledge. The Truth of Origin is called the characteristic of permanent abandonment. The Truth of Cessation is called the characteristic of manifestation. The Truth of the Path is called the characteristic of cultivation. The division of the Truth into sixteen aspects is called the characteristic of distinguishing the aspects of suchness, etc. The cause is the origin, the result is suffering, the cause is the path, and the result is cessation. Whatever meaning is consistent with each other is called the characteristic of the relationship between place and place. Among them, the cause is called place. The result is called place. Whatever explains the Dharma of the place of the Four Noble Truths is called the characteristic of the Dharma that obstructs complete knowledge, etc. The category of good distinction, etc., is called the characteristic of the Dharma that conforms to them. The faults of affliction and the merits of complete knowledge are called the characteristics of complete knowledge, etc., and the faults and merits of complete knowledge, etc. In the Abhidharmasamuccaya, based on the sutra of tasting flavors, ten characteristics are established.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དག་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་
བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །གཏན་དུ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཏན་དུ་སྤོང་བ་དང་གནས་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་པའོ། །རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་བ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རོ་མྱང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །གཏན་དུ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་བར་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མདོ་གཞན་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན། འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང༌། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང༌། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་མང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །གནས་དང་གནས་པར་རབ་ཏུ་འབྲེལ་
པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
这些要点都详细地显示出来。因此，该论著本身对它的定义如下：取蕴五蕴所包含的即是苦谛。完全了解的定义是：通过品尝等方式，如实地了解这些。彻底断除的定义和现证的定义是：从一切世间中解脱出来，因为彻底断除障碍并现证转变。修习的定义是：以远离颠倒的心多次安住。彻底区分的定义是将它的定义分为五种，即从色蕴到识蕴。完全了解的定义分为三种：为了品尝，以及在一定程度上如实地了解出离。彻底断除的定义和应现证的定义是，每一个都分为两种：从烦恼中解脱和从痛苦中解脱。其中，从被称为与天神一起的世间，到与天人和合的众生中解脱，被称为从烦恼中解脱。因此，为了充分显示区分的意义，说了“出离”。为什么呢？因为其他的经中说，什么是出离？是欲望，调伏贪欲，舍弃欲望和贪欲，以及完全超越欲望和贪欲。这样，为了充分显示远离能使未来痛苦显现的烦恼，也会从痛苦中解脱的意义，说了脱离束缚和完全解脱。修习的定义分为两种：见道和修道。其中，被称为远离颠倒的心，显示了见道。被称为多次安住于道，显示了修道。安住和安住的紧密联系的定义是：

【英语翻译】
These points are shown in detail. Therefore, the definition of it in the treatise itself is as follows: That which is contained in the five aggregates of grasping is the truth of suffering. The definition of complete understanding is: to understand these as they truly are through tasting, etc. The definition of complete abandonment and the definition of realization are: to be liberated from all worlds, because of completely abandoning obstacles and realizing transformation. The definition of meditation is: to abide many times with a mind free from perversion. The definition of thorough differentiation is to divide its definition into five types, namely from the form aggregate to the consciousness aggregate. The definition of complete understanding is divided into three types: for the sake of tasting, and to truly understand renunciation to a certain extent. The definition of complete abandonment and the definition of what should be realized are each divided into two: liberation from afflictions and liberation from suffering. Among them, liberation from what is called the world with gods, to liberation from beings with gods and humans, is called liberation from afflictions. Therefore, in order to fully show the meaning of distinction, "renunciation" is spoken of. Why is that? Because other sutras say, what is renunciation? It is desire, subduing greed, abandoning desire and greed, and completely transcending desire and greed. In this way, in order to fully show the meaning that if one is free from the afflictions that cause future suffering to manifest, one will also be liberated from suffering, it is said to be free from bondage and completely liberated. The definition of meditation is divided into two types: the path of seeing and the path of meditation. Among them, what is called the mind free from perversion shows the path of seeing. What is called abiding many times on the path shows the path of meditation. The definition of the close connection between abiding and abiding is:

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་གོང་མའི་གནས་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ལ་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་གྲོལ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་ཁམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བསྟན་ཅིང་གྲངས་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུལ་བའི་ཁམས་དང༌། འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་ཡང་དང་པོ་ནི་འདུལ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གདུལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་
ལས་ཀྱང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འ

【汉语翻译】
因为这仅仅是为了显示，只有诸如此类的体性才是越来越高的处所。能断绝遍知等的体性是这样，如是如实地将三种转变不如实知晓。与遍知等相顺的体性是这样，对于色等这些如何安住之法，个别地了知领受滋味等的体性。不遍知等的过患的体性是这样，从不能解脱直至无上圆满正等觉现前圆满成佛之间。与此相反就是所谓的遍知等的功德。其中，界的意义是，诸如所谓的这五种界等，显示了第三个关于界之意义的分别解说。这也可以分为三种，即简略地显示并列举数目，按照数目排列名称，以及显示三种意义的结尾，这是第一个。器世界界，心界，法界，调伏界，以及调伏方便界，这被称为第二个按照数目排列名称。在论典《经庄严论》中说有五种不可估量，因此，在那部论典中，五种不可估量的法，第一个是调伏的不可估量之法，因为要摄集一切有情界。第二个是应当遍净的不可估量之法，因为要摄集一切器世界界。第三个是应当获得的不可估量之法，因为要摄集一切法界。第四个是应当遍熟的不可估量之法，因为要摄集一切所调伏的有情。第五个是教法的不可估量之法，是摄集十二部经典的，因为是调伏之方便，如是宣说。在论典《分别解说》中也说有五种不可估量，因此，在那部论典中，不可估量的有情是菩萨。

【英语翻译】
Because it is only to show that only such characteristics are the higher and higher places. The characteristic of cutting off omniscience and so on is like this: not knowing the three transformations as they are, as they really are. The characteristic that is in accordance with omniscience and so on is like this: individually understanding the characteristics of experiencing tastes and so on for the Dharma of how these forms and so on abide. The characteristic of the faults of non-omniscience and so on is like this: from not being liberated until the unsurpassed, perfectly complete, and perfectly enlightened enlightenment is manifestly perfectly attained. The opposite of this is called the qualities of omniscience and so on. Among them, the meaning of the realm is, such as the so-called five realms, etc., which shows the third separate explanation of the meaning of the realm. This can also be divided into three types, namely, briefly showing and enumerating the numbers, arranging the names according to the numbers, and concluding with the display of the three meanings, which is the first. The realm of the vessel world, the realm of mind, the realm of Dharma, the realm of taming, and the realm of the means of taming, this is called the second arrangement of names according to the numbers. In the treatise Ornament of the Sutras, it is said that there are five immeasurable ones, therefore, in that treatise, the five immeasurable things, the first is the immeasurable thing of taming, because it gathers all sentient beings. The second is the immeasurable thing to be completely purified, because it gathers all the realms of the vessel world. The third is the immeasurable thing to be obtained, because it gathers all the realms of Dharma. The fourth is the immeasurable thing to be completely matured, because it gathers all the sentient beings to be tamed. The fifth is the immeasurable thing of the teaching, which gathers the twelve parts of scriptures, because it is the means of taming, as it is said. In the treatise Separate Explanation, it is also said that there are five immeasurable ones, therefore, in that treatise, the immeasurable sentient beings are Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། རྐང་གཉིས་སམ། རྐང་བཞི་པའམ། རྐང་མངས་སམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་མེད་པའམ། འགྲོ་བ་ལྔའམ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱོགས་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །འདི་ནི་ཆགས་པའོ་འཇིག་པའོ་ཞེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །བསྟན་དུ་མེད་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གདུལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རིགས་སྣ་ཚོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རབ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང༌། དམན་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གདུལ་བའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱོགས་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་དག་ལ་འདི་ནི་གསང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུས་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུས་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྨ་ཕབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུས་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་བ་ནི་འོག་ནས་མདོ་ལས་བསྟན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་ཐམས་
ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བ་གང་ལགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་

【汉语翻译】
在不可胜数的世间界中，所有众生的差别相是：或是两足，或是四足，或是多足，或是有色，或是无色，或是五趣，或是四生等等，心中所想的念头是什么呢？不可胜数的世间界是，菩萨在十方不可胜数的器世间的体性中，认为这个世间界是不清净的，这个是成，这个是坏，如此安立各种形状差别的念头是什么呢？不可胜数的法界是，菩萨在十方不可胜数的世间界的所有的法的自相和共相中，认为这个是有色可见的，这个是无色不可见的等等，心中所想的念头是什么呢？不可胜数的所化是，菩萨在十方不可胜数的世间界中的众生的各种行持和各种根性，有声闻种姓，有独觉种姓，有如来种姓，下根、中根、上根等，以及超胜和低劣的差别等等，心中所想的念头是什么呢？不可胜数的调伏方便是，菩萨在十方不可胜数的世间界中，对于调伏众生的方便，认为这是以宣说秘密之法的原因而得以调伏，这是以摄受的原因而得以调伏，这是以呵斥的方便的原因而得以调伏等等，心中所想的念头是什么呢？经中是这样说的，详细的在彼经中已经阐述。广大的分别将在下文中从经中开示而得知。种姓之子，通过这三种意义，也应了知已经总摄了一切意义。这是第三个意义，是三种意义解说的结尾，仅仅是连接词而已。第四十四品。慈氏菩萨又向薄伽梵如此禀告道：世尊，听闻所生之慧，能够如实了知各个意义是什么呢？以及思所生之慧，能够如实了知各个意义

【英语翻译】
In the immeasurable realms of the world, the distinguishing characteristics of all sentient beings are: whether they are two-legged, four-legged, many-legged, with form, without form, in the five realms, or the four types of birth, etc. What is the thought in the mind? The immeasurable realms of the world are such that Bodhisattvas, in the nature of the immeasurable vessel-worlds of the ten directions, think that this world realm is impure, this is formation, this is destruction, and so on, establishing various shapes and differences. What is the thought in the mind? The immeasurable realm of Dharma is such that Bodhisattvas, in the self-characteristics and common characteristics of all dharmas of the immeasurable realms of the world in the ten directions, think that this is visible with form, this is invisible without form, and so on. What is the thought in the mind? The immeasurable beings to be tamed are such that Bodhisattvas, in the various behaviors and various dispositions of sentient beings in the immeasurable realms of the world in the ten directions, those of the Hearer lineage, those of the Solitary Realizer lineage, those of the Tathagata lineage, inferior faculties, middling faculties, superior faculties, etc., as well as the differences of superiority and inferiority, etc. What is the thought in the mind? The immeasurable methods of taming are such that Bodhisattvas, in the immeasurable realms of the world in the ten directions, regarding the methods of taming sentient beings, think that this will be tamed by the cause of teaching the secret Dharma, this will be tamed by the cause of embracing, this will be tamed by the cause of the method of reprimanding, and so on. What is the thought in the mind? It is said in the sutra that the details have been explained in that very sutra. The extensive distinctions will be known from the sutra below. Son of the lineage, through these three meanings, one should also know that all meanings have been summarized. This is the third meaning, the conclusion of the explanation of the three meanings, it is merely a connecting word. Chapter Forty-Four. Bodhisattva Maitreya again addressed the Bhagavan thus: "Lord, what is the wisdom born of hearing that truly knows each meaning? And what is the wisdom born of thinking that truly knows each meaning

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་སྔར་གོང་དུ་ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་པ་ལས། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་པ་ནས། འདི་མན་ཆད་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞུ་བ་གསོལ་པ་ནི་གནས་བསྟན་པ་དང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ། ད་དུང་དགོངས་པ་ལ་མི་མཁས་པ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ད་དུང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་
བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་བ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པའོ། །སྤྱིར་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་བརྩམས་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་འདི་ནི་ཐོས་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཚིག་འབྲུའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
什么是真实的正知？以及通过修习止观所产生的智慧，对于各个事物真实的正知，这些之间有什么差别呢？从这里开始是第二部分，通过三种智慧来显示对各个事物的真实正知。另一种解释方式是，之前将法和事物各自的正知分为两种，从完全了解应该了解的事物开始，来显示法和事物各自的正知；以及从完全了解开始，来显示法和事物各自的正知。在那之前，是从完全了解应该了解的事物开始，来显示法和事物各自的正知。从这里开始，是从完全了解等等开始，来显示法和事物各自的正知。这也可以分为两种：显示通过三种智慧对事物各自真实正知的差别，以及通过知识和见解两种来显示差别。第一种又分为两种：提问和回答。这是第一种。这段经文也通过两种方式来显示。提问包括显示处所和真实地显示提问本身的语言。这段经文本身就足以表达了。世尊对慈氏菩萨说：善男子，听闻所生的智慧是安住于词句，如同声音一样，还不善于理解意义，没有现前，与解脱相顺，但还不能真实地了解解脱所成就的各个事物。从这里开始是第二部分，如来真实地回答。这又分为两种：详细解释和总结。在详细解释中，又从显示三种智慧本身分为三种。这是第一种，显示听闻的智慧。一般来说，从六个方面开始，来显示三种智慧的差别特征，这里是显示听闻智慧的六个方面的差别。第一，安住于词句，这是因为听闻的智慧是依靠词句而产生的。

【英语翻译】
What is correct knowledge? And what is the difference between the wisdom arising from the practice of tranquility and insight, and the correct knowledge of individual things? From here onwards is the second part, which shows the correct knowledge of individual things through the three wisdoms. Another way of explaining it is that previously, the correct knowledge of Dharma and things was divided into two types: starting from fully understanding what should be understood, to show the correct knowledge of Dharma and things; and starting from full understanding, to show the correct knowledge of Dharma and things. Before that, it was starting from fully understanding what should be understood, to show the correct knowledge of Dharma and things. From here onwards, it is starting from full understanding and so on, to show the correct knowledge of Dharma and things. This can also be divided into two types: showing the difference of correct knowledge of individual things through the three wisdoms, and showing the difference through the two types of knowledge and vision. The first one is also divided into two types: asking and answering. This is the first one. This sutra passage is also shown in two ways. The asking includes showing the place and accurately showing the words of the asking itself. This sutra itself is sufficient to express it. The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: Son of good family, the wisdom arising from hearing abides in words and phrases, is just like the sound, is not yet skilled in understanding the meaning, is not manifest, is in accordance with liberation, but is not yet able to truly understand the individual things that are accomplished by liberation.
From here onwards is the second part, where the Tathagata truthfully answers. This is also divided into two types: detailed explanation and conclusion. In the detailed explanation, it is again divided into three types from the showing of the three wisdoms themselves. This is the first one, showing the wisdom of hearing. Generally speaking, starting from six aspects, to show the distinguishing characteristics of the three wisdoms, here it is showing the difference of the six aspects of the wisdom of hearing. First, abiding in words and phrases, this is because the wisdom of hearing arises from the power of words and phrases.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཚིག་འབྲུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་དག་ལྟར་དོན་གྱིས་ཚིག་འབྲུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ད་དུང་དགོངས་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ད་དུང་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ། ཆ་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ད་དུང་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ད་དུང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡུན་རིང་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ད་དུང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་མ་ནུས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འགོག་པ་མ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །དགོངས་པ་ལ་མཁས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་ཆེས་མཐུན་པ་ད་དུང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མངོན་སུམ་པར་གྲུབ་པའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པ་དང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་
བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དགོངས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་ཆེས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ད་དུང་རྣམ་པར་ཐར་བ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་འདི་སྔ་མའི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་དང

【汉语翻译】
第二，如其声者，即如是执持词句之义，不像两种智慧那样以义执持词句。第三，尚未精通密意者，即尚未完全领会圣言的密意。第四，尚未现前者，即于所缘境时，相似之影像尚未现前，且尚未获得等持（ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）。第五，随顺解脱者，即随顺于长时寂灭之解脱，或者也包括有为和无为之解脱两种。第六，尚未能如实了知尚未现证解脱之义者，即因未得止息，住于散乱之心，且未断除一切系缚。由思所生之智慧，也唯是安住于词句，而非如其声者。精通密意，尚未现前，极随顺解脱，尚未能如实了知尚未现证解脱之义，此为第二思所生慧之辨释，于思所生慧之六义中，第一安住于词句者，即与闻慧之时所说相同。第二，不如其声者，乃因决定与不决定之教法差别。第三，精通密意者，即已善能领会圣言之密意。第四，尚未现前者，亦与闻慧之时所说相同。第五，名为极随顺解脱者，乃为殊胜，因其胜于闻慧。第六，名为尚未能如实了知尚未现证解脱之义者，亦与闻慧之时所说相同，如是此思所生慧，若与前者之闻慧相比，则于三义相同，即第一。

【英语翻译】
Secondly, 'as it sounds' means holding the meaning as the words and syllables are, unlike the two kinds of wisdom that hold the words and syllables by the meaning. Thirdly, 'not yet skilled in the intended meaning' means not yet fully understanding the intended meaning of the noble scriptures. Fourthly, 'not yet manifest' means that when focusing on an object, the similar image is not yet manifest, and samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：equanimity) is not yet attained. Fifthly, 'conforming to liberation' means conforming to the liberation of long-term nirvana, or including both conditioned and unconditioned liberation. Sixthly, 'not yet able to truly know the meaning of not yet realizing liberation' means that because cessation is not attained, one dwells in a distracted mind and has not abandoned all bonds. The wisdom arising from thought is only based on words and syllables, and is not 'as it sounds'. Skilled in the intended meaning, not yet manifest, extremely conforming to liberation, not yet able to truly know the meaning of not yet realizing liberation, this is the second explanation of the wisdom arising from thought. Among the six meanings of the wisdom arising from thought, the first, 'based on words and syllables', is the same as what was taught in the context of the wisdom of hearing. Secondly, 'not as it sounds' is because of the difference between definite and indefinite teachings. Thirdly, 'skilled in the intended meaning' means that one has well understood the intended meaning of the noble scriptures. Fourthly, 'not yet manifest' is also the same as what was taught in the context of the wisdom of hearing. Fifthly, 'named extremely conforming to liberation' is superior, because it is superior to the wisdom of hearing. Sixthly, 'named not yet able to truly know the meaning of not yet realizing liberation' is also the same as what was taught in the context of the wisdom of hearing. Thus, this wisdom arising from thought is similar to the previous wisdom of hearing in three meanings, namely the first.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
༌། བཞི་པ་དང༌། དྲུག་པའོ། །དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། ལྔ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགོངས་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་དོན་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་དང་པོ་ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་འདི་འདྲེས་བ་དང༌། འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནས་དོན་ལེན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པའོ། །ངེས་འགའ་བསྟན་པ་སྤངས་ནས་དོན་ལེན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་དགོངས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་དང༌། དགོངས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་ཐར་བ་མངོན་པར་གྲུབ་བའི་དོན་ཡང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་གནས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ནི་སྲ་མའི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་ན་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་མི་མཚུངས་སོ། །སྔ་མའི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་ན་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པའོ། །དོན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པའོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི

【汉语翻译】
第四和第六。三种意义是不相同的，例如：第二、第三和第五。菩萨们的修习所生之智慧，对于安住于词句和不安住于词句，以及如其声和不如其声，以及精通密意，以及与所知事物相符之等持行境的影像现前，与解脱之后极其顺应，解脱之现证的意义也各自如实了知，这被称为第三种修所成慧的分别解说。六种意义中，第一种不安住于词句是这样的：修所成慧缘于混合与不混合之法而取义，所以是安住于词句。舍弃某些决定性的开示而取义，所以是不安住于词句。第二种如其声和不如其声的意义，与思所成慧的章节中所说相同。第三种精通密意也与思所成慧的章节中所说相同，这是指隐晦的四种密意和四种密意等等。第四种与所知事物相符之等持行境的影像现前，是为了获得等持。第五种与解脱之后极其顺应，是因为与解脱之果极其顺应。第六种解脱之现证的意义也各自如实了知，是这样：修所成慧安住于等持本身，从而生起现证和无漏，因此舍弃烦恼而现证灭止，所以不具备六种意义。例如，这种修所成慧相对于粗略的闻所成慧而言，六种意义全部都不相同。相对于先前的修所成慧而言，两种意义是相同的，例如：第二和第三。四种意义是不相同的，例如：第一、第四、第五和第六。从这部经中，

【英语翻译】
Fourth and sixth. The three meanings are not the same, such as: second, third, and fifth. The wisdom arising from the practice of Bodhisattvas, with respect to abiding in words and not abiding in words, as well as being as it sounds and not being as it sounds, as well as being skilled in hidden meanings, and the image of the object of Samadhi that is in accordance with the objects of knowledge appearing manifestly, being extremely in accordance with liberation, and also individually and correctly knowing the meaning of the actualization of liberation, this is called the third explanation of the wisdom arising from meditation. Among the six meanings, the first, not abiding in words, is like this: because this wisdom arising from meditation focuses on mixed and unmixed dharmas and takes meaning, therefore it abides in words. Because it abandons certain definitive teachings and takes meaning, therefore it does not abide in words. The second meaning, being as it sounds and not being as it sounds, is the same as what was taught in the chapter on wisdom arising from thinking. The third, being skilled in hidden meanings, is also the same as what was taught in the chapter on wisdom arising from thinking, which refers to the four hidden meanings and the four meanings, and so on. The fourth, the image of the object of Samadhi that is in accordance with the objects of knowledge appearing manifestly, is for the sake of attaining Samadhi. The fifth, being extremely in accordance with liberation, is because it is extremely in accordance with the fruit of liberation. The sixth, the meaning of the actualization of liberation also individually and correctly knowing, is like this: this wisdom arising from meditation abides in Samadhi itself, thereby generating direct perception and freedom from outflows, therefore, by abandoning afflictions and actualizing cessation, it does not possess the six meanings. For example, this wisdom arising from meditation, in relation to the coarse wisdom arising from hearing, all six meanings are different. In relation to the previous wisdom arising from meditation, two meanings are the same, such as: second and third. Four meanings are different, such as: first, fourth, fifth, and sixth. From this sutra,

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་མཚུངས་པ་དང༌། མི་མཚུངས་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གིས་མཐོས་པ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། བདག་གིས་ཐོས་པ་རྣམས་བྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་སོམ་ཉི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དང་ཚིག་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་བོ་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བར་མའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་
པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་ལ་དམིགས་པའོ། །བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་དང་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཐོས་བསམས་བསྒོམས་ལས་བྱུང་བ་ནི། །མིང་དང་གཉི་ག་དོན་གྱི་ཡུལ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་རབ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་གསུམ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཉི་ག་དང་དོན་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། ཡི་གེ་མ་སྤངས་པར་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་དང་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། རེས་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་པར་བྱེད་ལ་རེས་འགའ་ནི་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། ཡི་ག

【汉语翻译】
像这样，以六种意义的智慧，通过三种智慧显示了相同和不相同的差别。论典《瑜伽行地论》中，以五种因显示了相同和不相同。因此，在那部论典中还有另外五种因，即：我要听闻未听闻的；我要使听闻的清净；我要断除犹豫；我要背离各种见解；我要以智慧通达一切甚深意义和词句。诸佛世尊以那五种因，完全显示了从听闻、思惟、修习中产生的三种智慧的清净之方便，即：最初的两种显示了从听闻中产生的智慧；中间的两种显示了从思惟中产生的智慧；最后的一种显示了从修习中产生的智慧。论典《分别说》中也说了与此相同的内容。这三种智慧在各种教法中各自的说法不尽相同，一切有部宗认为，听闻的智慧是缘于名称的；思惟的智慧是缘于名称和意义的；修习的智慧是缘于意义的。因此，在《俱舍论》的偈颂中说：从听闻思惟修习生，名称二者及意义之境。这本论的注释中说，如果问这三种智慧的体性差别是什么？分别说者说：这三种智慧的体性，也按照顺序有缘于名称、二者和意义的差别。听闻所生的智慧，只是缘于名称的境，因为不舍弃文字而分别思择意义。思惟所生的智慧，是缘于名称和意义的境，有时文字引导意义，有时意义引导文字，文字

【英语翻译】
Thus, the distinctions of similarity and dissimilarity are shown through the three wisdoms of the six kinds of meaning. In the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra," similarity and dissimilarity are shown through five causes. Therefore, in that very treatise, there are also five other causes, namely: "I shall listen to what has not been heard"; "I shall purify what has been heard"; "I shall abandon doubt"; "I shall turn my back on various views"; and "I shall understand all profound meanings and words through wisdom." The Buddhas, the Bhagavat, have fully shown the means of purifying the three wisdoms arising from listening, thinking, and meditating through those five causes, namely: the first two show the wisdom arising from listening; the middle two show the wisdom arising from thinking; and the last one shows the wisdom arising from meditating. The treatise "Vibhajyavāda" also explains the same thing. These three wisdoms are explained differently in various teachings. The Sarvāstivāda school believes that the wisdom of listening focuses on names; the wisdom of thinking focuses on names and meanings; and the wisdom of meditating focuses on meanings. Therefore, in the verses of the "Abhidharmakośa-bhāṣya," it says: "Arising from listening, thinking, and meditating, the objects are names, both, and meaning." The commentary on this says, "If asked, what is the difference in the nature of these three wisdoms?" The Vibhajyavādins say, "The nature of these three wisdoms also has the distinction of focusing on names, both, and meaning in order. The wisdom arising from listening focuses only on the object of names, because it separately contemplates the meaning without abandoning the letters. The wisdom arising from thinking focuses on the object of names and meanings, because sometimes letters lead to meaning, and sometimes meaning leads to letters, letters

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཚང་བར་མ་སྤངས་པར་ཡང་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་དོན་ཙམ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་འབབ་ཆུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱུན་དྲག་པོ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་པ་གང་སྔོན་མ་བསླབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་བསླབས་ནས་ད་དུང་མ་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། རེས་འགའ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་བསླབས་ནས་ལེགས་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་རང་གི་མཐུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དལ་ཏེ་མིང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་ལ་དམིགས་པ་གཉི་གར་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་གི་ཚིག་བཟླས་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གསུམ་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ན་སོ་སོ་ཐ་
དད་པར་བསྟན་པ་ལས་གོང་ན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ཡང་དག་པའི་བསྟན་བ་ཐོབ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཁྱད་བར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་སྲོག་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟས་དང་རྩྭ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སྡེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལས་ནི་དཔེར་ན་ཟས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། རྩྭ་ལས་ནི་མཛོད་མངོན་པར་གྲུབ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་

【汉语翻译】
因为没有完全舍弃，所以能够分别认识意义。只是专注于从禅修中产生的智慧的意义对象，就像舍弃文字而只分别认识意义一样。例如，如果有人想要在水流湍急的深河中游泳，那么最初所学习的就不会舍弃所依赖的基础。所学习但尚未精通的，有时会舍弃，有时会执持。所学习且已精通的，即使不依赖基础，也能凭借自身的力量到达彼岸，这三种智慧也是如此，有人这样说。有些人说，如果那样，那么通过思考产生的智慧就不会显现，因为如果它既属于专注于名称，又属于专注于意义，那么按照顺序，它就会变成从听闻和禅修中产生的智慧。这是世亲论师重复其他论师的言辞，来驳斥一切有部。这样，如果考察这三者的特征，那么没有比分别显示它们的差别更重要的了，就像瑜伽行者依赖于获得正确的教法，所产生的殊胜智慧，称为从听闻中产生的智慧。依赖于思考的理智，所产生的殊胜智慧，称为从思考中产生的智慧。依赖于禅定禅修，所产生的殊胜智慧，称为从禅修中产生的智慧。其中，说“从它们产生”，是为了表明这三种殊胜的智慧是从听闻、思考等三种因中显现出来的。例如，世间众生和牛等，按照顺序，表明是从食物和草中显现出来的，世亲论师在解释各部的意义时说，例如，食物使生命显现，草使仓库显现。广泛地分别解释是《心杂染论》和《正理》。

【英语翻译】
Because it is not completely abandoned, it is possible to separately recognize the meaning. It is only focused on the object of meaning of the wisdom arising from meditation, just like abandoning the letters and only separately recognizing the meaning. For example, if someone wants to swim in a deep river with a strong current, then what was initially learned will not abandon the basis on which it depends. What has been learned but not yet mastered, sometimes it is abandoned, and sometimes it is held. What has been learned and is well mastered, even without relying on the basis, can reach the other shore by its own power, just like these three kinds of wisdom are also like that, some say. Some say that if that is the case, then the wisdom arising from thinking will not manifest, because if it belongs to both focusing on the name and focusing on the meaning, then in order, it will become the wisdom arising from hearing and meditation. This is Vasubandhu repeating the words of other teachers to refute the Sarvastivadins. Thus, if we examine the characteristics of these three, there is nothing more important than separately showing their differences, just like yogis rely on obtaining the correct teachings, and the special wisdom that arises is called the wisdom arising from hearing. Relying on the intellect of thinking, the special wisdom that arises is called the wisdom arising from thinking. Relying on meditation and contemplation, the special wisdom that arises is called the wisdom arising from meditation. Among them, saying "arising from them" is to show that these three kinds of special wisdom are manifested from the three causes of hearing, thinking, etc. For example, sentient beings and cows in the world, in order, show that they are manifested from food and grass. When Vasubandhu explained the meaning of each division, he said, for example, food makes life manifest, and grass makes the storehouse manifest. Extensive explanation is the *Treatise on the Mixture of Minds* and *Correct Reasoning*.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་སྟེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་གི་གཞུང་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཚིགས་ལས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དོན་གྱི་དགོངས་པ་ལས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་རབ་གཉིས་ངོ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ནས་སེམས་བསྡུས་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །བསམས་པའི་འོག་ཏུ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པར་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་
བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པ་དག་དང་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡི་གེ་ལས་དོན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམས་པ་ལས་དོན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་དོན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐོས་པ་ནི་མཉན་པས་ཐོས་པའོ། །དེ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བསམས་པ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྟན་པ་སེམས་ཤིང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་སེམས་པ་དང༌། རབ་

【汉语翻译】
并且是随顺的。出自《大毗婆沙论》，因为繁多所以这里没有说。经部师的论典是，唯有那个论典成立，如所说，从词句中领悟的是听闻的智慧。从意义的意旨中领悟的是思惟的智慧。从那两个智慧的自性中生起心的喜悦，到从摄心中生起如实了知的智慧之间，是修习的智慧，就像这样。另外，在那部论典的智慧三种品中说，从十二部经中产生的是听闻的智慧。思惟十二部经的意义的是思惟的智慧。在思惟之后，如所说的那样修习而知，以及现见显现的，是修习的智慧。
如所说的那样修习，是指从那个心中五蕴生起和坏灭都能见到，详细的在那里面已经说了。这里如果和大乘的教法结合起来，也大多和世亲论师所说的一致。因此在《授近事戒经》中说：智慧有三种，听闻所生，思惟所生，修习所生。从文字中获得意义的是听闻所生。从思惟中获得意义的是思惟所生。从修习中获得意义的是修习所生。这样说的。另外在《瑜伽师地论》的解释中说：听闻所生的智慧，听闻是通过听而听闻。那是耳根产生耳识，因为听闻了语言所表达的。听闻所生的词句和意义，了知的智慧和智慧相应的具有的心和心所的自性。思惟是作意，思惟教法，生起智慧，思惟法和

【英语翻译】
And it is in accordance with. It comes from the Great Vibhasha, but because of its abundance, it is not mentioned here. The sutra masters' treatises are established only in that treatise, as it is said, whatever is understood from the words is the wisdom of hearing. Whatever is understood from the meaning of the intention is the wisdom of thinking. From the nature of those two wisdoms, from the arising of joy in the mind, to the arising of knowledge of reality from the collected mind, is the wisdom of meditation, like this. Furthermore, in the chapter on the three kinds of wisdom in that very treatise, it says, whatever arises from the twelve branches of scripture is called the wisdom of hearing. Whatever thinks about the meaning of the twelve branches of scripture is called the wisdom of thinking. After thinking, whatever is known to be practiced as it is taught, and whatever becomes directly visible, is called the wisdom of meditation.
Practicing as it is taught means that from that mind, the arising and destruction of the five aggregates are seen. It is explained in detail in that very text. Here, if it is combined with the teachings of the Great Vehicle, it is mostly in accordance with what Master Vasubandhu taught. Therefore, in the Sutra on Teaching the Upasaka Vows, it says: Wisdom is of three kinds: born of hearing, born of thinking, and born of meditation. Whatever is obtained from letters is called born of hearing. Whatever is obtained from thinking is called born of thinking. Whatever is obtained from meditation is called born of meditation. That is what is said. Furthermore, in the commentary on the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it says: The wisdom born of hearing means that hearing is hearing through listening. That is, the ear faculty produces ear consciousness, because the words expressed are heard. The nature of the mind and mental factors that possess the wisdom of knowing the words and meanings born of hearing, and the corresponding wisdom. Thinking is to contemplate, to contemplate the teachings, to generate wisdom, to contemplate the Dharma and

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བསྒོམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དང་དངོས་པོ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ཤེས་པའོ། །བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་དང་དངོས་པོ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་བའི་ས་ལས། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །བསམས་པ་དང་བསྒོམས་
པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་དོན་ལ་དམིགས་བའོ་ཞེས་བསྟན། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། གསུམ་གང་ཞེན། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཚིག་འབྲུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མི་མཐུན་པར་འགྱུར། དེ་ཅི་ལྟར་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཐོས་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་ཆར་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་དང་སའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་འདོད་བའི་ཁམས་ན་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཐོས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་བའི་གཞུང་གིས་འདོད་བ

【汉语翻译】
是为了区分开来。从思维产生的，是了知法的智慧，以及与智慧相应的具有智慧的心和心所的自性。修习是完全串习，这是因为由三摩地的殊胜而生起智慧，从而修习对治品。从修习产生的，是了知意义和事物的智慧，以及与智慧相应的具有智慧的心和心所的自性，如是说。论典《瑜伽行地论》的解释中说，听闻的智慧是了知词句和意义。思维的智慧是了知法的体性。修习的智慧是了知意义和事物。为何《瑜伽行地论》中说，听闻的智慧是缘于法，思维和修习的两种智慧是缘于意义？另外，《瑜伽行地论》中说，以三种方式能够完全领会圣谛，是哪三种呢？听闻的智慧是完全领会词句，思维的智慧是完全领会体性，修习的智慧是完全领会现证，如其中详细阐述的那样。为何会如此不一致呢？应该如何调和呢？回答说，如果与大乘经典的教义结合起来，那么在真实的意义上，听闻等三种智慧都是了知意义和词句的。而《瑜伽行地论》中说，听闻的智慧是缘于法，思维的智慧是完全领会意义等等，这是就体性的角度来详细阐述的。关于界和地的差别，一切有部宗认为，在欲界中只有听闻和思维两种智慧，在色界中只有听闻和修习两种智慧，在无色界中只有修习的智慧，如《大毗婆沙论》等论典中所说。经部宗认为

【英语翻译】
It is for the purpose of distinguishing. That which arises from thinking is the wisdom that knows the Dharma, and the nature of the mind and mental factors that possess wisdom corresponding to wisdom. Cultivation is to become completely familiar, because it is through the excellence of Samadhi that wisdom arises, and thus one cultivates the antidote. That which arises from cultivation is the wisdom that knows the meaning and things, and the nature of the mind and mental factors that possess wisdom corresponding to wisdom, so it is said. In the commentary on the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it is said that the wisdom of hearing is knowing the words and meaning. The wisdom of thinking is knowing the characteristics of the Dharma. The wisdom of cultivation is knowing the meaning and things. Why does the "Yogacarabhumi-sastra" say that the wisdom of hearing is focused on the Dharma, and the two wisdoms of thinking and cultivation are focused on the meaning? Furthermore, the "Yogacarabhumi-sastra" says that the noble truths can be fully grasped in three ways. What are the three? The wisdom of hearing fully grasps the words, the wisdom of thinking fully grasps the characteristics, and the wisdom of cultivation fully grasps the realization, as detailed therein. Why is there such inconsistency? How should it be reconciled? It is said that if it is combined with the teachings of the Mahayana scriptures, then in the true sense, all three wisdoms of hearing, etc., know the meaning and words. And the "Yogacarabhumi-sastra" says that the wisdom of hearing is focused on the Dharma, the wisdom of thinking fully grasps the meaning, etc., which is explained in detail from the perspective of characteristics. Regarding the difference between realms and grounds, the Sarvastivada school believes that in the desire realm there are only the two wisdoms of hearing and thinking, in the form realm there are only the two wisdoms of hearing and cultivation, and in the formless realm there is only the wisdom of cultivation, as stated in treatises such as the "Mahavibhasa-sastra." The Sautrantika school believes

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བསྒོམས་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། ཤེས་རབ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡིན། དུ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ལེའུ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ་ཞེས་
གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་རབ་རྣམ་བ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཀུན་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་གཏུགས་པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་དོ་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་ལགས། མཐོང་བ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ཁྱོད་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་པར་བཀས་གནང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
又说在色界中只有禅修。因此，在那部《唯成论》中，从宣说三种智慧的章节里说，这三种智慧中哪些是属于欲界的？哪些是属于色界和无色界的呢？回答说：欲界和色界是全部，无色界只有禅修的智慧。详细情况如该论中所述。这里如果与大乘的教义相结合，也大多与一切有部的主张相符。在《大品经》中说，即使在欲界也有禅定。有些人说，大乘的教义中，三种智慧是遍属于三界的。这需要考察。广泛地分别解释，应当像从相状教义中出现的那样去理解。种姓之子，这被称为三种各别正见的差别，这被认为是第二个总的结尾。慈氏菩萨又向薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，修习止观的菩萨们的法，各别正见与，如果与各别正见的智慧相比，什么是见？从这以下是第二个宣说智慧和见的差别。这也有两种，请问和回答。这是请问。薄伽梵对慈氏菩萨说：种姓之子，我已经在许多方面宣说了智慧和见的差别，然而在这里我要为你简略地宣说它的相状。这等等是第二个如来真实回答的显示。这也有两种，允许宣说和真实宣说。这是第一个。以混合的法为对境，修习止观的殊胜智慧是什么，那被称为智慧。这等等是第二个如来真实宣说的显示。这也有两种，智慧的显示

【英语翻译】
And it is said that in the realm of form there is only meditation. Therefore, in that very established treatise, from the chapter on explaining the three wisdoms, it says, "Of these three wisdoms, which are of the desire realm? Which are of the form and formless realms?" It is said: "The desire and form realms are all. The formless realm is only the wisdom of meditation." This is what appears. The details are as explained in that very treatise. Here, if combined with the teachings of the Mahayana, it is mostly in accordance with the teachings of the Sarvastivadins. In the Mahaprajnaparamita Sutra, it is said that even in the desire realm there is samadhi.
Some say that in the teachings of the Mahayana, the three wisdoms belong to all three realms. This needs to be examined. The extensive differentiation should be understood as it appears from the teachings on characteristics. "Son of good family, this is called the distinction of the three kinds of individual perfect knowledge." This is to be understood as the second general conclusion. Bodhisattva Maitreya also requested the Bhagavan thus: "Bhagavan, what is the knowledge of individual perfect knowledge and what is seeing, in comparison to the Dharma of individual perfect knowledge of Bodhisattvas who meditate on shamatha and vipashyana?" From here onwards is the second explanation of the difference between knowledge and seeing. This also has two aspects: asking and answering. This is the asking. The Bhagavan said to Bodhisattva Maitreya: "Son of good family, I have explained the difference between knowledge and seeing in many ways, but here I will explain its characteristics to you briefly." This and so on is the second showing of the Tathagata's true answer. This also has two aspects: granting permission to explain and truly explaining. This is the first. "Whatever special wisdom that meditates on shamatha and vipashyana, focusing on mixed dharmas, that is called knowledge." This and so on is the second showing of the Tathagata's true explanation. This also has two aspects: the showing of knowledge.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། མཐོང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་པ་བསྟན་པའོ། །མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཆོས་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་
པར་དུ་འཕགས་པ་དང་དམན་པ་དག་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་མཐོང་བ་ཞེས་བསྟན་ལ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་བ་དང་འདི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏོ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཟོད་པ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་བར་བྱ་བ་དང་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རྟོག་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཡང་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྟ་བ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཏོགས་ཏེ། རང་གི་ཐེ་ཚོམ་མཆད་བ་དང་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་བ་དྲུག་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དྲུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་མཐོང་བའོ། །ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉ

【汉语翻译】
，以及显现见。此乃显现识。对于不混杂之法所缘的止观修习所生之殊胜智慧，即称为见。此为第二，分别解说见。就真实意义而言，两种法都属于识与见，因为是完全寻觅与完全断除，故具有意义。此处，为了清楚显示两种形态的殊胜与低劣之处，故说不混杂之法所缘为见，而混杂之法所缘则为识。与《解深密经》所说不符，乃因译师们的想法不同。识与见，在各教典中的解释也各不相同。《俱舍论》中说，忍非识之自性，因为要断除自己的疑惑且尚未断除，故以见之自性所摄，是分别之体性。灭尽与生起智二者也非见之自性，因为完全寻觅之心已寂灭，且不再分别。除此之外，其余皆属于智慧与见二者的自性，因为能断除自己的疑惑且是分别之体性。有漏之识皆以法智之自性所摄，其中六者唯是见之自性，即五种烦恼与清净之见，以及世间正见六者。如经中所说，具有圣者之智慧，因能善加辨别诸法，故为智慧之体性所摄。在《大毗婆沙论》中也说，何为见？答：眼等五见，以及世间正见，还有有学与无学的见。何为识？答：五种识，以及相应的智慧，还有除了无漏忍之外，其余的意识与相应的忍等。广说如彼。

【英语翻译】
, and showing seeing. This is showing knowing. That special wisdom which is the object of non-mingled dharmas, the calm abiding and special insight meditation, is called seeing. This is the second, explaining seeing separately. In the true sense, both kinds of dharmas belong to knowing and seeing, because they are completely sought and completely cut off, so they have meaning. Here, in order to clearly show the superiority and inferiority of the two forms, it is said that the object of non-mingled dharmas is seeing, and the object of mingled dharmas is knowing. It is inconsistent with what is said in the "Sandhinirmocana Sutra", because the thoughts of the translators are different. The explanations of knowing and seeing also differ in various teachings. In the "Abhidharmakosha", it is said that forbearance is not the nature of knowing, because it is necessary to cut off one's own doubts and has not yet been cut off, so it is included in the nature of seeing, and it is the nature of discrimination. The two wisdoms of cessation and arising are also not the nature of seeing, because the mind of complete seeking has been pacified, and there is no longer any discrimination. Other than that, the rest belong to the nature of both wisdom and seeing, because they can cut off one's own doubts and are the nature of discrimination. The contaminated knowings are all included in the nature of dharma-knowing, and six of them are only the nature of seeing, namely the five defilements and pure views, and the six worldly right views. As it is said in the sutra, the wisdom with the noble ones is included in the nature of wisdom because it can well distinguish all dharmas. In the "Mahavibhasa", it is also said, what is seeing? Answer: the five views of the eye, etc., and the worldly right view, and the seeing of the learners and non-learners. What is knowing? Answer: the five kinds of consciousness, and the corresponding wisdom, and the other consciousness and corresponding forbearance except for the uncontaminated forbearance. It is widely said as that.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཅི་མཐོང་བ་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡང་མུ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་དབང་བོ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཟད་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སློབ་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དག་གོ ། དེའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྔ་མའི་ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་གསུམ་པས་བསྡུས་སོ། །བཞི་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཤེས་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་མིད་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གང་མུ་གསུམ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མུ་བཞི་པ་ཡིན་བས་མུ་བཞི་པས་བསྟན་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་མིག་མ་གཏོགས་བ་གཟུགས་གཞན་རྣམས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པ་འདུ་བྱེད་གཞན་རྣམས་ཕུང་པོ་གཞན་གསུམ་པོ་རིལ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མུ་བཞི་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་འཆད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་ནང་ནས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། མཐོང་བ་དང་ཤེས་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་གཅིག་བ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཐོང་བ་དང་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དོན་གཅིག་གོ །མདོ་དག་ལས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དག་གིས་ཟག་པ་ཟད་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་ལ་བྱེ

【汉语翻译】
如同（经典）所说的那样。另外，从那里面所见到的东西都是智慧吗？回答说：那也可以分为四种情况。第一种是，有的是见到，但不是智慧。例如，眼根和无漏的忍。第二种是，是智慧，但不是见到。例如，五种识蕴和与之相应的智慧，以及漏尽和无生智，以及五见，以及除了世间的正见之外，其他的意之识和与之相应的有漏智慧。第三种是，既是见到，也不是智慧。例如，五见，以及世间的正见，以及无漏的忍，以及除了漏尽和无生智之外，其他的无漏智慧，即学者的八种智慧，以及无学者的正见。他们的无漏智慧，以及之前的五见，以及世间的正见，是智慧和见二者的体性，因此被第三品所涵盖。第四种是，既不是见到，也不是智慧。例如，之前的体性和，除了体性的基础之外，任何被第三品所揭示的法，那就是体性。除此之外的法，是第四品，因此应该被第四品所揭示。那又是怎样的呢？例如，色蕴中除了眼之外的其他色，以及行蕴中除了智慧之外的其他行，其他的三个蕴，以及有为法和无为法，被称为第四品。如同在那里面广泛阐述的那样。经部师们解释说，智慧和见是无差别的。因此，在那部《真实成就论》中，从阐述智慧和见的章节中说：见和智慧有什么区别呢？回答说：因为自性是一样的，所以没有区别。从见和智慧是证悟法并实现获得的角度来说，意义是一样的。如果经典中说，智慧和见能够获得漏尽，那么对此应该...

【英语翻译】
As taught in the scriptures. Furthermore, are all things seen from that source wisdom? It is said that it can be divided into four categories. The first is that there are things that are seen but are not wisdom. For example, the eye faculty and the non-leaking forbearance. The second is that there are things that are wisdom but are not seen. For example, the five aggregates of consciousness and the wisdom that corresponds to them, as well as the exhaustion and non-arising wisdom, and the five views, and other worldly correct views, except for the other mind consciousness and the corresponding leaking wisdom. The third is that there are things that are both seen and not wisdom. For example, the five views, and the worldly correct view, and the non-leaking forbearance, and other non-leaking wisdom except for the exhaustion and non-arising wisdom, that is, the eight wisdoms of the learner, and the correct view of the non-learner. Their non-leaking wisdom, and the previous five views, and the worldly correct view, are the nature of both wisdom and seeing, and therefore are included in the third category. The fourth is that there are things that are neither seen nor wisdom. For example, the previous nature and, except for the basis of the nature, any dharma that is revealed by the third category, that is the nature. The other dharmas are the fourth category, so they should be revealed by the fourth category. What is that like? For example, other forms in the form aggregate except for the eye, and other formations in the formation aggregate except for wisdom, the other three aggregates, and conditioned and unconditioned dharmas are called the fourth category. As explained extensively therein. The Sutra masters explain that wisdom and seeing are not different. Therefore, in that very treatise, from the chapter on explaining wisdom and seeing, it says: What is the difference between seeing and wisdom? It is said that because the nature is the same, there is no difference. From the perspective of seeing and wisdom being the attainment of realizing and manifesting the Dharma, the meaning is the same. If the scriptures say that wisdom and seeing can attain the exhaustion of leaks, then for that...

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དང་པོ་ཁོ་ནར་འཇིག་པར་ཤེས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །
ཐོག་མར་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་བོ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལས་ནི། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཤའི་དང་ལྷའི་མིག་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་མཆོག་གམ། ཅི་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གསུངས་ན་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བས་ཆོག་མོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་བས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གསུངས་ན། ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་དཔེར་ན་གཞན་དག་ལས་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་སློབ་པ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དཔྱོད་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐོབ་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་རྣ་བས་དངོས་པོ་དག་ཐོས་ན་ད་དུང་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་མིག་གིས་གསལ་བར་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དང་པོར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་ནི་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ཞེ

【汉语翻译】
有什么差别呢？回答说：最初仅仅是知道会坏灭，那叫做知。暂时进入状态，那叫做见。
最初个别地分别，那叫做知。理解并且领会，那叫做见。这显示了直到有深奥和不深奥的差别为止。如广说中所说的那样。这里结合大乘的教义，又因为各自的解释不一致，所以导师世亲在撰写《圣妙吉祥真实名经》的注释时说：对于知和见被视为一体，有两种观点：一是通过推理的知来区分；二是通过肉眼和天眼来区分。因此，在那部注释中说：用“知”这个词来表示殊胜吗？如果不是这样，为什么如来又说“见”呢？如果没说“见”，有些人会这样认为，如来是通过圣者的智慧来知晓的。如果那样，说“见”就足够了，为什么如来又说“知”呢？如果没说“知”，有些人会这样认为，如来是通过肉眼等来见的。导师功德施的注释中也说了，意思大致与此相同。《圣般若波罗蜜多经》的注释中说：例如，从其他人那里学习阅读、背诵和辨别、思考等，那叫做知。如同自己亲身显现获得一样，那叫做见。例如，用耳朵听到事物，仍然带有怀疑，那叫做知。如同用自己的眼睛清楚地看到，没有怀疑，那叫做见。此外，在那部经中还说：最初知道的叫做知，后来深入进入的叫做见。知是没有达到最终的。

【英语翻译】
What is the difference? It is said: Initially, merely knowing that it will perish is called knowing. Temporarily entering into the state is called seeing.
Initially, individually distinguishing is called knowing. Understanding and comprehending is called seeing. This shows up to the point where there is a difference between profound and not profound. As explained in the extensive explanation itself. Here, in conjunction with the teachings of the Great Vehicle, and because the individual explanations differ, the teacher Vasubandhu, in writing the commentary on the Vajracchedika Prajnaparamita Sutra, said: Regarding knowing and seeing being considered as one, there are two viewpoints: one is to differentiate through inferential knowledge; the other is to differentiate through the flesh eye and the divine eye. Therefore, in that commentary, it is said: Is the term "knowing" used to indicate superiority? If not, why did the Tathagata say "seeing"? If "seeing" was not said, some would think that the Tathagata knows through the wisdom of the noble ones. If that were the case, saying "seeing" would be sufficient, but why did the Tathagata say "knowing"? If "knowing" was not said, some would think that the Tathagata sees through the flesh eye and so on. In the commentary by the teacher Gunaprabha, the meaning is also explained to be mostly in accordance with this. In the commentary on the Arya Prajnaparamita Sutra, it is said: For example, learning to read, recite, and discriminate and contemplate from others is called knowing. Like obtaining something manifested by one's own body, that is called seeing. For example, hearing things with the ear, still with doubt, is called knowing. Like seeing clearly with one's own eyes, without doubt, that is called seeing. Furthermore, in that same sutra, it is said: What is known initially is called knowing, and what is deeply entered into later is called seeing. Knowing is not fully accomplished.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའོ། །
མཐོང་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་ཡང་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་མཐོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་མང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལྡ་པོ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བཟོད་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གོ །དེ་ལས་གཞན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མཐོང་བ་དང་ཤེས་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་མིག་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །རིགས་དང་རྣམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཟུང་བས་དམིགས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པས་དམིགས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཚན་
ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ།

【汉语翻译】
是地。 
见者名为究竟。 识与见亦有四句。 初句为是识而非见，例如，凡所知之识，以及世间之多数见，以及除五见之外的其他智慧之法，是名为识。 第二句为非见而是识，例如，五见与世间之正见，以及八忍。 除此之外，凡是无漏之智慧，也名为识，也名为见。 除见与识之外的其他法，既非见亦非识。 又，彼经中云，如何修禅定而得识与见耶？ 答：无眼亦能见色等境，凡是分别，是名为见。 诸天之名如是，种姓与形貌如是，凡是知，是名为识。 又，论《瑜伽师地论》中，识与见有何差别？ 答：凡是缘过去与未来隐没之境之智慧，是名为识。 凡是缘现在之境之智慧，是名为见。 又，凡是以所取而缘之智慧，是名为识。 凡是以能取而缘之智慧，是名为见。 又，凡是闻与思所生之智慧，是名为识。 凡是修所生之智慧，是名为见。 又，凡是断烦恼之智慧，是名为识。 凡是断烦恼后现证解脱之智慧，是名为见。 又，凡是缘自相之境之智慧，是名为识。 凡是缘共相之境之智慧，是名为见。 又，依于假立，内外之行，例如，称为我等。

【英语翻译】
It is the earth.
Seeing is called ultimate. There are also four possibilities for knowledge and seeing. The first is that it is knowledge but not seeing, such as all that is known, the many views of the world, and any other wisdom dharma other than the five views, which is called knowledge. The second is that it is not seeing but is knowledge, such as the five views and the correct view of the world, and the eight patiences. Other than that, any undefiled wisdom is also called knowledge and also called seeing. Any other dharma other than seeing and knowledge is neither seeing nor knowledge. Furthermore, it is said in the same text, how does one attain knowledge and seeing by meditating on samadhi? The answer is that even without eyes, one can see objects of form, and any discrimination is called seeing. The names of the gods are like this, and the lineages and appearances are like this, and any knowledge is called knowledge. Furthermore, in the treatise "The Land of Yoga Practice," what is the difference between knowledge and seeing? The answer is that any wisdom that has past and future hidden objects as its object is called knowledge. Any wisdom that has present objects as its object is called seeing. Furthermore, any wisdom that is aimed at by the grasped is called knowledge. Any wisdom that is aimed at by the grasper is called seeing. Furthermore, any wisdom that arises from hearing and thinking is called knowledge. Any wisdom that arises from meditation is called seeing. Furthermore, any wisdom that abandons afflictions is called knowledge. Any wisdom that, having abandoned afflictions, directly realizes liberation is called seeing. Furthermore, any wisdom that is aimed at the object of its own characteristic is called knowledge. Any wisdom that is aimed at the object of the general characteristic is called seeing. Furthermore, relying on imputation, internal and external actions, such as being called self, etc.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
 ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། དམག་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། རི་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་གང་གིས་མཚན་མ་གང་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་བར་སེལ་བར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་བ་མཚན་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་མཚན་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་རྣམ་བར་འབྱེད་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་མན་
ཆད་ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་མཚན་མ་བསལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མཚན་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དེ་བྱ་སྟེ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་པའོ། །དེ་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་པ་ལ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་བར་ཞུས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞུས་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
天神和龙，以及夜叉和阿修罗，鹏和迦楼罗等，或者军队和森林，以及房屋和山等，像这样的以各种形态的标志方式，对于这些所缘的智慧，称为知。对于自相和共相进行作用的智慧，称为见。此外，对于诸法进行全面寻求的智慧，称为知。对于完全去除进行个别辨别的智慧，称为见。此外，对于不分别的影像成为对境所缘的智慧，称为知。对于具有分别的影像成为对境所缘的智慧，称为见。此外，对于所知有色法的影像所缘的智慧，称为见。对于所知无色法的影像所缘的智慧，称为知。如是说。 菩萨慈氏又向薄伽梵请问说：薄伽梵，修习止观的菩萨们，以何作意，哪些相，如何进行遣除呢？从这以下是第二，宣说彻底遣除诸相。 这又可以分为三种：以请问和回答来辨别彻底遣除诸相，以及从“薄伽梵，薄伽梵如是说”以下，以请问和回答来辨别能够和不能够个别观察，以及从“薄伽梵”以下，以请问和回答来辨别难以遣除的相。 其中，首先彻底遣除诸相也可以分为四种，即请问，回答，以及解释。这是最初的请问。 其中，请问也有三种意图。首先，“以何作意”是指请问遣除的作意，即请问作意中的以何作意。 “哪些”是指完全

【英语翻译】
Gods and nagas, as well as yakshas and asuras, garudas and mahoragas, or armies and forests, as well as houses and mountains, etc., like these, in the manner of various forms of signs, the wisdom that focuses on these objects is called knowing. The wisdom that acts on its own characteristics and general characteristics is called seeing. Furthermore, the wisdom that seeks all phenomena completely is called knowing. The wisdom that individually distinguishes what is completely removed is called seeing. Furthermore, the wisdom that focuses on the non-discriminating image as an object is called knowing. The wisdom that focuses on the discriminating image as an object is called seeing. Furthermore, the wisdom that focuses on the image of knowable form is called seeing. The wisdom that focuses on the image of knowable formlessness is called knowing. Thus it is said. Bodhisattva Maitreya again asked the Blessed One, saying: Blessed One, how do bodhisattvas who cultivate shamatha and vipashyana eliminate which signs with what attention? From here onwards is the second, which explains the complete elimination of signs. This can also be divided into three types: distinguishing the complete elimination of signs through questions and answers, and from "Blessed One, Blessed One said as follows" onwards, distinguishing the ability and inability to individually examine through questions and answers, and from "Blessed One" onwards, distinguishing the signs that are difficult to eliminate through questions and answers. Among them, the first complete elimination of signs can also be divided into four types, namely questioning, answering, and explanation. This is the initial questioning. Among them, there are also three intentions in the questioning. First, "with what attention" refers to the attention of asking for elimination, that is, asking with what attention among the attentions. "Which" refers to completely

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
བསལ་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཞུས་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སེལ་བར་བགྱིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་བསལ་བའི་ཐབས་ཞུས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་བ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་སེམས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞིག་ལ་རྟོག་པར་བགྱིད་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །ལན་དུ་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་སའི་མདུན་རོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ཡིན་བས་གོང་དུ་ཞུས་པ་དག་གི་ལན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཞུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལན་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་གསུམ་དུ་དབྱེའོ་ཞེའོ། །འདི་ནི་ཞུས་པ་དང་པོའི་ལེན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་བཅུ་པོ་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུའི་ནང་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། དོན་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་གཉིས་པའི་
ལན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མེད་དེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མའམ། ཡང་ན་ཆོས་དང་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་དེ་དག་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མིང་ལ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ན་དེའི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ཞུས་པ་གསུམ་བའི་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མིང་ལས་བརྩམས་ན

【汉语翻译】
这是关于请问如何去除相的章节。 “如何才能完全去除呢？” 这句话的意思是请问去除相的方法，也就是用什么样的瑜伽以及什么样的瑜伽仪轨。 《解深密经》中说：“以何心于何法之相而起分别？” 这是翻译者们的错误。 世尊对慈氏菩萨说：“善男子，以如实作意……” 等等，这是如来第二次作答。 对于这个回答，也有两种解释：有些人说，这段经文是修习入地瑜伽之门，因此是回答前面所问的问题。它本身就显示了对前面所问的三个问题的回答，所以可以分为三个部分。 这是对第一个问题的回答，意思是说，菩萨们在所有作意中，以如实作意为主。 《解深密经》中说：“修习如实之心”。 其中的“作意”指的是《瑜伽师地论》中所说的四十种作意。 “如实作意”指的是十种作意中的“真如作意”。 “能去除法相和义相”这句话是回答第二个问题。 这样，需要去除的相只有两种：一种是前面所说的能诠之名等等，以及所诠之义的十种事物等等，事物之影像的相；另一种是对法和义的显着执着的相。当进入如实瑜伽时，由于看不到这些相，所以能去除。 “何时于名，名之自性不可得，尔时彼处之相亦不甚可见，故能除遣”这句话以下是回答第三个问题，也就是显示修习瑜伽的仪轨。 这也用两种方式来显示：从名开始……

【英语翻译】
This is the chapter on asking how to remove signs. "How can one completely remove them?" This means asking for the method of removing signs, that is, with what kind of yoga and what kind of yoga ritual. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it says, "With what mind does one conceptualize what sign of what dharma?" This is a mistake by the translators. The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya, "Son of good family, by attending to suchness..." and so on, this is the Tathāgata's second answer. There are two explanations for this answer: Some say that this passage of the sūtra is the gate to meditating on yoga before the ground, so it is the answer to the questions asked above. It itself shows the answers to the three questions asked above, so it can be divided into three parts. This is the answer to the first question, meaning that among all the attendings, Bodhisattvas mainly attend to suchness. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it says, "The mind that meditates on suchness." The "attendings" refer to the forty attendings taught in the *Yogācārabhūmi*. "Attending to suchness" refers to the "attending to reality" among the ten attendings. The phrase "able to remove the signs of dharma and the signs of meaning" is the answer to the second question. Thus, there are only two kinds of signs that need to be removed: one is the signs of the images of things, such as the expressing name and the ten things to be expressed mentioned above; the other is the signs of manifest attachment to dharma and meaning. When entering the yoga of suchness, because these signs are not seen, they can be removed. "When the self-nature of the name is not found in the name, then the sign of that place is also not very visible, so it can be removed." The following is the answer to the third question, which is to show the ritual of practicing yoga. This is also shown in two ways: starting from the name...

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཟླས་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མིང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ། །མིང་རྣམས་དང༌། མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་རང་གི་སེམས་གྱུར་པ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ཡང་དག་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་ཚེ་མིང་འབའ་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། མིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་གོ །བཤད་པ་གཞན་དུ་ན་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མིང་དམིགས་སུ་མེད་པས་མཐོང་བའི་ཚེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་གནས་གཞན་གྱི་དབང་དང་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་སྟེ་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བ་ན་གཞན་གྱི་དབང་དང་མིང་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པར་བརྟགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སེལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡུལ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཚེ། གཞན་གྱི་དབང་སྣང་ཐར་མི་འགྱུར་བས་དམིགས་སུ་མེད་
པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ལ་བྱའི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། སོ་སོར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མིང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཟླས་ཚིག་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟླས་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཟླས་དོན་རྣམ

【汉语翻译】
地的瑜伽分别和同义词等阐述。这是第一，如此菩萨们在分别思索名相时，由于见到名相和名相的自性等，是自己心所变的假立而已，因此对真实性的显现执着不观察。如此思索时，并非仅见名相而无所缘，而是对名相等是处所现观自性的识也不思索。另一种说法是，由于显现执着的名相无所缘而见时，对遍计所执的名相等之处所他起和名相等也不思索，即是说进入如实性禅修而遣除显现执着时，由于他起和名相等不显现，因此称为遣除之空性，而并非思索为自己的自性一无所有而称为遣除，将要如此阐述。因此，导师无自性在《大乘集论》的注释中说，当无分别智现前时，一切境之义都不显现，就是这个意思。此外，在论典的解释中说，以如实性的瑜伽完全遣除遍计时，他起显现不会解脱，因此是无所缘。

【英语翻译】
Explanation of the differentiation of the yoga of the ground and synonyms, etc. This is the first. Thus, when Bodhisattvas separately contemplate names, since they see that names and the nature of names, etc., are merely imputed transformations of their own minds, they do not observe the manifestations of attachment to reality. When contemplating in this way, it is not that they see only names and nothing to focus on, but they also do not contemplate that names, etc., are the nature of the place, the manifestation of consciousness. Another explanation is that when the name of manifestation attachment is seen as without focus, one does not contemplate the place of the names, etc., that are completely conceptualized, or the other-dependent and names, etc. That is to say, when one enters the contemplation of suchness and eliminates manifestation attachment, since other-dependent and names, etc., do not appear, it is called the emptiness of elimination, and it is not called elimination because one contemplates that one's own nature is nothing at all. This will be explained in this way. Therefore, the teacher Asanga says in the commentary on the Compendium of the Great Vehicle that when non-conceptual wisdom manifests, all objects of the senses do not appear. Furthermore, it is said in the explanation of the treatise that when the completely conceptualized is completely eliminated by the yoga of suchness, the appearance of the other-dependent will not be liberated, so it is without focus.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཟླས་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིང་ལ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚེ། དེའི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ན་དེའི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཟླས་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་ཚིག་འབྲུའི་དོན་དང༌། དོན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁམས་ལྔ་བོའི་བར་དག་གམ། ཡང་ན་ཚིག་འབྲུའི་དོན་དང་དོན་གྱི་དོན་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བར་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་
བསྟན་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་རེ་ཞིག་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་མིང་དང་དོན་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བའི་མིང་དང༌། དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་དམིགས་སུ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། འཛིན་པའི་མིང་དང༌། དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་གཞག་ནས། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་ཙམ་སྙམ་ནས། །དམིགས་པ་དང་ནི་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རིག་ཙམ་ལ་གནས་པ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཡང་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་ནས་འ

【汉语翻译】
是宣说三者之义。此为最初宣说三种重复之义，即词与字，以及宣说十种义。如若于名中不得名之自性时，亦不得正见彼之处之相，如是词与字以及十种义之每一者，亦不得自性，且亦不得如实随见彼等之处之相，亦当如前了知，是为总结语。于界之间亦如是，若不得界之自性，则亦不得如实随见彼之处之相，如是而遣除，是为第二宣说五种重复之义等。如此，宣说五种义与四种义与三种义，从词句之义与义之义，乃至五界之间，或词句之义与义之义与界之义之间，彼等之每一者亦有二种义，即不得自性，且亦不得如实随见彼等之处之相，亦当如前了知，是为总结语。彼等瑜伽之门亦如经中所说，唯由论典唯识而成立，故当宣说由论典唯识而成立之所诠义。从彼论典中，暂且从四种周遍寻觅与四种如实知，而分别显示彼等名与义。如此，于变暖与顶位之时，则依于四种周遍寻觅而分别了知所取之名与义之自性与差别皆无。依于四种如实知，则分别了知能取之名与义之识皆无。故于偈颂中云：无论何者置于前，念彼唯是识，以有对境故，非住唯识中。如是说。此之注释中说，为入见道故，住于唯识之自性，又修习瑜伽而

【英语翻译】
This explains the meaning of the three. This is the first explanation of the three types of repetition, namely words and letters, and the explanation of the ten meanings. Just as when the self-nature of the name is not found in the name, the characteristics of its place are not seen correctly, similarly, each of the words, letters, and ten meanings does not have its own self-nature, and the characteristics of their place are not seen correctly, which should be understood as before, this is the concluding statement. Similarly, in the space between the realms, if the self-nature of the realm is not found, then the characteristics of its place are not seen correctly, and thus it is eliminated, which is the second explanation of the five types of repetition, etc. For example, the explanation of the five meanings, the four meanings, and the three meanings, from the meaning of words and the meaning of meanings, up to the five realms, or between the meaning of words, the meaning of meanings, and the meaning of realms, each of them has two meanings, namely, the self-nature is not found, and the characteristics of their place are not seen correctly, which should be understood as before, this is the concluding statement. Those doors of yoga are also established only by the treatise of consciousness-only, as stated in the scriptures. Therefore, the meaning of what is established by the treatise of consciousness-only should be explained. From that treatise, for the time being, starting from the four comprehensive searches and the four knowing as they are, it separately shows the discrimination of those names and meanings. For example, in the state of warming and the state of the peak, based on the four comprehensive searches, it separately understands that the self-nature and differences of the name and meaning of what is grasped are non-existent. Based on the four knowing as they are, it separately understands that the consciousness of the name and meaning of what is grasped are non-existent. Therefore, in the verse it says: Whatever is placed in front, thinking that it is only consciousness, because there is an object, it does not abide in consciousness-only. Thus it is said. In the commentary of this, it says that in order to enter the path of seeing, abiding in the self-nature of consciousness-only, and practicing yoga again,

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གནོན་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་བཞི་ནི་མིང་དང་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་མེད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ཐམ་བསྐྱེད་ནས་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལས་ནི་བྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་སྐབས་འདིར་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཟུང་བ་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་སེམས་གྱུར་པ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་སོ། སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལས་ནི་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་
རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཟུང་བ་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་རང་གི་སེམས་གྱུར་པར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཐམ་བསྐྱེད་ནས་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་གཞོལ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་བཟོད་པར་བྱེད་དེ། ཡུལ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་གུད་ན་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས་འཛིན་པ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔ་མའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོས་ནི་གཟུང་བ་འབའ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
能彻底压制和消除二取，即，通过暖位、顶位、忍位和世第一法这四种善根，依赖于四种遍寻和四种如实知，从而安立最初和最终的阶段。其中，四种遍寻是名、义、自性和差别，他者之自在仅是假立，遍计所执是不存在的自性。四种如实知，既不异于识，也不是识本身，故称为如实知。依赖于获得显现的等持，生起全部的遍寻，从见到无所取中安立暖位的阶段。如此，在此阶段，最初仅将所取之名等四法视为自心所变，仅是假立，实际上见到的是无所缘。依赖于显现增上的等持，生起最胜的遍寻，从见到无所取中安立顶位的阶段。如此，在此阶段，反复将所取之名等四法视为自心所变，仅是假立，实际上见到的是无所缘。依赖于随顺的等持，生起全部的如实知，对无所取也执为真实，并且倾向和欲求安忍于无所取。心想：如果境并非真实存在，那么与能取分离的识，又怎能存在于所取的境之外呢？因为能取和所取是互相观待而安立的。依赖于无间等持，生起最胜的如实知，从见到二取空性中安立世第一法。如此，之前的忍位大安忍仅见到所取空性，而在此

【英语翻译】
It completely suppresses and eliminates the two graspings, that is, through the four roots of virtue of the heat stage, the peak stage, the forbearance stage, and the supreme mundane dharma, relying on the four kinds of pervasive seeking and the four kinds of knowing as they are, thereby establishing the initial and final stages. Among them, the four kinds of pervasive seeking are name, meaning, nature, and difference. The dependence on others exists only as imputation, and the completely imputed is the non-existent nature. The four kinds of knowing as they are, are neither different from consciousness, nor are they consciousness itself, hence they are called knowing as they are. Relying on the samadhi of obtaining appearance, generating all pervasive seeking, from seeing the absence of grasping, the stage of the heat stage is established. Thus, in this stage, initially only the four dharmas such as the grasped name are regarded as transformations of one's own mind, which are only imputed, but in reality, what is seen is the absence of an object of focus. Relying on the samadhi of increasing appearance, generating the supreme pervasive seeking, from seeing the absence of grasping, the stage of the peak stage is established. Thus, in this stage, repeatedly the four dharmas such as the grasped name are regarded as transformations of one's own mind, which are only imputed, but in reality, what is seen is the absence of an object of focus. Relying on the conforming samadhi, generating all knowing as it is, one also grasps the absence of grasping as true, and inclines and desires to be patient with the absence of grasping. One thinks: if the object is not truly existent, then how can the consciousness separated from the grasper exist outside the grasped object? Because the grasper and the grasped are established in dependence on each other. Relying on the uninterrupted samadhi, generating the supreme knowing as it is, from seeing the emptiness of the two graspings, the supreme mundane dharma is established. Thus, the great forbearance of the previous forbearance stage only saw the emptiness of the grasped, but here

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉི་ག་མཐོང་བས་སོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གཟུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། བཟོད་པ་ཐ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་པར་གཞོལ་བ་དང་མོས་པ་དང་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་སུ་ནི་སྟོང་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་གཉི་ག་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་དེ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་ནས་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་འདི་ལྟར་དེ་དག་སྟོང་པ་དང༌། ཡོད་པའི་མཚན་མ་གཉིས་མ་སྤངས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པས་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ན་གདོད་ཡང་དག་པར་གནས་
པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཙམ་མཐོང་བས་ན། །དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་གྱུར་ནས། །རང་གི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་གཟུང༌། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་སེམས་གནས་པས། །གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོག་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འཛིན་མེད་པས། །དེ་ནས་མི་དམིགས་ལེགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་གཟུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཚེ་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་ས་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ཡིན་པས་ཞུས་པ་སྔ་མའི་ལན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣ

【汉语翻译】
以世间法的殊胜，能见二取皆空性。依赖能取之识，则能分别所取之空性，于下品忍位时，空性之相亦能摧毁。于中品忍位入定时，于能取之识，亦如实安住于空性，生起胜解与忍受。于上品忍位生起时，能取之空性亦能摧毁。于世间法殊胜之时，空性与无相二者亦能摧毁，以其具相故，且不能现证彼故。于菩萨之四位中，无论将何者置于前，若心想此乃唯识之胜义自性，如是彼等未舍空性与有性之相，且以具相之心而各别作意，故以有相之故，非安住于真实唯识之义，然当彼之相寂灭之时，方为真实安住，如是宣说。是故于偈颂中云：菩萨于等持，见唯心如像，于境之想转，定执自心想。如是心住内，了知无所取，彼下无能取，由是善不缘。如是宣说。此偈颂之释，如《大乘集论》之释及《阿毗达磨杂集论》中所说。其中无名等者，于暖位及顶位二者，以见所取为空性故。是故于忍位及世间法殊胜之时，以见能取为空性故，亦不能如实随见位之相。或有说，此经之句乃至于地之瑜伽门，故为前问之答，如是至于地之菩萨众，于如是性

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པ་ན་མིང་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རོ་གཅིག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བགྱིད་ལགས་སམ་ཞེས་པའི་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བརྟག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་དམིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བགྱིད་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཡང་མེད་ལ་དམིགས་སུ་ཡང་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། བཟླས་
ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་སའི་མདུན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པས་ཕྱི་རོལ་པས་བརྒལ་བའི་ལན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། མཚན་མ་རྣམས་ཅི་ཡང་མེད་དེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་ཅེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་ས་ལ་གནས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པས་ཕྱི་རོལ་ལས་བརྒལ་བའི་ལན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་པ་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ནང་ནས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ནམ་ཞིག་དམིགས་པ་དག་ལ་ནི། །ཤེས་པས་མི་དམིགས་དེ་ཡི་ཚེ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་གནས། །འཛིན་གཉིས་མཚན་མ་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཚེ། ཆོས་དང་དོན་གྱི

【汉语翻译】
进入瑜伽时，由于不观察名等自己的体性，以及它们的处所之相，因此获得境与识为一味的平等性，为了完全舍弃执着的相。第四十五品。世尊，以何为如实性之义各自正确认识之相，彼以如实性之相亦作遣除耶？此为第三观察。如此，先前所示之如实性以作意故，所缘之如实性彼亦作遣除耶？此为结尾语。种姓之子，如实性之各自正确认识，既无相亦无所缘，何者将作遣除耶？等为第四如来所作之分别显示。此亦有两种，即正确之分别显示与复述之分别显示，此为第一。此经之词亦有两种解释，有些说此经之词是就地前之瑜伽而说，是为答复外道之诘难而说，如此，于如实性中修习之时，诸相皆无，以无相之故，亦无所缘，何者将作遣除耶？有些说此经之词是就安住于地及以下而说，是为答复外道之诘难而说，如此，进入如实性之瑜伽时，能取与所取之相皆不观察，因此，于论著唯识所成之中，从极为了悟之位次的偈颂中说：何时于诸所缘，识不观察彼时，安住于唯识，以离二取相故。此为所说，此之解释中说：何时菩萨于所缘之境，以无分别之智慧亦不一时观察，则不取戏论之相种种之故。广如彼中所说。种姓之子，我于如实性之义各自正确认识之时，法与义之

【英语翻译】
When entering into yoga, since one does not observe the nature of names, etc., and the characteristics of their locations, one attains the sameness of taste, where the object and consciousness are one, in order to completely abandon the characteristics of grasping. Chapter Forty-Five. "Bhagavan, what is the characteristic of correctly understanding the meaning of Suchness individually, and does that eliminate the characteristic of Suchness as well?" This is the third examination. Thus, does the Suchness that was previously shown, by being kept in mind, also eliminate the objectified Suchness? This is the concluding remark. "Son of good family, in the individual correct understanding of Suchness, there is neither characteristic nor object of focus, so what will be eliminated?" and so on, is the fourth, the Tathagata's explanation. This also has two aspects: the correct explanation and the repeated explanation. This is the first. There are also two explanations of this sutra passage. Some say that this sutra passage was spoken in relation to the yoga before the ground, and was spoken as a response to the challenges of outsiders. Thus, when meditating on Suchness, there are no characteristics at all, and because there are no characteristics, there is also no object of focus, so what will be eliminated? Some say that this sutra passage was spoken in relation to those who abide on the ground and below, and was spoken as a response to the challenges of outsiders. Thus, when entering into the yoga of Suchness, the characteristics of the grasper and the grasped are not observed at all. Therefore, in the treatise established as only consciousness, from the verses of the stage of complete understanding, it is said: "When, with regard to objects of focus, consciousness does not observe, at that time, one abides in only consciousness, because of being separated from the characteristics of the two graspers." This is what is taught. In the commentary on this, it says: "When a Bodhisattva does not observe the objects to be focused on even at once with non-conceptual wisdom, then one does not take the various characteristics of elaboration." As explained extensively in that very text. "Son of good family, when I correctly understand the meaning of Suchness individually, the dharma and the meaning of

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་སྨྲ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ནི་གཞན་གྱིས་བསལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མཚན་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོས་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དོན་ཚད་མེད་པའི་མདོ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་
མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་སེལ་བའོ། །མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཆབ་རྙོག་མ་ཅན་མཆིས་པའི་སྣོད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། མེ་ལོང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་དཔེ་དང༌། མཚེའུ་འཁྲུགས་པའི་དཔེས་གཞན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་བར་མི་ནུས་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་ནུས་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་ཀྱི་བརྟག་པ་སྨོས་པ་དང༌། བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟག་པར་ནུས་པའི་དཔེ་དང་སོ་སོར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་དཔེའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆུ་རྙོག་མའི་སྣོད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། མེ་ལོང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་དཔེ་དང༌། མཚེའུ་འཁྲུགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་སོ་སོར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། སྣོད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྙོག་པ་དག་གིས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆུ་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
说能压倒一切相，因为不是各自如实了知的，不能被其他压倒。这是第二，重复而作解释。真如之相不能被其他破除，这是因为这样说，其他一切相都是有相的，因此会被真如破除，当真如显现时，真如显现的那个没有丝毫相，因此其他法不能完全破除这个真如。这将显示。《无尽意经》中所说的真如的体性，就是不以无相为相，称为无相。其中，不以无相为相，就是不破除无相。不以相为相的无相，就是不完全破除无相本身。世尊如是说，如有浊水的容器之比喻，未完全清净的镜子之比喻，以及浑浊湖泊之比喻，不能观察其他的影像之相，反之则能，从这以下是第二，询问和以回答分别观察能与不能，显示了能与不能的区分。这也有两种，提问祈请和回答。提问祈请也有两种，陈述处所的观察和如教提问祈请本身。第一种也有两种，以比喻显示和比喻与意义结合，这是显示。经文的这句话也有两种，能分别观察的比喻和不能分别观察的比喻。如此，世尊以浊水容器的比喻，未完全清净的镜子的比喻，以及浑浊湖泊的比喻这三种，说了不能分别观察自己的面容影像之相的缘故。《解深密经》中说，未完全清净的容器，未完全清净的镜子，以及水等浑浊之物，不能见到面容的影像。水完全

【英语翻译】
It is said that it overcomes all characteristics, because it is not known individually and correctly, and cannot be overcome by others. This is the second, repeating and explaining. The characteristic of Suchness cannot be eliminated by others, because it is said that all other characteristics are with characteristics, therefore they will be eliminated by Suchness, and when Suchness manifests, that which manifests Suchness has no characteristics at all, therefore other dharmas cannot completely eliminate this Suchness. This will be shown. What is taught in the Sutra of Immeasurable Meaning as the nature of Suchness is that not taking no-characteristic as a characteristic is called no-characteristic. Among them, not taking no-characteristic as a characteristic means not eliminating no-characteristic. Not taking characteristic as a characteristic of no-characteristic means not completely eliminating no-characteristic itself. As the Bhagavan said, like the example of a container with muddy water, the example of a mirror that is not completely clean, and the example of a turbid lake, one cannot examine the characteristics of other images, but the opposite can. From here onwards is the second, asking and answering separately to examine what is possible and what is not, showing the distinction between what is possible and what is not. This also has two aspects: asking for a request and answering. Asking for a request also has two aspects: stating the examination of the place and asking for a request according to the teaching itself. The first also has two aspects: showing with examples and combining the examples with the meaning, this is the showing. This sentence of the sutra also has two aspects: the example of being able to distinguish and examine and the example of not being able to distinguish and examine. Thus, the Bhagavan, with the example of a container of muddy water, the example of a mirror that is not completely clean, and the example of a turbid lake, said that one cannot separately examine the characteristics of the image of one's own face. In the "Sandhinirmocana Sutra", it is said that an impure container, an impure mirror, and turbid things such as water cannot see the image of the face. Water completely

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བའི་སྣོད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། མེ་ལོང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བཞིན་གྱི་དཔེ་དང༌། མཚེའུ་ཡོངས་སུ་དང་བའི་དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཡོངས་སུ་དང་བའི་སྣོད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་མི་ཕོད་པའི་ཕྱིར། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་གསལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །ཆུའི་རང་བཞིན་ནི་དུལ་ཞིང་མཉེན་ལ་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པའི་
ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་ཏེ། ཡང་ན་གསུམ་ཆར་ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་མ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སོ་སོར་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ནུས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་ཐོབ་བའི་ཚེ། ལེགས་པར་སེམས་མ་བསྒོམས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པས་ཆུ་རྙོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་བཞིན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ལ་ལེགས་པར་སེམས་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པར་ནུས་པས་ཆུ་ཡོངས་སུ་དང་བ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་སེམས་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བའི་དགོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་སེམས་ཞུས་པ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟག་པའི་སེམས་གང་ལས་དགོངས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལས་དགོངས་ཏེ་རྡེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་འདིར་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་སེམས་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་སེམས་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་པ

【汉语翻译】
清澈容器的比喻，完全干净的镜子的面容的比喻，完全清澈的湖泊的比喻，这三种比喻是按照顺序作为三种智慧的比喻来展示的。虽然完全清澈的水的容器也能显示影像，但是因为不如镜子，所以作为听闻的智慧的比喻来展示。完全干净的镜子虽然清晰，但是因为没有清澈的自性，所以作为思惟的智慧的比喻来展示。水的自性是寂静且柔软，完全清澈，并且具有完全干净的自性，所以作为修习的智慧的比喻来展示。或者，这三种都可以作为三种智慧的比喻来展示。同样，没有很好地修习的心，不能如实地对所有如是性进行分别观察，而很好地修习的心则能做到。世尊所说的这句话，是第二，将比喻和意义结合起来。按照顺序，在没有获得三种智慧的时候，如果没有很好地修习心，就不能如实地分别观察如是性的特征，就像浑浊的水等一样，不能看到自己的面容；而很好地修习心的人，则能分别观察，就像完全清澈的水等一样，能看到自己的面容。那么，是怎样的分别观察的心被很好地宣说了呢？如是性又是从何处考虑的呢？世尊这样说，是第二，如所宣说的那样祈请。祈请的意图也有两种：第一是请问分别观察的心，即请问分别观察的心是从何处考虑的，才这样说的。第二是请问分别观察的对象，即请问如是性是从何处考虑的，才这样说的。种姓之子，这里展示了三种分别观察的心，即听闻所生的分别观察的心，思惟所生的分别观察的心，以及修习所生的分别观察的心。种类

【英语翻译】
The analogy of a clear vessel, the analogy of a perfectly clean mirror's face, and the analogy of a perfectly clear lake, these three analogies are shown as analogies for the three wisdoms in order. Although a vessel of perfectly clear water can also show reflections, it is not as good as a mirror, so it is shown as an analogy for the wisdom of listening. A perfectly clean mirror is clear, but because it does not have the nature of clarity, it is shown as an analogy for the wisdom of thinking. The nature of water is peaceful and soft, perfectly clear, and has the nature of being perfectly clean, so it is shown as an analogy for the wisdom of meditation. Alternatively, all three can be shown as analogies for the three wisdoms. Similarly, a mind that has not been well cultivated cannot individually examine all suchness as it is, but a mind that has been well cultivated can. The statement made by the Blessed One, which is the second, combines the analogy and the meaning. In order, when the three wisdoms have not been attained, if the mind is not well cultivated, one cannot individually examine the characteristics of suchness as it is, just as one cannot see one's own face in muddy water, etc.; but one who has cultivated the mind well can individually examine, just as one can see one's own face in perfectly clear water, etc. Then, what kind of discriminating mind is well spoken of, and from what is suchness considered that the Blessed One spoke in this way? This is the second, to request as it is taught. There are two intentions in the request: the first is to ask about the discriminating mind, that is, to ask from what the discriminating mind is considered that it was spoken. The second is to ask about the object to be discriminated, that is, to ask from what suchness is considered that it was spoken. Son of the lineage, here are shown three kinds of discriminating minds, that is, the discriminating mind arising from listening, the discriminating mind arising from thinking, and the discriminating mind arising from meditation. Types

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ལན་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།
གཉིས་པ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལས་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་སའི་མདུན་རོལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉི་ག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པས་མཚན་མ་དུ་ཞིག་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་ལགས་ལ། གང་གིས་ནི་རྣམ་པར་སེལ་བར་བགྱིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དག་གིས་མཚན་མ་བསལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་མཚན་མ་བསལ་བར་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བགྱིད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཞུས་པ་དང༌། ལན་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་མཚན་མ་བསལ་བ་དཀའ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་དཀའ་པའི་གྲངས་དང་རྣམ་པར་སེལ་པར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཚན་མ

【汉语翻译】
如果说是从唯识的如实性出发而如此宣说，那么这第二个问题是如来正确回答的。这段经文也有两种方式：第一是分别的回答，即三种智慧的自性。因此，《解深密经》中说：“心之分别有三种”。
第二是宣说应分别的道路，即七种如实性中的唯识如实性。此如实性也有两种：第一，一切行都是唯识的自性，因此称为如实性。这是在世俗谛中修习唯识。第二，唯识的自性被称为唯识的自性。这是在胜义谛中修习唯识。其中，处于资粮道的修行者会分别唯识的相。从初地开始，则会分别唯识的自性。这指的是共同宣说两种瑜伽行者。
世尊，如此菩萨以智慧正确地认识法与义，精勤地致力于遣除诸相，有多少相难以遣除？以何种方式遣除？从这里开始是第三个提问，以及通过回答来辨析难以遣除的相。这也分为三个部分：提问和通过回答来辨析难以遣除的相等等；世尊，当遣除十种相时，从这里开始是提问和通过回答来辨析完全遣除相的解脱；从那之后，菩萨慈氏，从这里开始是提问和通过回答来辨析总结性空的体性。其中，首先辨析难以遣除的相，通过祈请提问和回答来展示。这是首先提问难以完全遣除的相的数量和遣除相的空性。善男子，相

【英语翻译】
If it is said that it is taught in this way from the suchness of consciousness-only, then this second question is what the Tathagata answered correctly. This sutra passage also has two aspects: The first is to show the answer of individual examination, which is the nature of the three kinds of wisdom. Therefore, in the Saṃdhinirmocana Sūtra, it is said, "There are three kinds of mental examination." The second is to show the path to be examined individually, which is the suchness of consciousness-only among the seven suchnesses. That suchness also has two aspects: The first is that all conditioned things are the nature of consciousness-only, therefore it is called suchness. This is to meditate on consciousness-only in conventional truth. The second is that the nature of consciousness-only is called the nature of consciousness-only. This is to meditate on consciousness-only in ultimate truth. Those who are in the stage before the ground examine the characteristics of consciousness-only. From the first ground onwards, they examine the nature of consciousness-only. This is a general explanation of both yogis. "Bhagavan, how many characteristics are difficult to eliminate for a Bodhisattva who correctly understands Dharma and meaning in this way and strives to eliminate characteristics? By what means are they eliminated?" From here onwards is the third question, and the answer shows the differentiation of the characteristics that are difficult to eliminate. This is also divided into three parts: the question and the answer differentiate the characteristics that are difficult to eliminate, etc.; "Bhagavan, when eliminating the ten characteristics," from here onwards is the question and the answer differentiate the liberation of completely eliminating the characteristics; and from then on, Bodhisattva Maitreya, from here onwards is the question and the answer differentiate the summary of the characteristics of emptiness. Among them, the first differentiation of the characteristics that are difficult to eliminate is shown by asking the question and giving the answer. This is the first question about the number of characteristics that are difficult to completely eliminate and the emptiness that eliminates the characteristics. Son of good family, characteristics

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་
སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་དང་པོའི་ལན་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་དཀའ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པས་སོ། །མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དག་ལ་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འོག་ནས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་ཁོ་ན་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུས་ནས་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་གཉིས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ་མཚན་མ་བརྒྱད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བརྟག་པའོ། །ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རྣམ་པར་སེལ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅུར་དབྱེ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་སྨོས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །དོན་ནི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ

【汉语翻译】
有十种相。从“以空性遣除诸相”这句话开始，是第二种如来正确回答的部分。它又可以分为三种：一是列举数字后简要回答，二是考察，三是如来广为分别解说，这是第一种。其中“相有十种”是回答第一个问题的部分。像这样，难以完全遣除的相，简而言之有十种。这十种相，也要通过修习空性来遣除。不像修习事物的不净等那样。修习空性并不能遣除完全清净等相，但为了更好地区分，所以说难以遣除。下面结合经文所说，如果有十六种相，为什么只说了十种相呢？回答说：就真实的意义而言，虽然有十六种可以区分的相，但为了分别正确认识的意义，有十种相。所以简要地显示了十种相。“以空性遣除”是回答第二个问题的部分，意思是说以十七种空性来遣除。在《解深密经》中，有十八种空性，因为第八种相有五种空性。什么是十种呢？“十个是什么”是第二种考察。为了分别正确认识法与义，凡是有各种词语和文字等，都是第三种如来广为分别解说的内容。这也是通过空性来遣除十种相，仅通过显示遣除十种相，就分为十种，这是第一种。第一种又分为两种：一是说明要完全遣除的相，二是显示完全遣除的空性，这是第一种。其中“法与义”中，法是教法，义是境的意义。因为法性就是意义，所以这是事业的完全执取。

【英语翻译】
There are ten aspects. Starting from the phrase "Dispelling the aspects through emptiness," this is the second part where the Tathagata gives a correct answer. It can be divided into three parts: first, briefly answering by enumerating numbers; second, examination; and third, the Tathagata extensively explaining, which is the first. Among them, "There are ten aspects" is the part that answers the first question. Like this, the aspects that are difficult to completely eliminate are, in short, ten in number. These ten aspects can also be eliminated by meditating on emptiness. It is not like meditating on the impurity of things, etc. Although meditating on emptiness does not eliminate aspects such as complete purity, it is said to be difficult to eliminate in order to better distinguish them. Combining with what is said in the sutra below, if there are sixteen aspects, why are only ten aspects mentioned? The answer is: In terms of the true meaning, although there are sixteen distinguishable aspects, there are ten aspects for the purpose of separately and correctly understanding the meaning. Therefore, ten aspects are shown in brief. "Dispelling through emptiness" is the part that answers the second question, meaning that it is dispelled by seventeen kinds of emptiness. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, there are eighteen kinds of emptiness, because the eighth aspect has five kinds of emptiness. What are the ten? "What are the ten" is the second examination. In order to separately and correctly understand the Dharma and meaning, whatever has various words and letters, etc., is the third part where the Tathagata extensively explains. This is also divided into ten aspects by showing the elimination of the ten aspects through emptiness, and this is the first. The first is also divided into two: first, explaining the aspects to be completely eliminated; and second, showing the emptiness that completely eliminates, which is the first. Among them, in "Dharma and meaning," Dharma is the teaching, and meaning is the meaning of the object. Because the nature of Dharma is meaning, this is the complete grasping of the activity.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་
ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱང་སྤྱིར་ཚིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིག་འབྲུ་ནི་གནས་ཡིན་ལ་དོན་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚིག་འབྲུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོ་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས། བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
的种种解释。所谓词句和文字，一般是指名称和文字的集合，因此在《瑜伽师地论》中，经部的纲要归纳起来有两种，即词句和意义。其中，词句是处所，而意义则被认为是位于其中。那么，什么是词句呢？例如，经中说：‘名称的集合、语句的集合以及文字的集合’，因此，词句显然是指名称、语句和文字。这就是说，例如，菩萨们最初修习瑜伽时，为了分别正确地理解十二部经的意义，会显现各种词句和文字的相。’这将成为一种教导。所谓‘以一切法皆空性而如实遣除’，是指第二种完全遣除的空性之教导。这些空性的解释各不相同，在《圣般若波罗蜜多经》第一品中，阐述了二十种空性的意义。因此，在该经中还说：‘此外，善现，菩萨摩诃萨的摩诃衍的特征如下：内空性、外空性、内外空性、空性空性、大空性、胜义空性、有为空性、无为空性、超越边际空性、无始无终空性、无舍空性、无变异空性、自性空性、自相共相空性、一切法空性、不可得空性、无事物空性、自性空性、无事物自性空性，这些都是菩萨摩诃萨的摩诃衍的特征。’善现向薄伽梵请教说：‘薄伽梵，何为内空性？’薄伽梵

【英语翻译】
are the explanations. The terms "words and letters" generally refer to the collection of names and letters, therefore, in the Treatise on the Stages of Yoga Practice, the essence of the Sutra section is summarized into two aspects: words and meanings. Among them, words are the place, and meanings are to be understood as residing within them. So, what are words? For example, it is stated: 'The collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters,' therefore, words are clearly referred to as names, sentences, and letters. That is to say, for example, when Bodhisattvas initially practice yoga, in order to correctly understand the meaning of the twelve divisions of scripture separately, various characteristics of words and letters will appear.' This will become a teaching. The statement 'to truly eliminate all phenomena with emptiness' refers to the teaching of the second kind of emptiness that completely eliminates. The explanations of these emptinesses differ from each other. In the first section of the Holy Perfection of Wisdom Sutra, the meaning of twenty kinds of emptiness is explained. Therefore, in the same Sutra, it is also said: 'Furthermore, Subhuti, the characteristics of the Mahayana of Bodhisattva Mahasattvas are as follows: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness without alteration, emptiness of self-nature, emptiness of self-characteristic and general characteristic, emptiness of all dharmas, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity, emptiness of essence, emptiness of non-entity essence, these are the characteristics of the Mahayana of Bodhisattva Mahasattvas.' Subhuti asked the Bhagavan: 'Bhagavan, what is inner emptiness?' The Bhagavan

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་
འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནང་ནི་ནང་གི་ཆོས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ཉིད་དེ་དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ་དོན་དམ་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་ཤིང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་མཐའ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོར་ཞིང་བསལ་བ་དག་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོར་ཞིང་
བས

【汉语翻译】
已逝者（佛陀）开示说： 善现，内是内部的法，内部的六处，即是那些，对此，眼由眼空。那是什么缘故呢？因为不是常，也不是坏，自性就是那样。耳等也是同样。外是外部的法，外部的六处，如前面一样理解。所谓内外，就是内外的法，十二处，对此，内部的六处由外部的六处空。那是什么缘故呢？因为不是常，也不是坏，自性就是那样。空性空性是什么呢？比如，一切法空性是什么，此空性由空性空。那是什么缘故呢？因为不是常，也不是坏，自性就是那样。世尊开示说： 大空性是这样，十方空性是什么。世尊开示说： 胜义空性是这样，涅槃本身，此胜义由胜义空性空。世尊开示说： 善现，有为空性是这样，三界是什么。对此，欲界由欲界空，色界和无色界也是同样。世尊开示说： 无为空性是这样，无生和，无住和，无变和，无灭是什么。此无为由无为空。超越边际空性是这样，空性等无有边际所缘是什么。世尊开示说： 无始无终空性是这样，不缘始和终，不行和不来的边际不缘是什么。世尊开示说： 无舍空性是这样，舍弃和去除等所缘是什么。世尊开示说： 无转变空性是这样，舍弃和

【英语翻译】
The departed one (Buddha) said: Subhuti, the inner is the inner dharma, the six inner sense bases, which are those themselves, in that, the eye is empty of the eye. What is the reason for that? Because it is neither permanent nor perishable, its nature is such. The ear and so on are also the same. The outer is the outer dharma, the six outer sense bases, understand as before. What is called inner and outer are the inner and outer dharmas, the twelve sense bases, in that, the six inner sense bases are empty of the six outer sense bases. What is the reason for that? Because it is neither permanent nor perishable, its nature is such. What is emptiness, emptiness? For example, whatever is the emptiness of all dharmas, this emptiness is empty of emptiness. What is the reason for that? Because it is neither permanent nor perishable, its nature is such. The Blessed One said: Great emptiness is like this, whatever is the emptiness of the ten directions. The Blessed One said: Ultimate emptiness is like this, nirvana itself, this ultimate is empty of ultimate emptiness. The Blessed One said: Subhuti, conditioned emptiness is like this, whatever are the three realms. In that, the desire realm is empty of the desire realm, the form and formless realms are also the same. The Blessed One said: Unconditioned emptiness is like this, whatever is no birth, no abiding, no change, and no cessation. This unconditioned is empty of the unconditioned. Transcending the limits emptiness is like this, whatever is the absence of an object of focus at the limit of emptinesses. The Blessed One said: Beginningless and endless emptiness is like this, whatever is not focusing on beginning and end, and not focusing on the limit of going and coming. The Blessed One said: Non-abandoning emptiness is like this, whatever is the object of focus of abandoning and removing etc. The Blessed One said: Non-transforming emptiness is like this, abandoning and

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་དག་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་འདུས་བྱེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པས་འདས་པ་ལ་དུས་གཉིས་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་དུས་གཉིས་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ད་ལྟར་ལ་དུས་གཉིས་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་

【汉语翻译】
由于没有遮蔽而无需完全舍弃的对境是什么呢？世尊开示说：自性空性是这样的，一切法就自性而言，无论是缘起法的自性，还是非缘起法的自性，凡不是这三乘所造作，也不是其他所造作的，就是它。世尊开示说：自相是这样的，一切法的自相，变化且有障碍的是色的自相。感受是受的自相。取相是想的自相。发起是行的自相。了别是识的自相等等，如同缘起的自相，或非缘起的自相是什么。世尊开示说：共相是这样的，一切法的共相，例如痛苦是具有烦恼法的共相。无常是具有烦恼法的共相。无我是所有法的共相等等，像这样无数的共相是什么。世尊开示说：一切法是这样的，五蕴、十二处、十八界，即有色和无色，可见和不可见，有障碍和无障碍，有烦恼和无烦恼，缘起和非缘起是什么。世尊开示说：不可得是这样，一切法不可得，例如，由于三时不可得，过去没有两个时，所以不可得；未来没有两个时，所以不可得；现在没有两个时，所以不可得。世尊开示说：无实物性的空性是，在此连少许实物都不可得。世尊开示说：本体空性是这样的，法

【英语翻译】
What is the object that does not need to be completely abandoned because there is no obscuration? The Blessed One said: Emptiness of self-nature is like this: all dharmas, in terms of their self-nature, whether it is the self-nature of conditioned dharmas or the self-nature of unconditioned dharmas, whatever is not created by these three vehicles, nor created by others, that is it. The Blessed One said: Own-characteristic is like this: the own-characteristic of all dharmas, changing and with obstruction, is the own-characteristic of form. Feeling is the own-characteristic of sensation. Grasping at signs is the own-characteristic of perception. Activation is the own-characteristic of formation. Discrimination is the own-characteristic of consciousness, and so on, like the own-characteristic of conditioned things, or what is the own-characteristic of unconditioned things. The Blessed One said: General characteristic is like this: the general characteristic of all dharmas, for example, suffering is the general characteristic of dharmas with defilements. Impermanence is the general characteristic of dharmas with defilements. Selflessness is the general characteristic of all dharmas, and so on, like this, what are the countless general characteristics. The Blessed One said: All dharmas are like this: the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements, that is, with form and without form, visible and invisible, with obstruction and without obstruction, with defilements and without defilements, conditioned and unconditioned, whatever it is. The Blessed One said: Unattainability is like this, all dharmas are unattainable, for example, because the three times are unattainable, the past does not have two times, so it is unattainable; the future does not have two times, so it is unattainable; the present does not have two times, so it is unattainable. The Blessed One said: Emptiness of no entity is that in which not even a little entity is attainable. The Blessed One said: Essence emptiness is like this: dharma.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་འདུས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཤེས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན། མཐོང་བས་བྱས་པ་མ་ཡིན། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སྔར་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བསྡུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་ནི་ཡངས་དོག་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལས་དོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དོར་བ་དང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དགུའི་མིང་བཀོད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་
འབྱུང་ངོ༌། །དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
是那些聚集的自性不可得的缘故。世尊开示说：无事物的自性是这样的，对于诸法，能聚集的自性与所聚集的自性都不存在。所谓“无事物”，是指诸法无自性。所谓“自性”，是指两者合起来显示。此外，空性有四种，即有事物、无事物、自性和他性。所谓有事物，是指非造作。所谓自性，是指一切法皆以自性空。此空性非由识所作，非由见所作，亦非由他所作。所谓“他”，是指如来无论出世与否，一切法皆是法住性，乃至真实之边，一切皆是他性故为空性。此外，在《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经》第二品中，宣说了十八空性，与先前所说的二十空性，虽有广略之别，但意义上并无宽窄之分。二十空中，舍弃与不舍弃、不变异，合为一类，称为舍弃与不舍弃空性；自相空性，合为自相与共相，称为一类。在《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经》第三品中，列举了十九种空性的名称，但没有详细解释。其中，前十六种空性与之前所说的相同。后三种空性则有所不同，即所缘空性、有者空性、一无所有空性。

【英语翻译】
That is because the nature of those gatherings is not observable. The Blessed One declared: "The nature of non-things is like this: for all phenomena, the nature that gathers and the nature that is gathered are both non-existent." The term "non-things" refers to the absence of self-nature in all phenomena. The term "nature" refers to the combination of both, which is shown. Furthermore, emptiness has four aspects: things that exist, things that do not exist, self-nature, and other-nature. That which exists refers to the unconditioned. Self-nature refers to the emptiness of all phenomena by their own self-nature. This emptiness is not made by consciousness, not made by sight, nor made by another. The term "other" refers to whether the Tathagata appears in the world or not, all phenomena are the nature of abiding by the Dharma, up to the limit of reality, all are empty because of other-nature. Furthermore, in the second chapter of the Sutra of the Perfection of Wisdom of the Noble One, eighteen emptinesses are taught. Although there are differences in elaboration and condensation compared to the twenty emptinesses previously taught, there is no difference in meaning. Among the twenty emptinesses, abandoning and not abandoning, and non-transformation are combined into one, called the emptiness of abandoning and not abandoning; the emptiness of self-nature is combined into self-nature and common nature, called one category. In the third chapter of the Sutra of the Perfection of Wisdom of the Noble One, the names of nineteen emptinesses are listed, but there is no detailed explanation. Among them, the first sixteen emptinesses are the same as those previously taught. The latter three emptinesses are different, namely, the emptiness of object, the emptiness of possessor, and the emptiness of one lacking the other.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མཚན་ཉིད་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཚང་བས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་བམ་པོ་བཞི་བརྒྱ་གསུམ་པ་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །ལེའུ་ཆེན་པོ་མདོ་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་འཇིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་མ་བསྒོམས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐའ་གཉིས་པོ་རྟག་པའམ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འགག་པའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཁང་པ་གཅིག་ནས་བྱུང་སྟེ། ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། མ་འོངས་བའི་དུས་ནས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཇུག་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནས་འདས་པའི་དུས་སུ་འཇུག་ན་ནི་ད་ལྟར་འགག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་པར་
བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཆད་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱང་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
所谓“性”这个词，是“体性”的合称，并且具备了无舍弃性空、无所缘性空、自性性空。因此，名称上有差别，但无转变性空，也就是无舍弃性空。体性的分别解释与宣说二十空性时的解释相同。圣《般若波罗蜜多》第二品，四百卷中说，有七种空性，即五蕴、十二处、十八界、四谛、十二缘起支、有为法和无为法等一切法，仅仅是名称的安立，没有分别解释。大品经中，宣说了十八空性和四空性。圣《般若波罗蜜多》的注释中也宣说了十八空性和四空性。此外，在《如实性》中，十八空性，如内空性等的结尾，都说因为一切法既不是常，也不是断。这是什么意思呢？回答说：如果有人没有修习这个空性，必定会堕入常断二边。为什么呢？如果诸法真实存在，那么就没有止息的意义，就会堕入常边。例如，某人从一个房间出来，进入另一个房间，不能说眼睛看不见，诸法也是如此，从未来时进入现在时，从现在时进入过去时，如果现在不灭，那么瑜伽士们就会把存在视为过患，从而以空性来执着存在。如果心把空性视为殊胜，而对空性产生执着，那么就会堕入断边。因此，瑜伽士们虽然以空性来破除存在，但空性

【英语翻译】
The term "nature" is a collective term for "essence," and it possesses the qualities of non-abandonment emptiness, non-object emptiness, and self-nature emptiness. Therefore, although there are differences in names, the emptiness that does not change, which is the emptiness of non-abandonment. The detailed explanation of the essence is the same as the explanation when explaining the twenty emptinesses. In the second chapter of the Holy Perfection of Wisdom, in the four hundred fascicles, it is said that there are seven types of emptiness, namely the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen realms, the four truths, the twelve links of dependent origination, conditioned and unconditioned phenomena, and all other phenomena, which are merely the establishment of names, without any detailed explanation. In the Great Chapter Sutra, eighteen emptinesses and four emptinesses are taught. In the commentary on the Holy Perfection of Wisdom, eighteen emptinesses and four emptinesses are also taught. Furthermore, in the Suchness, the eighteen emptinesses, such as inner emptiness, etc., all say at the end that because all phenomena are neither permanent nor annihilated. What does this mean? It is said that if someone does not cultivate this emptiness, they will inevitably fall into the two extremes of permanence or annihilation. Why is that? If phenomena truly exist, then there is no meaning of cessation, and they will fall into permanence. For example, someone comes out of one room and enters another room, and it cannot be said that the eyes do not see it. Phenomena are also the same, entering from the future into the present, and entering from the present into the past. If they do not cease in the present, then yogis will see existence as a fault, and thus cling to existence through emptiness. If the mind sees emptiness as supreme and becomes attached to emptiness, then it will fall into annihilation. Therefore, although yogis destroy existence through emptiness, emptiness

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་པས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་བཟླ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་མཇུག་ཏུ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་གང་ཟག་སྨྱོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་ནང་ནས་ནོར་བུ་དེ་ཟན་ལེན་པར་བྱེད་པའི་མིག་གིས་བཟང་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཡང་རིན་ཐང་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཆེད་འགའ་ནི་སྔར་བསྡུས་ནས་ཕྱིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །ཆེད་འགའ་ནི་སྔར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཕྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཕྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གཟུང་སླ་བ་དང་འཁོར་འདུས་པར་ཕྱིས་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་དག་གི་ཆེད་དུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་དོན་གཅེས་པ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་ལ། ཕྱིས་ནི་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ལང་
ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཞི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་སྟོང

【汉语翻译】
您也不执着于显现，因此舍弃二边而进入中道。十八空性也是因为大悲心而为了调伏众生所说，因此十八空性的结尾说“不是常，不是断灭”，这被称为大乘。与此相反的，就是喜欢戏论的疯子，从佛法中什么也得不到。那就像有些人从珍宝堆中，用贪婪的眼睛看到宝物，却一无所获一样。如果十八空性已经涵盖了一切空性，为什么还要说四空性呢？回答说：虽然十八空性已经涵盖了一切空性，但佛陀的教导方式有两种：有时先简略后广说，有时先广说后简略。为了详细解释意义，所以先广说后简略。为了容易理解，以及为了聚集眷属，为了后来出现的众生，所以简略地说出重要的意义，或者用偈颂来表达。因此，世尊在这里先广说了十八空性，后来又归纳为四空性，就像在广大的经典中所说的那样。《圣大涅槃经》中说有十一种空性。《圣大集经》中说有十八种空性。《大品经》中说有十八空性和四空性。《论释》和《中边分别论》中说有十六种空性。《圣楞伽经》和《圣般若波罗蜜多释论》中说有六种空性。《瑜伽师地论》中说有四种空性，经和论中空

【英语翻译】
Since you do not cling to appearances, you abandon the two extremes and enter the Middle Way. The eighteen emptinesses were also spoken out of great compassion to subdue sentient beings. Therefore, at the end of the eighteen emptinesses, it is said, "It is not permanent, it is not annihilation," and this is called the Great Vehicle. Whatever is contrary to this is called a madman who delights in elaboration, and he gains nothing from the Buddha's teachings. It is like some people who see jewels in a pile of precious stones with greedy eyes, but gain nothing. If the eighteen emptinesses have already encompassed all emptinesses, why are the four emptinesses spoken of? It is said: Although the eighteen emptinesses have encompassed all emptinesses, there are two ways in which the Buddhas teach: sometimes they first summarize and then explain extensively, and sometimes they first explain extensively and then summarize. In order to explain the meaning in detail, they first explain extensively and then summarize. In order to be easily understood, and in order to gather retinues, for the sake of sentient beings who come later, they briefly state the important meaning, or express it in verses. Therefore, here the Blessed One first extensively taught the eighteen emptinesses, and later summarized them into four emptinesses, as it is said in the extensive scriptures. In the Sutra of the Great Nirvana, it says that there are eleven emptinesses. In the Sutra of the Great Collection, it teaches eighteen emptinesses. In the Great Chapter Sutra, it teaches eighteen emptinesses and four emptinesses. In the Commentary and the Distinguishing the Middle from the Extremes, it teaches sixteen emptinesses. In the Holy Lankavatara Sutra and the Holy Prajnaparamita Commentary, it is said that there are six kinds of emptiness. In the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it says that there are four emptinesses, emptiness in the sutras and treatises.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་དག་བརྗོད་ནས། ད་ནི་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བདུན་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལས་དོར་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་མ་ཚང་ངོ༌། ཉི་ཤུ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་བདུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཚང་ངོ༌། །འདི་ནི་དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་
ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ལས་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བདུན་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བསྡུས་ན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྤྲོས་ན་ནི་བྱ་བ་དག་མང་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། 

【汉语翻译】
十八空性，十六空性，十四空性，以及二种空性，这些也应当像详细的定义解释中所说的那样去理解。在那些被断灭论所阐述的说法之后，现在将解释经文的意义。这部经中阐述了十七种空性，二十种空性中舍弃了两种，即自性空性。二十种空性中，自相空性和共相空性这两种，被归纳为一种定义空性，因此变成了十七种。十八种空性中，缺少了自性空性。这首先是诸法皆空性，如《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经》中所说：“诸法皆空性是这样的，即五蕴、十八界、十二处，包括有色、无色、可见、不可见、有对、无对、有漏、无漏、有为、无为的一切法。”《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经释》中说：“所谓诸法皆空性，诸法即五蕴、十二处、十八界等。”详细内容如经中所述。论典中阐述了十八种空性，而《辨中边论》中说“诸法”是指如来十力、四无畏等，这里说“诸法”是指佛陀的一切清净之法。经中为了涵盖所有能被表达的教义，因此依赖词句和文字，极力阐述诸法皆空性。为什么这部经中阐述了十种相和十七种空性呢？回答说：如《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经释》中所说：“如果过于简略则不能完全表达，如果过于繁琐则会增加许多不必要的事务，因此只阐述十八种。”就像这样。

【英语翻译】
The eighteen emptinesses, the sixteen emptinesses, the fourteen emptinesses, and the two kinds of emptinesses, these should also be understood as they appear in the detailed definitions. After mentioning the explanations from those that are taught as annihilation, now the meaning of the words of the sutra will be explained. In this sutra, seventeen emptinesses are taught, from the twenty emptinesses, two are omitted, namely the emptiness of inherent nature. From the twenty, the emptiness of self-characteristic and the emptiness of general characteristic, these two are condensed into one emptiness of characteristic, therefore it becomes seventeen. From the eighteen emptinesses, the emptiness of inherent nature is missing. This is first of all that all phenomena are emptiness, as it says in the Arya Prajnaparamita Sutra: 'All phenomena are emptiness, like this, namely the five skandhas, the eighteen dhatus, the twelve ayatanas, including form, formless, visible, invisible, with obstruction, without obstruction, with defilements, without defilements, conditioned, unconditioned, whatever all phenomena are.' In the Arya Prajnaparamita Sutra Commentary, it says: 'So-called all phenomena are emptiness, all phenomena are the five skandhas, the twelve ayatanas, the eighteen dhatus, and so on.' The details are as explained in that very text. The treatises explain the eighteen emptinesses, and in the Madhyantavibhaga, 'all phenomena' refers to the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, and so on, here 'all phenomena' refers to all the completely pure dharmas of the Buddha. In the sutra, in order to gather all the teachings that are to be expressed, therefore relying on words and letters, the emptiness of all phenomena is greatly taught. Why are the ten signs and the seventeen emptinesses taught in this sutra? It is said: As it says in the Arya Prajnaparamita Sutra Commentary: 'If it is too brief, it will not be fully expressed, if it is too elaborate, it will increase many unnecessary affairs, therefore only eighteen are taught.' Like this.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་གཉིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འདིར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལས་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་པས་གནས་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྲུང་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་མ་སྟེ། དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་མ་རེ་རེ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ནི། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
此亦如是。为了个别正确了知安住之如是性的意义，所谓具有生、灭、住、异之自体相续随行之相，是为显示二相。此亦以显示相与显示空性而显示，此乃最初之显示相。此处所说之“安住之如是性”乃四圣谛中之苦谛。如是性七种中，是为先前所说之安住之如是性。因以业及烦恼等作分别之故。又，于四谛之各别安住中，苦谛为最初，故得安住之名，因守护自性且不令变异之故，称之为如是性。因此，苦谛具有生等之相续随行之相，故称之为如是性。又，此有二种相，初为生等四相。二为三时之相续随行之相，因此，以二种空性个别遣除一一之相。即以自性空性与无始无终空性而如实遣除，所谓此乃显示第二能对治之空性。此亦有二种，即自性空性与无始无终空性。于圣者般若波罗蜜多经中，此自性空性分为二种空性而显示，即自之自性空性与总的自性空性。因此，于彼经中，自之自性空性如下：
一切法之自性，如何转变且具有障碍，乃色之自性。感受乃受之自性等。彼之总的自性如下：一切法之总的自性，如何是痛苦，乃有漏法之总的自性等，如是说。

【英语翻译】
This is also similar to that. In order to individually and correctly know the meaning of the Suchness of abiding, what is called having the characteristic of following the continuum of arising, ceasing, abiding, and changing, is the showing of two characteristics. This is also shown by showing the characteristic and showing emptiness, and this is the showing of the first characteristic. What is said here as "Suchness of abiding" is the truth of suffering among the Four Noble Truths. Among the seven types of Suchness, it is called the Suchness of abiding that was previously shown. It is because of the differentiation made by actions and afflictions, etc. Also, among the individual abidings of the four truths, the truth of suffering is the first, so it obtains the name of abiding, because it protects its own nature and does not allow it to change, it is called Suchness. Therefore, the truth of suffering has the characteristic of following the continuum of arising, etc., so it is called Suchness. Also, this has two types of characteristics, the first is the four characteristics of arising, etc. The second is the characteristic of following the continuum of the three times, therefore, the two types of emptiness individually eliminate each characteristic. That is, it is truly eliminated by the emptiness of self-nature and the emptiness of beginninglessness and endlessness, so-called this is the showing of the second antidote emptiness. This also has two types, namely the emptiness of self-nature and the emptiness of beginninglessness and endlessness. In the Sutra of the Noble Perfection of Wisdom, this emptiness of self-nature is divided into two types of emptiness and shown, namely the emptiness of one's own self-nature and the emptiness of the general self-nature. Therefore, in that very Sutra, the emptiness of one's own self-nature is as follows:
The self-nature of all phenomena, how it changes and has obstacles, is the self-nature of form. Feeling is the self-nature of sensation, etc. The general self-nature of that is as follows: the general self-nature of all phenomena, how it is suffering, is the general self-nature of contaminated phenomena, etc., it is said.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་གསུམ་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་མིང་ནི་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ལ། དོན་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། འཁོར་བ་ནི་ཡུན་རིང་བས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་དང་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཛིན་པའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་
གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་མཚན་མའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཛིན་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་བར་རིག་པའི་དབང་གིས་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་མ་ནི་བདག་གོ་སྙམ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
是的。对于这无始无终的空性，则有称为超越边际的空性。因此，经中说：超越边际的空性是不缘三边。圣《般若波罗蜜多释》中，所说的自性空，名称与此经所说相同，意义与圣《般若波罗蜜多》所说相同，如广说中所示。从无始无终的空性中，则有称为无始无终的空性。因此，释论中说：无始无终的空性，对于世间和有情之法，以无始故，称为无始空性。如广说中所示。若与此经合起来，则与彼经所说不合，为遣除四相之故，称为自性空性。为遣除趣入轮回之故，称为无始无终空性。论著《中边分别论》中说：轮回是长久的，故无始无终之边际。论著《十八空性论》中说：也称为无始无终空性和无始空性。如广说中所示。为了如实了知执着的意义，以观视坏聚见之相，以及有我是这样的我慢之相等等，则显示第三种相。这也是以显示相和显示空性来显示的，这是显示相。又有两种，即观视坏聚见之相和我慢之相。以上所说的五种执着之根，以及以如实了知心和心所之力的作用，则会产生两种相，即观视坏聚见之相，例如以我见之根本等取受诸法，以及我慢之相，例如以我是这样的心等，认为胜于其他之故。

【英语翻译】
Yes. For this emptiness without beginning and end, there is what is called the emptiness that transcends limits. Therefore, the sutra itself says: The emptiness that transcends limits is the non-apprehension of the three limits. In the commentary on the noble Perfection of Wisdom, the emptiness of characteristics is also taught, and the name is the same as that mentioned in this sutra, and the meaning is the same as that mentioned in the noble Perfection of Wisdom, as shown in the extensive explanation. From the emptiness without beginning and end, there is what is called the emptiness without beginning and end. Therefore, the commentary itself says: The emptiness without beginning and end is called the emptiness without beginning because there is no beginning to any of the phenomena of the world and sentient beings. As shown in the extensive explanation. If combined with this sutra, it does not agree with what is taught in that sutra. It is called the emptiness of characteristics in order to eliminate the four characteristics. It is called the emptiness without beginning and end in order to eliminate entering into samsara. The treatise Distinguishing the Middle and the Extremes says: Samsara is long, so there is no beginning or end. The treatise Teaching the Eighteen Emptinesses says: It is also called the emptiness without beginning and end and the emptiness without beginning. As shown in the extensive explanation. In order to fully understand the meaning of grasping, the third characteristic is shown by the characteristic of viewing the aggregates of destruction, and the characteristic of pride in thinking 'I am', etc. This is also shown by showing the characteristic and showing emptiness. This is showing the characteristic. There are also two types, namely, the characteristic of viewing the aggregates of destruction and the characteristic of thinking 'I am'. The five powers of grasping mentioned above, and the power of individually and correctly knowing the mind and mental factors, will cause the two characteristics to arise, namely, the characteristic of viewing the aggregates of destruction, such as taking phenomena with the root of the view of self, and the characteristic of pride, such as thinking 'I am' with the mind, etc., thinking that it is superior to others.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མཐར་མི་དམིགས་པས་ན། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་མདོ་ཉིད་དང་སྦྱར་ན་དབང་པོ་དྲུག་པོ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེས་པར་གྱུར་པས་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་པར་བྱེད་ལ། བདག་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ་བདག་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན་ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤྱིར་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཟུང་བའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་བཞི་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་
མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ག

【汉语翻译】
罗。那是内空性，以及以不可得空性而如实遣除，名为第二遣除一切的空性。那也有两种，即，内空性，以及不可得空性。《圣妙吉祥真实名经》中说：其中内空性，就是内部的六处空性。不可得空性，因为三时不可得，所以叫做不可得。圣般若波罗蜜多释中说：内空性是这样，内部的六处，因为无我与我所，眼等是无有的法。不可得的法是，一切以及，因和缘最终不可得，所以叫做不可得空性。这里如果与经本身结合，那么六根各自以如实了知，而对自己的身体贪执和现前，因此那以修持内空性而如实遣除，因为执着有我，所以会生起我是这样的我慢，那以修持不可得空性而如实遣除，如果我也不可得，我慢怎么会生起呢？这样来显示。或者以两种空性而普遍遣除两种相。为了如实了知所取的意义，以观待受用的相，名为等等，显示第四相。这又以显示相和显示空性来显示，这是显示相。上面所说的六处等，对于所取的意义观待受用而贪执的相。那是以外空性而如实遣除，名为第二遣除一切的空性，是显示空性。《圣妙吉祥真实名经》中说：外空性是这样，就是外部的六处。圣般若波罗蜜多释中说：外空性是这样，外部的

【英语翻译】
Ro. That is inner emptiness, and by truly eliminating with the emptiness of unobtainability, it is called the emptiness of the second elimination of everything. That also has two aspects, namely, inner emptiness, and the emptiness of unobtainability. In the Sutra of the Noble Wisdom, it is said: Among them, inner emptiness is the emptiness of the six internal sense bases. The emptiness of unobtainability is called unobtainability because it is unobtainable in the three times. In the commentary on the Noble Wisdom, it is said: Inner emptiness is like this, the six internal sense bases, because of the absence of self and what belongs to self, the eyes and so on are non-existent dharmas. Unobtainable dharmas are all, and the causes and conditions are ultimately unobtainable, so it is called the emptiness of unobtainability. Here, if combined with the sutra itself, then the six faculties each truly know, and are attached to and manifest in their own bodies, therefore, that is truly eliminated by meditating on inner emptiness, because of clinging to the existence of self, arrogance of "I am" will arise, that is truly eliminated by meditating on the emptiness of unobtainability, if even the self is unobtainable, how will arrogance arise? This is how it is shown. Or, the two kinds of emptiness generally eliminate the two kinds of signs. In order to truly know the meaning of what is to be grasped, by looking at the sign of enjoyment, called etc., it shows the fourth sign. This is also shown by showing the sign and showing the emptiness, this is showing the sign. The six sense bases etc. mentioned above, the sign of looking at enjoyment and clinging to the meaning of what is to be grasped. That is truly eliminated by outer emptiness, called the emptiness of the second elimination of everything, it is showing emptiness. In the Sutra of the Noble Wisdom, it is said: Outer emptiness is like this, it is the six external sense bases. In the commentary on the Noble Wisdom, it is said: Outer emptiness is like this, the external

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྐྱེ་མཆད་དྲུག་པོ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་དྲུག་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་འདི་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་བདེན་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་ལྔ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། ཡོ་བྱད་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ནི་ནང་གི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ལ། ཡོ་བྱད་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་ན་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཕྱི་རོལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་ནི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ།
འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་ཆོས་མེ་དང་གང་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རྟོག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་འདྲ་བས་མི་སྟོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ཆུའི་

【汉语翻译】
据说，六处内处没有我和我所，六法没有。此经也与之相符，显示以空性来遣除。为了完全受用，对于男女的恭敬和具备资具，为了各自正确地了知，内在的安乐之相和外在的痛苦之相是什么等等，以此显示第五个相。这也是以显示相和显示空性来显示的，这是显示相。如此，为了完全受用，对于男女的恭敬和资具进行受用，因为男女属于有情众生之列，所以生起内在安乐的感受，而资具不是有情众生，所以生起外在痛苦的感受。或者说是内在的六处。外在是外在的六处，对于内在的六处生起安乐的感受，而对于外在的六处生起痛苦的感受。那是内外空性和自性空性真实地遣除，这第二个是显示完全遣除的空性。那也有两种，即内外空性和自性空性。《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经》中说，内外六处是内外空性。一切法自性是有为的自性，或者无为的自性，那些是三乘，以及其他任何所作的都不是，那就是自性空性。《圣妙吉祥智慧波罗蜜多经释》中说，内外空性是说，内外六处没有我和我所，是外境法火和什么。自性空性是说，诸法于分别念为空性，仅仅是假立，因为相续不断绝，所以好像存在而不空。比如水的

【英语翻译】
It is said that the six internal sources have no self or what belongs to self, and the six dharmas are absent. This sutra also agrees with that, showing that emptiness is used to dispel. In order to fully enjoy, for the sake of respect for men and women and possessing resources, in order to correctly understand each, the sign of inner happiness and the sign of outer suffering, etc., this shows the fifth sign. This is also shown by showing the sign and showing emptiness, this is showing the sign. Thus, in order to fully enjoy, for the sake of enjoying the respect and resources of men and women, because men and women belong to the category of sentient beings, the feeling of inner happiness arises, while resources are not sentient beings, so the feeling of outer suffering arises. Or it is the six internal sources. The external is the six external sources, for the six internal sources, the feeling of happiness arises, while for the six external sources, the feeling of suffering arises. That is the true dispelling of inner and outer emptiness and self-nature emptiness, this second is showing the emptiness that completely dispels. There are also two kinds, namely inner and outer emptiness and self-nature emptiness. In the "Holy and Auspicious Wisdom Paramita Sutra", it says that the six inner and outer sources are inner and outer emptiness. The nature of all dharmas is the nature of conditioned, or the nature of unconditioned, those are the three vehicles, and whatever else is not done, that is self-nature emptiness. In the "Holy and Auspicious Wisdom Paramita Sutra Commentary", it says that inner and outer emptiness means that the six inner and outer sources have no self or what belongs to self, it is the external dharma fire and what. Self-nature emptiness means that all dharmas are empty of conceptualization, it is merely a designation, because the continuum is not interrupted, so it seems to exist and is not empty. For example, water

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་བ་ཡིན་ཡང༌། མེའི་དབང་གིས་ཚ་བར་འགྱུར་བ་ན་མེ་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ན་ཆུ་སླར་གྲང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ནི་སྟོང་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཅི་ལྟར་ཆུའི་རང་བཞིན་རྟག་པར་བསིལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་མང་པོ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་པ་འདྲ་བར་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་མེ་ཐོབ་པས་ཚ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་མང་པོ་གལ་ཏེ་འགྲིབས་པར་གྱུར་ཏམ། གལ་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོད་པར་འདྲ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེ་ཞི་ནས་སླར་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞིག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་དེ་ལ་ཚ་བ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཆུའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། འདིར་ནི་མདོ་འདི་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནང་གི་བདེ་བའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་གཉི་ག་སྤྱིར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་གཉིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནང་གི་བེད་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་
ནང་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནང་གི་བདེ་བའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི

【汉语翻译】
雖然本性本質是清涼的，但因火的作用而變熱，火熄滅後，經過長時間，水又會變冷，諸法的本質也是如此。未產生時是空性，沒有對象，就像水的本性總是清涼一樣。諸法因眾多因緣聚合而顯得好像存在，就像水得到火而顯現出熱性一樣。如果眾多因緣減少或消失，那麼好像存在的法也像火熄滅後又恢復清涼一樣。此外，在那部釋論中說：事物的空性是破壞諸法的實體，就像水本身沒有熱性，但水的特性並非不存在一樣。超越邊界的空性，從沒有特性開始，到因和緣而使法的特性也不存在為止，這樣進行破壞。這裡對這部經的解釋也各不相同。有些人說，內空性是消除內在安樂的相狀，外內空性是消除痛苦的相狀，自性空性是普遍消除兩種相狀。有些人說，外內空性是消除痛苦的相狀，自性空性是消除兩種相狀。有些人說，外內空性是消除內在的受用相狀，因為屬於有情眾生之列，所以稱為內。因為從自身之外而存在，所以稱為外。自性空性是消除痛苦的相狀。有些人說，外內空性是消除內在安樂的相狀，就像男人和女人等具有十二處，因此外內空性會消除它。自性空性是消除痛苦的相狀。如果問：為什麼沒有說明外在痛苦的相狀會被空性消除呢？回答說：真實的

【英语翻译】
Although the essential nature is cool, it becomes hot due to the influence of fire. When the fire is extinguished, after a long time, the water becomes cold again. The essential nature of all phenomena is also like that. When unproduced, it is emptiness, without an object, just as the nature of water is always cool. Phenomena appear to exist because of the assembly of many causes and conditions, just as water obtains fire and the nature of heat manifestly arises. If many causes and conditions diminish or disappear, then the phenomena that appear to exist also become cool again like fire being extinguished. Furthermore, in that commentary, it says: The emptiness of things is the destruction of the substance of all phenomena, just as water itself does not have heat, but the characteristic of water is not non-existent. The emptiness that transcends limits, from the absence of characteristics, to the point where the characteristics of phenomena also do not exist due to causes and conditions, thus it destroys. Here, the explanations of this sutra also differ. Some say that inner emptiness eliminates the characteristic of inner happiness, outer-inner emptiness eliminates the characteristic of suffering, and self-nature emptiness generally eliminates both characteristics. Some say that outer-inner emptiness eliminates the characteristic of suffering, and self-nature emptiness eliminates both characteristics. Some say that outer-inner emptiness eliminates the characteristic of inner enjoyment, because it belongs to the category of sentient beings, it is called inner. Because it exists outside of oneself, it is called outer. Self-nature emptiness eliminates the characteristic of suffering. Some say that outer-inner emptiness eliminates the characteristic of inner happiness, just as men and women, etc., possess the twelve sources, therefore outer-inner emptiness eliminates it. Self-nature emptiness eliminates the characteristic of suffering. If asked: Why is it not explained that the characteristic of external suffering is eliminated by emptiness? The answer is: The true

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གནས་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་དྲུག་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་སྟེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤར་ཕྱོགས་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་
འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས་གདོད་འཇིག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཞིབ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་བདུན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། འདི་ལྟར་གོང་དུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་བ

【汉语翻译】
实际上，外空性可以遣除，但因为之前已经说过，所以没有再指明。为了分别正确地了解其他处所的意义，通过“凡是具有无量相者”等，显示了第六个相。这也要通过显示相和显示空性来指示，这是相的显示。像这样，为了安置先前所显示的器世界，凡是三千等相不存在而存在者。所谓“那是通过大空性而如实遣除”，这是第二个作为对治的空性之显示。《圣大涅槃经》中说：“般若波罗蜜多被称为大空性。”《圣般若波罗蜜多经》中说：“大空性是这样的，即十方空性。”《圣般若波罗蜜多经释》中也大多与《圣般若波罗蜜多经》中所说的一致，其中的差别是完整地显示了六种意义的大空性的名称。因此，在那部释论中问道：为什么称十方空性为大空性？回答说：因为东方没有边际，并且存在于一切处所，遍及一切色，恒常存在，利益世间，不使众生迷惑，所以称为大。因为这样的大能够毁灭，所以称为大空性。详细情况如彼论所示。这部经中大多显示了与《圣般若波罗蜜多经》中所说一致的内容。为了分别正确地了解无色，通过“凡是具有内部细微解脱之相者”等，显示了第七个相。这也要通过显示相和显示空性来指示，这是相的显示。像这样，先前欲界和色界的器世界的相

【英语翻译】
In reality, external emptiness can eliminate, but because it has been said before, it is not indicated again. In order to separately and correctly understand the meaning of other places, the sixth characteristic is shown through "Whatever has immeasurable characteristics," etc. This is also indicated by showing the characteristic and showing emptiness, this is the display of the characteristic. Like this, in order to place the previously shown container world, whatever does not have the characteristics of the three thousand, etc., but exists. The so-called "That is truly eliminated by the great emptiness," this is the second display of emptiness as an antidote. In the Sutra of Great Nirvana, it is said: "Prajnaparamita is called great emptiness." In the Sutra of Holy Prajnaparamita, it is said: "Great emptiness is like this, that is, the emptiness of the ten directions." The commentary on the Holy Prajnaparamita Sutra is also mostly consistent with what is said in the Holy Prajnaparamita Sutra, the difference is that it completely shows the name of the great emptiness of six kinds of meanings. Therefore, in that commentary, it is asked: Why is the emptiness of the ten directions called great emptiness? The answer is: Because the east has no boundaries, and exists in all places, pervades all forms, exists constantly, benefits the world, and does not confuse sentient beings, it is called great. Because such greatness can destroy, it is called great emptiness. The details are as shown in that treatise. This sutra mostly shows content consistent with what is said in the Holy Prajnaparamita Sutra. In order to separately and correctly understand the formless, the seventh characteristic is shown through "Whatever has the characteristic of internal subtle liberation," etc. This is also indicated by showing the characteristic and showing emptiness, this is the display of the characteristic. Like this, the characteristics of the container world of the desire realm and the form realm previously

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པས། གཟུགས་མེད་པའི་ནང་གི་ཞི་བ་སྟོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་བདག་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་བའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་ཞེས་བཤད་དེ་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་བརྒྱད་པ་
སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་གོང་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་མའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། མཐའ་ལས་འདས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་མཐར་མི་ད

【汉语翻译】
垫子说： 显示无色界中的寂静。瑜伽士禅定于无色界的禅定，为了获得寂静、解脱的涅槃，称为解脱的相。 它是通过有为法的空性来如实遣除的，这被称为第二个作为对治的空性。 在《圣妙吉祥真实名经》中说：有为法的空性是这样的：三界即是空性。 在《圣妙吉祥真实名经释》中说：有为法的空性是这样的：由因和缘聚合而生的蕴和界等，因为具有两种意义，所以称为空性。第一，因为没有我和我所，所以是不可见的，因此是空性。第二，有为法的法相是空性的，因为没有生和灭，所以是不可见的，因此是空性。如是广说，如彼经所示。 在这里，这部经也与《般若波罗蜜多经》中所说的一致。 第四十六品。 为了如实了知自性之如是的意义，以“什么是人无我的相、法无我的相、唯识的相、胜义的相”等来显示第八个相。 这也是通过显示相和显示空性来显示的。这是显示相。 这样，因为上面说了自性的如是，所以就有了四种相，即人无我的相、法无我的相、唯识的相、胜义的相。 它是通过超越边际的空性、无事物的空性、无事物自性的空性、胜义的空性来如实遣除的，这被称为第二个作为对治的空性。 在《圣妙吉祥真实名经》中说：超越边际的空性是这样的：诸法不

【英语翻译】
The mat says: It shows the peace in the formless realm. The yogi meditates on the samadhi of the formless realm, and in order to attain the peace, liberation, and nirvana of liberation, it is called the sign of liberation. It is truly eliminated by the emptiness of conditioned phenomena, which is called the second emptiness that serves as an antidote. In the Sutra of the Holy Prajna Paramita, it is said: The emptiness of conditioned phenomena is like this: the three realms are emptiness. In the commentary on the Sutra of the Holy Prajna Paramita, it is said: The emptiness of conditioned phenomena is like this: the aggregates and realms, etc., which arise from the collection of causes and conditions, are called emptiness because they have two meanings. First, because there is no self and no belonging to self, it is invisible, therefore it is emptiness. Second, the characteristics of conditioned phenomena are empty, and because there is no birth and death, it is invisible, therefore it is emptiness. It is explained in detail as shown in that very text. Here, this sutra also shows that it is in accordance with what is said in the Sutra of the Prajna Paramita. Chapter Forty-Six. In order to truly understand the meaning of suchness of characteristics, the eighth sign is shown by "what is the sign of the absence of self of a person, the sign of the absence of self of phenomena, the sign of mere consciousness, and the sign of ultimate truth," and so on. This is also shown by showing the sign and showing emptiness. This is showing the sign. In this way, because the suchness of characteristics was mentioned above, there are four kinds of signs, namely the sign of the absence of self of a person, the sign of the absence of self of phenomena, the sign of mere consciousness, and the sign of ultimate truth. It is truly eliminated by the emptiness that transcends limits, the emptiness of no thing, the emptiness of the nature of no thing, and the emptiness of ultimate truth, which is called the second emptiness that serves as an antidote. In the Sutra of the Holy Prajna Paramita, it is said: The emptiness that transcends limits is like this: all phenomena do not

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཚོགས་པར་བྱེད་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚོགས་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤིག་ནས་ཡོངས་སུ་བཙལ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་མཚན་མ་བླང་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་
ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་པ་དང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་འདི་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་གསུངས་པ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚ

【汉语翻译】
所缘为何？无事物空性是这样，即是说，任何事物少许也无所缘。无事物自性空性是这样，即是说，对于诸法积聚的事物和积聚的自性为何。胜义空性是这样，即是说，是寂灭。圣者般若波罗蜜多释中，名为超越边际空性者，即是说，坏灭有为的空性和无为的空性之诸法后，凡是无法寻得者，即名为超越边际空性。名为无事物空性者，即是说，任何法皆无坏灭。因为无坏灭之故，名为无事物空性。名为无事物自性空性者，即是说，因为取无事物和有事物的相，且无所缘，故名为无事物自性空性。另外有些人说，过去和未来的法空性为何，即名为无事物空性。现在和无为的法空性为何，即名为有事物空性。因为那两者皆是空性之故，名为无事物自性空性。

【英语翻译】
What is the object of focus? The emptiness of no-thingness is like this: it is that which has no object of focus, not even a little bit of anything. The emptiness of the nature of no-thingness is like this: it is that which is the thing that gathers the dharmas and the nature of what is to be gathered. The emptiness of ultimate reality is like this: it is said to be nirvana. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, that which is called the emptiness that transcends extremes is that which, having destroyed the dharmas of the emptiness of the conditioned and the emptiness of the unconditioned, is nowhere to be found; that is called the emptiness that transcends extremes. That which is called the emptiness of no-thingness is that no dharma will ever cease. Because there is no cessation, it is called the emptiness of no-thingness. That which is called the emptiness of the nature of no-thingness is called the emptiness of the nature of no-thingness because it takes the characteristics of no-thingness and thingness and has no object of focus. Furthermore, some say that the emptiness of the past and future dharmas is called the emptiness of no-thingness. The emptiness of the present and unconditioned dharmas is called the emptiness of thingness. Because both of these are empty, it is called the emptiness of the nature of no-thingness.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་སྔ་མ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་སྔ་མ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྔ་མའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཀྱང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསལ་དགོས་པས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་
བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པ་སྨོས་ནས་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་གུད་ན་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། མིང་དང་དོན་དུ་འཚམ་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་

【汉语翻译】
那嘛，前二者使之完全破灭。无事物的空性则使唯识的相完全破灭。胜义的空性则使胜义的相完全破灭。有些人说，超越边际的空性则使前二者之相完全破灭。对于唯识之相的显着执着，则由无事物空性来完全消除。在其他的支配上，对于胜义空性的显着执着之相，则由无事物自性空性来完全消除。对于圆成实性的显着执着，则由胜义空性来完全消除。有些人说，按照顺序，先前的四种相被完全消除。因此，凡是执着于我的相，都由超越边际的空性来完全消除。凡是执着于法的相，都由无事物空性来完全消除，这是所教导的。在真实的意义上，法空性也必须被空性所完全消除，因此，上面所教导的空性也由法空性来完全消除。因此，在这里暂时提到无事物，并教导消除法空性，也是为了彻底地教导法不离于唯识，因此，像这样，无事物自性空性则消除唯识之相。胜义空性则消除胜义之相，这是所教导的。为了与名和义相符，因为是用意义来彻底教导，所以只是词语的组合而已。《解深密经》中说，这四种相由五种空性来完全消除。即：自性空性、无事物空性、自相空性、无事物自性空性、胜义空性。如果与该经结合，则从中完整地教导了十八空性。因此，该经

【英语翻译】
Nama, the former two completely destroy. The emptiness of non-things completely destroys the characteristics of mere consciousness. The emptiness of ultimate reality completely destroys the characteristics of ultimate reality. Some say that the emptiness beyond extremes completely destroys the former two characteristics. The manifest clinging to the characteristics of mere consciousness is completely eliminated by the emptiness of non-things. On other's authority, the characteristic of manifest clinging to the emptiness of ultimate reality is completely eliminated by the emptiness of the nature of non-things. The manifest clinging to perfect reality is completely eliminated by the emptiness of ultimate reality. Some say that, in order, the former four characteristics are completely eliminated. Therefore, whatever characteristics are clung to as self are completely eliminated by the emptiness beyond extremes. Whatever characteristics are clung to as dharma are completely eliminated by the emptiness of non-things, this is what is taught. In the true sense, the emptiness of dharma must also be completely eliminated by the emptinesses, therefore, the emptinesses taught above are also completely eliminated by the emptiness of dharma. Therefore, here, temporarily mentioning non-things and teaching the elimination of the emptiness of dharma is also to thoroughly teach that dharma is not separate from mere consciousness, therefore, like this, the emptiness of the nature of non-things eliminates the characteristics of mere consciousness. The emptiness of ultimate reality eliminates the characteristics of ultimate reality, this is what is taught. In order to match name and meaning, because it is thoroughly taught with meaning, it is only a combination of words. The Sutra Unraveling the Profound Meaning says that these four characteristics are completely eliminated by five emptinesses. Namely: emptiness of self-nature, emptiness of non-things, emptiness of self-characteristics, emptiness of the nature of non-things, emptiness of ultimate reality. If combined with that sutra, it completely teaches the eighteen emptinesses from it. Therefore, that sutra

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་དཀའ་བའི་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་མ་དེ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་དགུ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགོག་པའི་བདེན་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར། དེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་ན་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་མ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་མའོ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ། གཉིས་པ་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །
འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏོང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། སྤངས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་འགག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ནི་འགྲེལ་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །མདོ་འདི་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་མཚན་མ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །མཚན་མ་དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་བཅུ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཚན་མ

【汉语翻译】
从自身修习慈悲难以生起的相有十种。依赖十八空性，应当观察那些难以修习的相，如是说。为了各自正确了知完全清净的真如之义，以“无为之相和无变之相是什么”等，显示第九种相。此亦以显示相和显示空性来显示，此为显示相。如此，为了各自正确了知先前已显示之完全清净的真如之灭谛，当各自正确了知彼时，产生两种相，即无为之相和无变之相。彼以无为之空性和无变之空性而如实遣除，此为第二，显示成为对治之空性。《圣妙吉祥真实名经》云：“无为之空性是这样的：无生、无住、无变、无灭是什么，那就是无为之空性。”
无变是这样的：无舍、无弃、无舍弃且无所缘是什么，那就是无变。”如是说。《圣般若波罗蜜多经》的注释中说：“无为，是指无因无缘，是常恒不生不灭，如虚空一般。”无变之空性，在那个注释中没有详细解释。此经也大多显示与《圣般若波罗蜜多经》中所说一致，如此，当空性现前时，因为没有两种相，所以以两种空性完全遣除。为了对治那个相，作意那个空性本身，以“什么是空性之相”等，显示第十种相。此亦以显示相和显示空性来显示，此为显示相。此经的词句也有两种解释，有些人说相

【英语翻译】
There are ten characteristics that make it difficult to cultivate loving-kindness from oneself. Relying on the eighteen emptinesses, one should observe those characteristics that are difficult to cultivate, as it is said. In order to correctly understand the meaning of the completely pure Suchness, the ninth characteristic is shown by "What are the characteristics of the unconditioned and the unchanging?" This is also shown by showing the characteristic and showing emptiness, this is showing the characteristic. Thus, in order to correctly understand the cessation of the completely pure Suchness previously shown, when one correctly understands it individually, two characteristics arise, namely the characteristic of the unconditioned and the characteristic of the unchanging. That is truly eliminated by the emptiness of the unconditioned and the emptiness of the unchanging, this is the second, showing the emptiness that becomes the antidote. From the Sutra of the Noble Perfection of Wisdom: "The emptiness of the unconditioned is like this: What is unborn, un abiding, unchanging, and undestroyed, that is called the emptiness of the unconditioned."
Unchanging is like this: What is unabandoned, unrejected, unrenounced, and without object, that is unchanging." Thus it is said. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom Sutra, it is said: "Unconditioned means without cause and condition, it is constant, unarising, unceasing, like space." The emptiness of the unchanging is not explained in detail in that commentary. This sutra also mostly shows in accordance with what is said in the Sutra of the Noble Perfection of Wisdom, thus, when emptiness manifests, because there are no two characteristics, it is completely eliminated by the two emptinesses. In order to counteract that characteristic, focusing on that emptiness itself, the tenth characteristic is shown by "What is the characteristic of emptiness?" This is also shown by showing the characteristic and showing emptiness, this is showing the characteristic. There are also two explanations for the words of this sutra, some say the characteristic

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཚན་མ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་སྔ་མ་དགུ་པོ་དག་གོ །གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྡེ་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་སྟེ། སྔ་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་མ་སྣང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེའོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འདིས་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་
བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་འདིས་སྔ་མའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་མད་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་དོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྔ་མའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཅིག་ཅར

【汉语翻译】
其名为，如前所述之无为之相，及不变之体性。对治空性，即如是，如前所述之无为空性，及不变性，如《解深密经》所说。即如是说：菩萨以二相之对治，于二空作意故，空性之相显现。如是宣说。或有人说，其相者，即如是，前九相也。对治空性者，即空性十六部，以前之空性十六部作意故，十六空性之相显现也。今以空性如实遣除者，是为第二对治之空性之宣说。《圣妙吉祥真实名经》云：彼之空性空性者，即如是，一切法空性，以是空性故，名空性空性。圣般若波罗蜜多释中亦如是宣说其义，是故彼释中云：空性空性者，如是以空性，前之内空性，及外空性，内外空性三种摧坏故，名空性空性。广如彼中所说。论著《辨中边论》中说：空性之识，以无空故，名空性空性。是故彼论中说：内之生处等，以何空见之耶？谓空性识，彼之空性是为空性。如是宣说，义即与论著《辨中边论》所说相符，如前之内空性，及外空性，内外空性，大空性，如是摧坏也。《圣大涅槃经》中，有与无同时

【英语翻译】
Its name is the characteristic of the unconditioned as previously stated, and the nature of immutability. The antidote, emptiness, is like this: the emptiness of the unconditioned as previously stated, and immutability itself, as taught in the Sutra Unraveling the Profound Meaning. That is, it says: Because the Bodhisattva meditates on the two emptinesses as an antidote to the two characteristics, the characteristic of emptiness appears. This is how it is taught. Some say that "its characteristic" is like this: the previous nine characteristics. "The antidote, emptiness," is the sixteen categories of emptiness. Because one meditates on the previous sixteen emptinesses, the characteristic of the sixteen emptinesses appears. Now, "emptiness truly eliminates" means the teaching of the second antidote, emptiness. The Noble Perfection of Wisdom Sutra says, "Therein, emptiness is emptiness, like this: all dharmas are emptiness, because it is empty by this emptiness, it is called emptiness emptiness." The commentary on the Noble Perfection of Wisdom also teaches the meaning in that way. Therefore, in that commentary itself, it says, "Emptiness emptiness means that by this emptiness, the previous inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness are destroyed, therefore it is called emptiness emptiness," as extensively taught therein. The treatise Distinguishing the Middle from the Extremes says, "The knowledge of emptiness, because it is empty of emptiness, is called emptiness emptiness." Therefore, in that treatise itself, it says, "The inner sense bases and so on, by what are they seen as empty? It is the knowledge of emptiness, its emptiness is emptiness." As it is said, the meaning is in accordance with what is said in the treatise Distinguishing the Middle from the Extremes, like the previous inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and great emptiness, are destroyed. In the Noble Great Nirvana Sutra, existence and non-existence simultaneously

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁོ་ན་ཕབ་ཤིན་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཚུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། ཡོད་པའི་ཆོས་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་འདུས་བྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པ་དགུའི་ནང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། འདུས་མ་བྱས་
དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔ་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བསྟན་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བགྱིད་པ་ན་གང་དག་རྣམ་པར་སེལ་བར་བགྱིད་ཅིང༌། མཚན་མ་གད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་དང༌། ལན་དག་གིས་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏ

【汉语翻译】
为了遣除这些，所以宣说了空性。因此，在那部经中说：‘什么是存在，什么是不存在，那就是空性。空性既不是存在也不是非存在，所以称为空性空性。’如是，彼等认为，依赖缘起之法与存在和不存在相同。因为自性相同，所以不存在之法会变成存在，而存在之法会变成不存在。因为非为造作是存在的，所以虽然是存在，但也不是存在本身。因为造作是不存在的，所以虽然是不存在，但也不是不存在本身。因为既不是存在也不是不存在，所以称为空性空性。这部经中所说的意义与之前所说的不一致，所以有两种解释。有些人说，像这样，空性空性是为了在九种相中，遣除两种空性，即非为造作空性和不变空性的相，所以称为空性。因此，在《解深密经》中说：‘为了成为非为造作和不变空性的相之对治，所以称为空性空性。’详细情况如彼经所示。有些人说，像这样，空性空性是为了遣除之前的十六种空性的相，所以称为空性空性。在《解深密经》中，显示遣除两种空性的相，是因为译师们的想法不同。世尊，像这样，在遣除十种相的时候，哪些是遣除者，又从哪些相中完全解脱呢？’从这以下是第二部分，显示了遣除相的解脱之分别。这又分为两种：提问和回答，以回答来分别遣除相的解脱，以及‘善男子，主要就’以下，是断除他人辩驳的疑惑。第一部分又分为两种：

【英语翻译】
To eliminate these, emptiness is taught. Therefore, in that very sutra, it is said: 'What is existence, and what is non-existence, that is emptiness. Emptiness is neither existence nor non-existence, so it is called emptiness emptiness.' Thus, they think that the law of dependent origination is the same as existence and non-existence. Because the nature is the same, the non-existent dharma will become existent, and the existent dharma will become non-existent. Because the uncreated is existent, although it is existent, it is not existence itself. Because the created is non-existent, although it is non-existent, it is not non-existence itself. Because it is neither existence nor non-existence, it is called emptiness emptiness. The meaning stated in this sutra is inconsistent with what was said before, so there are two explanations. Some say that, like this, emptiness emptiness is to eliminate the two emptinesses among the nine aspects, namely the aspects of uncreated emptiness and immutable emptiness, so it is called emptiness. Therefore, in the 'Samdhinirmocana Sutra', it is said: 'To become the antidote to the aspects of uncreated and immutable emptiness, it is called emptiness emptiness.' The details are as shown in that sutra. Some say that, like this, emptiness emptiness is to eliminate the aspects of the previous sixteen emptinesses, so it is called emptiness emptiness. In the 'Samdhinirmocana Sutra', the display of eliminating the aspects of the two emptinesses is because the translators have different ideas. 'Bhagavan, like this, when eliminating the ten aspects, who are the eliminators, and from which aspects will they be completely liberated?' From this onwards is the second part, showing the distinction of liberation by eliminating aspects. This is also divided into two: the question and the answer, using the answer to distinguish the liberation of eliminating aspects, and 'Noble son, mainly because of' below, is to cut off the doubts of others' refutations. The first part is also divided into two:

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མཚན་མ་གང་དག་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་བ་ཞུ་བ་དང༌། མཚན་མ་གང་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའོ། །ཞུས་པ་དང་པོའི་དགོངས་པ་ཡང་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དེ་དག་རྣམ་པར་སེལ་བ་ན། མཚན་མ་གད་དག་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོང་དུ་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མཚན་མའི་ནད་ནས་མཚན་མ་གང་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེའོ། །ཞུས་པ་གསུམ་པ་འདི་དག་དང་སྦྱར་ན་ལན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོའི་ཚིག་ཐད་དཀར་བབ་པ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་
མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ཞུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །ལན་དུ་གསུངས་པ་འདི་ཡང་སྔ་མའི་ཞུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་རྣམ་པར་སེལ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ལ་ད་དུང་གཞན་གྱི་དབང་སྟོང་པ་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྣང་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཞུས་ནས་ཡང་སྟོང་པ་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བའི་ས་བོན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སེལ་བར་བ

【汉语翻译】
哦。请问和回答。这是请问。请问也有两种想法：请问哪些相会被遣除，以及请问从哪些相中能够完全解脱。关于第一个问题的想法，也有三种不同的解释：有些人说，上面所说的执持的相被遣除时，是指“哪些相会被完全遣除”这句话的意思。有些人说，上面所说的遣除十种相，是指从禅定和散乱的相的疾病中，从哪个相开始讲述的意思。有些人说，上面所说的遣除执持的相，是指“是怎样的相”这句话的意思。如果将这三个问题结合起来，答案也会有三种。当经文的字面意思显现时，将会进行解释。种姓之子，禅定的行境，影像的相会被遣除，并且会从一切烦恼的相中完全解脱，而且也会遣除它，这是如来对之前所请问的两种问题的回答。这个回答也因为之前有三种问题，所以对此也有三种解释。有些人说，通过修习空性，当普遍计度的十种相被遣除时，在修习空性的心中，仍然会显现如同他空的影像，追随空性的心。因此，从空性的瑜伽中，对于现观的智慧进行请问后，也会遣除如同空性的影像的理由的相，因为完全遣除了理由的相，所以会从一切烦恼的束缚的种子中完全解脱。为了完全解脱的心也会被完全舍弃，所以也会遣除它，这样说了。有些人说，如上所述，当遣除十种相时，禅定的行境，他空的影像的理由的相本身会被遣除。

【英语翻译】
O. Asking and answering. This is asking. There are also two intentions in asking: asking which signs will be eliminated, and asking from which signs one can be completely liberated. Regarding the intention of the first question, there are also three different explanations: Some say that when the signs of clinging mentioned above are eliminated, it refers to the meaning of the phrase "which signs will be completely eliminated." Some say that the elimination of the ten signs mentioned above refers to the meaning of the phrase "from which sign is it explained, starting from the disease of the signs of meditation and distraction." Some say that the elimination of the signs of clinging mentioned above refers to the meaning of the phrase "what kind of sign is it?" If these three questions are combined, there will also be three answers. When the literal meaning of the sutra appears, it will be explained. Son of the lineage, the object of meditation, the image of the sign will be eliminated, and one will be completely liberated from the sign of all afflictions, and it will also be eliminated. This is the Tathagata's answer to the two questions previously asked. This answer also has three explanations because there were three questions before. Some say that by meditating on emptiness, when the ten signs of universal calculation are eliminated, in the mind that meditates on emptiness, there will still appear an image like other-emptiness, following the mind of emptiness. Therefore, from the yoga of emptiness, after asking about the wisdom of direct perception, the reason for the image like emptiness will also be eliminated, because the reason for the image is completely eliminated, one will be completely liberated from the seeds of the bonds of all afflictions. Because the mind that is completely liberated will also be completely abandoned, it will also be eliminated, so it is said. Some say that, as mentioned above, when the ten signs are eliminated, the object of meditation, the reason for the image of other-emptiness itself will be eliminated.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་མཐུའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་བྱེད་པ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་མཐུའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་འཆིང་བའི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་མའོ། །འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་པ་སྣང་བས་ཕྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་སེམས་ཀྱང༌། གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་པས། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཚེ་མཚན་མ་དེ་ལྟ་བུ་དག་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱའི། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣལ་འབྱོར་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་རྣམ་པར་སེལ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྔར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཕྱིས་དོན་དམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་བཅས་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ལྡོག་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཅོད་པར་ནུས་ཤིང་སྤོང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ས

【汉语翻译】
因此，为了遣除禅定的影像，将从具有烦恼的相的束缚中完全解脱。为了从相的束缚中完全解脱的力量，所缘境以及观看的方式也都会被遣除。或者，为了从显现的相的束缚中完全解脱的力量，也将从相的束缚的种子中完全解脱。有些人说，如上所示，遣除十种相，那是依赖于禅定而显现的影像，是遍计所执的相。像这样，因为禅定显现具有影像，之后虽然心会散乱，但是依赖于那个影像，会产生随逐非真实的心的相。因此，在修习空性的时候，会遣除那样的相，为了遣除执取的相，将从一切烦恼的相中完全解脱。或者，如法护论师所说，所谓遣除禅定行境的影像，也如先前所说，因为不显现而称为遣除，但并非因为没有自性而称为遣除。因此，在《瑜伽师地论》中说：瑜伽师正确进入遍计所执的自性时，自性随逐于何者呢？回答说：随逐于圆成实性。瑜伽师随逐于圆成实性时，遣除何种自性呢？回答说：遣除依他起性。此外，在那部论中还说：瑜伽师如何遣除所缘境的相呢？回答说：通过真实的禅定，对于所知的影像，先前分别观察，之后凭借胜义谛作意的力量，具有相的状态会转变，而获得无相的状态。此外，在那部论中还说：因为能够断除和舍弃，所以是遣

【英语翻译】
Therefore, in order to dispel the images of samadhi, one will be completely liberated from the bonds of characteristics that are associated with defilements. Due to the power of complete liberation from the bonds of characteristics, the object of focus and the manner of viewing will also be dispelled. Alternatively, due to the power of complete liberation from the bonds of manifest characteristics, one will also be completely liberated from the seeds of the bonds of characteristics. Some say that, as mentioned above, the dispelling of the ten kinds of characteristics refers to the characteristics of imputation that arise from the images appearing in dependence on samadhi. In this way, although the mind may later become distracted because images appear in samadhi, there will be characteristics of clinging to the non-veridical mind based on those images. Therefore, when meditating on emptiness, one dispels such characteristics, and in order to dispel the characteristics of clinging, one will be completely liberated from the characteristics of all defilements. Alternatively, as taught by Master Dharmapala, the so-called dispelling of the images of the realm of experience of samadhi is, as previously stated, called dispelling because it does not appear, but it is not called dispelling because it lacks its own nature. Therefore, in the treatise *Yogācārabhūmi*, it says: When a yogi correctly enters the nature of imputation, what nature does that nature follow? It is said: It follows the nature of perfect accomplishment. When a yogi follows the nature of perfect accomplishment, what nature is dispelled? It is said: It dispels the nature of dependence on others. Furthermore, in that same text, it says: How does a yogi dispel the characteristics of the object of focus? It is said: Through true samadhi, the state of having characteristics is transformed by the power of the mind that previously examined the images of knowable objects separately, and the state of being without characteristics is attained. Furthermore, in that same text, it says: Because it is able to cut off and abandon, it is dis

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་ཁྱི་གུས་ཁྱི་གུད་དབྱུང་བའི་རིགས་པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོས་ཁྱི་གུ་སྦོམ་པོ་འབྱིན་པ་ལྟར། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ནི་མཚན་མ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང༌། རེ་རེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་
རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དོན་བསྟན་པ་དང༌། དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། དཔེ་དང༌། དོན་སྦྱར་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོའི་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་དག་ན་རེ་ཅི་རེ་རེས་ཀྱང་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་མི་བྱེད་དམ། ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ནས་མཚན་མ་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་རྒོལ་བས་དེའི་ཕྱིར་ལན་དུ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་རེ་རེས་ཀྱང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་རེ་རེ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་གང་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མངོན་པའ

【汉语翻译】
名为解脱。论典《分别解说》中说：其中，遣除的禅修是这样的：例如，有些人因为将三摩地的行境的影像之相作意于心，从而遣除诸法根本自性的相，并且使其不再显现，因此依赖于小狗驱逐大狗的道理。譬如，有些人用小狗驱逐大狗一样。身体极度调柔，从而遣除身体的恶趣之处，就像这样。经论《瑜伽师地论》中也如此宣说。善男子，虽然说是就主要的方面而言，这些空性是那些相的对治，但是，要知道，对于每一个空性来说，也并非不能成为所有相的对治。从“应当了知”以下，是第二，断除他人辩驳的怀疑。这又可以分为三种：意义的阐述，用比喻近似地说明，比喻和意义的结合。这是第一种阐述：其他人说，难道每一个空性都不能完全遣除十种相吗？为什么各自遣除不同的相呢？因为这样反驳，所以为了回答这个问题而说了这些。在真实的意义上，每一个空性都能遣除所有的相，但是，因为就主要的方面而言，所以才阐述了各自遣除一个相。譬如，从无明到老死的流转之法并非不产生，但是，就主要的方面而言，说是产生行，因为是行的近取因。这是第二种比喻近似地说明，只是经文本身暗示而已。对于这个，也应当像那样了知，这是第三种比喻和意义的结合。之后，慈氏菩萨又向薄伽梵请问说：薄伽梵，在此，以何种空性来概括空性的体性呢？菩萨们了悟之后，不会完全退失空性的体性，并且现证

【英语翻译】
It is said to be liberation. In the treatise "Detailed Explanation," it says: Among them, the meditation of dispelling is like this: For example, some people, because they take the image of the object of samadhi to heart, thereby dispel the characteristics of the fundamental nature of all dharmas, and also make them not appear, so they rely on the principle of a small dog driving away a big dog. For example, just as some people use a small dog to drive away a big dog. The body is extremely tamed, thereby dispelling the evil places of the body, just like this. The treatise "Yogacarabhumi-sastra" also proclaims it in this way. Son of good family, although it is said that in terms of the main aspect, these emptinesses are the antidotes to those characteristics, however, it should be known that for each emptiness, it is not that it cannot become the antidote to all characteristics. From "should be known" onwards, is the second, cutting off the doubts of others' refutations. This can also be divided into three types: the explanation of the meaning, the approximate explanation with metaphors, and the combination of metaphor and meaning. This is the first explanation: Others say, can't each emptiness completely dispel the ten characteristics? Why does each dispel different characteristics separately? Because of this refutation, these were said in order to answer this question. In the true sense, each emptiness can dispel all characteristics, but, because it is in terms of the main aspect, it is explained that each dispels one characteristic separately. For example, the revolving dharmas from ignorance to old age and death are not that they do not arise, but, in terms of the main aspect, it is said to produce formations, because it is the proximate cause of formations. This is the second approximate explanation with metaphors, it is only implied by the sutra itself. For this, it should also be known in the same way, this is the third combination of metaphor and meaning. After that, Bodhisattva Maitreya again asked Bhagavan: Bhagavan, here, with what emptiness is the nature of emptiness summarized? After the Bodhisattvas realize it, they will not completely lose the nature of emptiness, and directly realize

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་པའོ། །འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གིས་བསྡུས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་སྟེ།
གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན། རབ་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་སྐྱོན་མེད་པས་དེའི་དབང་གིས་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་དོན་ཟབ་མོ་འདྲི་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བཤད་པར་གནང་བ་བསྟན་པ་དང་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་ཞུས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་པར་བསྔགས་པ་དང༌། ཞུ་བ་མ་གསོལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་དང༌། མཉེན་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཤད་པར་གནང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་པར་བསྔགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་ཞུ་བ་མ་གསོལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
此“我慢完全舍弃”以下，是第三，以请问和回答，对总摄空性之体性进行辨别。此亦有两种，即请问和回答。这是第一，请问。于此，空性为何？所谓空性之体性总摄，即是对空性总摄为何进行如实请问。其中，请问之意为：三自性中，法空性以何空性所总摄？菩萨等，是指显示请问之意。如果通达空性总摄，则不会有因退失而执取空性之过失，因此，凭借此，亦将完全舍弃未得谓得之增上慢之过患。之后，世尊赞叹菩萨慈氏“善哉！善哉！”，并说“善男子，汝今于如来前作如是甚深之问，乃为令诸菩萨不退失于空性之体性故”等，是指第二，如来真实回答。此亦有两种，即赞叹所问后开许宣说，以及如所问般真实回答。第一亦分为三种，即赞叹请问具有利益，显示不请问之过患，劝请柔和并开许宣说。这是第一，赞叹请问具有利益。为何如此？“善男子，若有菩萨退失于空性之体性，则将退失一切大乘”，这是第二，显示不请问之过患。此经文亦分为两种，第一，“为何如此”是指显示不退失空性体性之理由。“善男子”等是指退失

【英语翻译】
This section, starting from "completely abandoning arrogance," is the third, which distinguishes the condensed characteristics of emptiness through questions and answers. This also has two aspects: asking questions and giving answers. This is the first, asking questions. In this context, what is emptiness? The so-called condensed characteristics of emptiness is precisely the truthful inquiry into what the condensation of emptiness is. Among them, the intention of asking is: Among the three natures, by which emptiness is the emptiness of phenomena condensed? The phrase "Bodhisattvas, etc." indicates the intention of asking.
If one understands the condensation of emptiness, then there will be no fault of grasping emptiness due to degeneration. Therefore, by virtue of this, one will also completely abandon the fault of supernal arrogance of thinking one has attained what one has not. After that, the Blessed One praised the Bodhisattva Maitreya, saying, "Well done! Well done!" and said, "Son of good family, that you now ask the Thus-Gone One such a profound question is for the sake of preventing Bodhisattvas from degenerating from the characteristics of emptiness," etc., which indicates the second, the Thus-Gone One's truthful answer. This also has two aspects: praising the question and then granting permission to explain, and answering truthfully as asked. The first is also divided into three aspects: praising the benefit of asking questions, showing the fault of not asking questions, and urging gentleness and granting permission to explain. This is the first, praising the benefit of asking questions. Why is this so? "Son of good family, if any Bodhisattva degenerates from the characteristics of emptiness, then they will degenerate from all the Great Vehicle," which is the second, showing the fault of not asking questions. This sutra text is also divided into two aspects. First, "Why is this so?" refers to showing the reason for not degenerating from the characteristics of emptiness. "Son of good family," etc., refers to degenerating.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང༌། བསྟན་
བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཐོས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ནད་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་ནད་ལྕི་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དཔེར་ན་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ནད་མེད་པར་རློམ་པར་བྱེད་པ་རིམས་ཀྱི་ནད་ལས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཉེས་པར་བཟུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོགས་པའི་མཚན་མའི་གཞི་དང༌། འདོགས་པའི་མཚན་མའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང༌། ཆུད་གསོན་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེས་པར་བཟུང་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང༌། ཁྱོད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མཉམ་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཤད་པར་གནང་བ་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་

【汉语翻译】
界限的体性已经完全显示了。其中，如果菩萨从空性的体性中完全退失，那么他也会从所有的大乘中完全退失。所谓“所有的大乘”，就是之前作为依据所显示的《圣妙吉祥真实名经》中所说的十八空性等等，就被称为大乘。这里所说的“完全退失”，也如《瑜伽师地论》中所说：“菩萨如何从大乘中完全退失呢？例如，菩萨如果听到诸法甚深以及无自性，就自然认为烦恼的瘟疫已经消失，并且认为自己没有轮回的重病。就像被瘟疫感染的人，自认为没有疾病，这样不但不能从瘟疫中解脱，反而会更加恶化。菩萨也应如是看待。”此外，《瑜伽师地论》中还说，执著增益、诽谤以及错误地理解空性，都叫做完全退失。因此，该论中说，有两种人会从佛陀的教法和律藏中完全退失：一种是对色等诸法以及色等事物的施设之词的自性体性不存在，却妄加执著并显现贪恋；另一种是对施设的相的所依以及作为施设的相之所依的不可言说的自性的真实存在的事物，诽谤说一切的一切都不存在，并且加以摧毁。从“摧毁”到“错误地理解空性”之间的内容，都叫做完全退失。应该像该论中广泛显示的那样去理解。因此，你应该好好听着，我将为你简略地讲述空性的体性。这是第三，劝请谛听并表示将要宣说。善男子，依他起的体性和圆成实的

【英语翻译】
The characteristics of the boundary have been fully shown. Among them, if a Bodhisattva completely deviates from the nature of emptiness, then he will also completely deviate from all the Mahayana. The so-called "all the Mahayana" refers to the eighteen emptinesses and so on mentioned in the previously cited source, the Sutra of the Noble Wisdom of the Perfection of Wisdom, which are called the Mahayana. The "complete deviation" mentioned here is also as stated in the Yogacarabhumi-sastra: "How does a Bodhisattva completely deviate from the Mahayana? For example, if a Bodhisattva hears of the profundity of all dharmas and their lack of inherent existence, he naturally assumes that the plague of afflictions has disappeared, and he thinks that he does not have the serious illness of samsara. Just as a person infected with the plague, thinking that he is free from disease, will not be liberated from the plague but will instead worsen, so too should the Bodhisattva be regarded." Furthermore, the Yogacarabhumi-sastra also states that clinging to imputation, slander, and misunderstanding emptiness are called complete deviation. Therefore, that treatise states that two kinds of people will completely deviate from the Buddha's teachings and the Vinaya: one is clinging to and being manifestly attached to the non-existent nature of the words imputing forms and other dharmas and objects; the other is slandering and destroying the truly existent object of inexpressible self-nature, which is the basis of imputation and the support of imputation, by saying that it does not exist in any way. From "destroying" to "misunderstanding emptiness" is called complete deviation. It should be understood as extensively shown in that treatise. Therefore, listen well, and I will briefly explain the nature of emptiness to you. This is the third, encouraging listening and indicating that it will be explained. Son of good family, the nature of other-powered and the perfectly established

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་བའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཅི་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་
ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་གཞན་དག་གིས་བརྒལ་བའི་ལན་བཏབ་པའོ། །ལན་ཡང་དག་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ལ་སོགས་པས་མདོ་འདི་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། མདོ་འདི་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ། ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་གང་ཡང་འགག་པ་མེད། །ལྟ་བ་དག་ལས་ཆོས་རྣམས་རབ་བརྟགས་ན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་གཞན་ཡང་མདོ་གཉིས་པོ་དག་ལས། ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་ལས་གང་སྐྱེས་པ། །རྐྱེན་དང་ཆོས་ནི་གཉི་ག་མེད། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་གང་སྐྱེས་པ། །རྐྱེན་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །། ཆོས་ནི་རྐྱེན་ལས་གང་སྐྱེས་པ། །ཆོས་དེ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །ཆོས་དངོས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་དེ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ད

【汉语翻译】
在一切方面，完全被烦恼和完全清净的遍计所执的自性完全分离，并且其中没有任何可执著之处，这就是大乘中空性的自性之概括，这是对第二个问题的正确回答。这段经文也有两种形式：一是如所问而正确回答，二是“那就是”以下是总结并回答他人反驳。在正确回答方面，印度地区的论师们也有两种解释。首先，婆毗耶等论师说，这部经表明三种自性都是空性。正如这部经中所说，“他起和圆成实性在一切方面，完全与烦恼和完全清净的遍计所执的自性分离”，这表明遍计所执的自性是空性。“其中没有任何可执著之处”表明他起和圆成实性这两种自性是空性的。因此，这三种自性没有任何可执著之处，这就是空性的自性之概括。如何知道他起也是遣除的呢？他们引用经文作为依据：“法无丝毫生，法无丝毫灭，若以见地善观察诸法，非有亦非无。”此外，在另外两部经中也说：“诸法从缘生，缘与法皆无，如是真实生，缘名为觉悟。”“诸法从缘生，此法无有实，何法无有实，此法非缘生。”此外，在《圣妙吉祥真实名经》的解释中也说：“诸法无所缘，是法界与真如。”因此，应当知道圆成实性也是没有可执著之处的。如果这样，那么经中所说

【英语翻译】
In all aspects, the nature of the completely afflicted and completely purified imputed nature is completely separate, and there is nothing to be fixated upon in it, this is the summary of the nature of emptiness in the Great Vehicle, this is the correct answer to the second question. This sutra passage also has two forms: one is answering correctly as asked, and the other is summarizing and answering the refutation of others from "that is". Regarding the correct answer, there are also two explanations from the Indian teachers. First, teachers such as Bhāviveka said that this sutra shows that all three natures are emptiness. As this sutra says, "The nature of other-powered and perfectly established is completely separated in all aspects from the nature of the completely afflicted and completely purified imputed nature," this shows that the nature of the imputed is emptiness. "There is nothing to be fixated upon in it" shows that the meaning of the other-powered and perfectly established natures is emptiness. Therefore, whatever is not fixated upon in these three natures is called the summary of the nature of emptiness. How do we know that the other-powered is also eliminated? They cite the sutra as evidence: "Dharmas have no birth, dharmas have no cessation, if dharmas are well examined by views, they are neither existent nor nonexistent." Furthermore, in the other two sutras it is said: "Whatever dharmas arise from conditions, both conditions and dharmas are nonexistent, thus the true arising, the condition is called awakening." "Whatever dharmas arise from conditions, that dharma has no substance, whatever dharma has no substance, that dharma does not arise from conditions." Furthermore, in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, it is also said: "Dharmas are without object," therefore it is said that the element of dharma and the ultimate reality, therefore it should be known that the perfectly established nature is also without object. If so, then what is said in the sutra

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཅི་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་ནི། ཀུན་བརྟགས་དག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་
གྱི་དབང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ན་རབ་ཉམས་ཤིང༌། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་མཐར་ལྟུང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལ་མིང་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མིང་ནི་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་ལ། དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པས་འདི་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས། གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ཀུན་བརྟགས་བསལ་བར་ཟད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀུན་བརྟགས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་དེ་ལ་མཚན་མ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བྱའི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གི་སོ་སོ་ནས་མཚན་མ་རེ་རེ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ལ་གཏན་དུ་བྲལ་བའམ། ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས། ཀུན་བརྟགས་དག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ན་རབ་ཉམས་ཤིང༌། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་མཐར་ལྟུང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་གྱི་ལེའུ་ལས། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་
ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དུ

【汉语翻译】
那么应当如何解释和详细说明呢？经中说：‘遍计所执实非有，依他起性亦非有，若起分别则衰损，增益诽谤终堕落。’如果有人这样问，回答说：其中名是遍计所执，义是依他起的自性。名在义上是不存在的，所以说没有；义在世俗中不是没有的，所以说有。依此作为依据，不能成立依他起是存在的。这样解释。这里有很多类似的理由，就不一一列举了。第二，法护论师等认为，在三种自性中，只是遮遣了遍计所执，而不是另外两种自性。因此，在那部经中说，依他起的体性和圆成实的体性，与一切染污和清净的周遍所计的体性是完全分离的。这表明两种自性完全舍弃了遍计所执。因此，应当理解为，遍计所执完全遮遣的空性，就是所要显示的自性。所谓“对于任何事物都不执著”是正确的解释。因为，以空性概括的体性，是指对所有十种相都不执著。而不是像前面所说的那样，对十六种空性各自的相进行一一破除。或者说，对于那两种周遍所计的自性，是永远分离的，或者说是不执著任何事物。此外，在其他经典中也说：‘遍计所执实非有，依他起性亦非有，若起分别则衰损，增益诽谤终堕落。’还有，在这部经的自体性无性相品中说：‘然而，众生对于依他起的自性和圆成实的自性，执著为遍计所执的自性，因此，它安立了三种无自性。’还有，在圣妙吉祥般若波罗蜜多经中说：周遍

【英语翻译】
So how should it be explained and elaborated? The sutra says: 'The completely imputed is not existent, the dependent nature is also not existent, if one engages in discrimination, one will decline, increase and slander will ultimately lead to downfall.' If someone asks this, the answer is: In this case, the name is the completely imputed, and the meaning is the nature of the dependent. The name does not exist in the meaning, so it is said to be non-existent; the meaning is not non-existent in the worldly sense, so it is said to be existent. Based on this, it cannot be established that the dependent is existent. This is the explanation. There are many similar reasons here, which will not be listed one by one. Secondly, teachers like Dharmapala believe that among the three natures, only the completely imputed is refuted, not the other two natures. Therefore, in that very sutra, it is said that the characteristics of the dependent nature and the characteristics of the perfectly established nature are completely separate from the nature of the pervasively imputed, which is all defiled and purified. This shows that the two natures completely abandon the completely imputed. Therefore, it should be understood that the emptiness of the complete rejection of the completely imputed is the nature to be shown. The so-called "not clinging to anything" is the correct explanation. Because the nature summarized by emptiness refers to not clinging to all ten characteristics. It is not like what was said before, to eliminate each characteristic of the sixteen emptinesses one by one. Or, for those two pervasively imputed natures, they are eternally separated, or they do not cling to anything. In addition, other sutras also say: 'The completely imputed is not existent, the dependent nature is also not existent, if one engages in discrimination, one will decline, increase and slander will ultimately lead to downfall.' Furthermore, in the chapter on the characteristic of selflessness in this very sutra, it says: 'However, sentient beings cling to the nature of the dependent and the nature of the perfectly established as the nature of the completely imputed, therefore, it establishes the three natures of selflessness.' Furthermore, in the Holy Prajnaparamita Sutra, it says: Pervasively

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པའི་ནང་ནས། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་བསགས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། བླངས་པ་དང༌། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་དག་ལ་དགོངས་པ་གཞན་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉེས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་བ་མང་པོ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་སྔར་མདོ་སྡེ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་གཞན་གྱི་དབང་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བར་སྔར་མདོ་དག་ལས། ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་འགག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེའི་དགོངས་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་
པར་བཞེད་པའོ། །ལྟ་བ་དག་ལས་ཆོས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱ

【汉语翻译】
所有遍计所执的自性，并非真实存在。依他起的自性，仅仅存在于名言和概念的分别中，并且可以在名言中表达。圆成实的自性以及无我，并非真实存在，如是说。此外，无自性论师在《大乘集论》的释文中，以及《圣妙吉祥般若波罗蜜多经》的释文中，引用《圣妙吉祥般若波罗蜜多经》的经文作为依据，说到：所有通过遍计所积聚的，产生的，获取的，以及认为是恒常不变的法，所有这些都被称为不存在。而由因和缘所产生的，则被称为存在。此外，如来在不同的经文中说到，在这三种自性中，遍计所执的自性是空性。而依他起和圆成实的两种自性是存在的。因此，对于宣说空性的教义，有其他的密意，所以不能按照字面意思理解，然后断言诸法不存在。如果有人按照字面意思执着，那就是诽谤大乘，因为不是错误地理解空性，而是会显现出巨大的邪见，如是说。像这样的理由还有很多，这里就不赘述了。如果那样的话，那么之前引用经文作为依据，来完全否定依他起的说法，又该如何解释和阐述呢？正如护法论师所说，之前的经文中说：法无少许生，法无少许灭。这样说的密意，是指遍计所执自性的，自己的自性的差别，是能诠和所诠的自性，是空性，无生，无灭的，这样来显示的。在见解中，如果详细观察诸法，就会说非有非无，这是因为远离遍计所执的见解完全清净，所以对于世间的因和缘

【英语翻译】
All natures that are imputed are not truly existent. The natures of other-powered are merely existent in names and conceptual distinctions, and can be expressed in terms. The natures of thoroughly established and selflessness are not truly existent, it is said. Furthermore, the teacher Asanga in the commentary on the Compendium on the Great Vehicle, and in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, citing the sutra of the Noble Perfection of Wisdom as a source, said: All dharmas that are accumulated, produced, obtained, and thought to be constant and unchanging through imputation, all of these are called non-existent. And those that are produced by causes and conditions are said to be existent. Furthermore, the Thus-Gone One said in various sutras that among these three natures, the nature of the imputed is emptiness. And the two natures of other-powered and thoroughly established are existent. Therefore, for the teachings that speak of emptiness, there is another intention, so one should not grasp them literally and then assert that all dharmas are non-existent. Whoever grasps the meaning literally is slandering the Great Vehicle, because it is not a misunderstanding of emptiness, but a manifestation of great wrong views, it is said. There are many other such reasons, but they will not be elaborated on here. If that is the case, then how should we interpret and explain those statements that previously cited sutras as a basis to completely negate the other-powered? As the teacher Dharmapala said, in the previous sutras it is said: No dharma is born even a little, no dharma ceases even a little. The intention of this statement is to show that the distinction of the self-nature of the imputed nature, the nature of the expresser and the expressed, is emptiness, unborn, and unceasing. In terms of views, if one examines the dharmas in detail, it will be said that they are neither existent nor non-existent, because the view that is free from imputation is completely pure, so for the worldly causes and conditions

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་ཕྱི་མའི་མདོ་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དོན་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི། གཞན་གྱི་དབང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་དག་ཕན་ཚུན་བརྡ་སྤྲོད་པར་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ཡང་མདོ་སྡེ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྟོང་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྔར་ཡོད་པའམ་སྔར་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་གལ་འཛུགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ནི་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡོད་དེ་དགོངས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་གཞན་དག་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་འདི་སྐད་དུ། ང་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ།
གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེས་པར་བཟུང་བ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དོ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད

【汉语翻译】
如果能了知由缘所生的诸法，既非有亦非无，那么也能理解后两部经所说的内容。就像后两部经也阐述了由缘所生的诸法，其自性本空，因此彼此没有矛盾。像这样，由缘所生的法有两种：遍计所执性和依他起性。这里实际上是阐述了遍计所执的自性并非实有，但并非指依他起性。以上阐述了法护论师等所说之义，使其相互贯通。婆毗耶论师也以经部为依据，这样说道：如果依他起性存在，为何经中说一切法的实物没有不空的？此外，为何经中世尊告善现：色等诸法的自性完全不存在。此外，世尊告大慧：一切法的实物皆无生，因为先前存在或先前不存在的事物都不可能产生。这样提出疑问。法护论师对此有其深意，那是什么样的深意呢？就像那些经部只是为了破除遍计所执而宣说的，并非指一切皆无。如果说一切皆无，那么就会变成邪见。如何得知这样的深意呢？因为其他经典中已经详细阐述了。就像世尊先前这样说过：我只是针对相似相续的自性而说一切法无自性。如果有些人执着于字面意思，说烦恼和清净之法的自性也不存在，那么这种错误理解空性的行为就被称为邪见。正如经中详细阐述的那样。因此，世亲论师造...

【英语翻译】
If one can understand that phenomena arising from conditions are neither existent nor nonexistent, then one can also comprehend what is stated in the latter two sutras. Just like the latter two sutras also explain that phenomena arising from conditions are empty of their own nature, therefore there is no contradiction between them. Like this, there are two types of phenomena that arise from conditions: the completely imputed nature and the other-dependent nature. Here, it is actually explained that the self-nature of the completely imputed is not existent, but it does not refer to the other-dependent nature. The above explains the meaning of what Dharmapala and others have said, making them consistent with each other. The teacher Bhāviveka also relied on the sutras and said this: If the other-dependent nature exists, why does the sutra say that there is nothing among all the realities of phenomena that is not empty? Furthermore, why does the sutra say that the Blessed One told Subhuti: The self-nature of phenomena such as form does not exist at all. Furthermore, the Blessed One told Mahamati: The reality of all phenomena is unborn, because things that existed before or did not exist before cannot be produced. Thus, he raised a question. Dharmapala has a deep meaning in this, what kind of deep meaning is it? Just like those sutras are only spoken for the sake of refuting the completely imputed, not referring to everything being nonexistent. If one says that everything is nonexistent, then it will become a wrong view. How to know such a deep meaning? Because other scriptures have explained it in detail. Just like the Blessed One said before: I only meant the self-nature of similar continuity when I said that all phenomena are without self-nature. If some people cling to the literal meaning and say that the self-nature of defilements and pure phenomena does not exist either, then this misinterpretation of emptiness is called a wrong view. As explained in detail in the sutra itself. Therefore, Vasubandhu made...

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ནན་གྱིས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ནན་གྱིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐུར་བའི་ཕྱིར་སྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་མེད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་གདོང་སྐུར་པ་འབྱུང་བས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བར་མི་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གདོད་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡོད་པས་སོ། །སྐུར་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལོག་པར་ཟིན་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་མང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་མང་དུ་མངོན་
པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དབུ་མའི་ལམ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ལམ་དོག་པར་ཞུགས་ཏེ། འགྲོ་བ་ངོས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡོད་ལ་ངོས་གཅིག་ཏུ་མེ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་གང་དུ་སོང་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཡོད་པ་ལ་མངོ

【汉语翻译】
在唯识宗的论著《二十唯识论》的注释中说：了知诸法在任何情况下都不存在，这不叫做进入法无我。而是指，完全舍弃了孩童们所普遍执著的自性差别，那才是诸法的无我，进入那个无我才叫做进入法无我。因为并非是没有任何不可言说的法性，那是诸佛的境界，因此才说这是法无我。此外，无自性论师所著的《摄大乘论释》中说：对于无因，坚持认为有因，这叫做增益。对于有和无的因，坚持认为是无，这叫做诽谤。从那里开始，对于遍计所执，只有增益，没有诽谤，因为什么都没有。因为这样，对于存在的事物会产生诽谤。对于依他起，不作增益和诽谤，因为其自身是存在的。我这样对于不存在的事物，最初是有增益的。也不作诽谤，因为它仅仅是以非真实的方式存在。对于圆成实，不作增益，因为它真实存在。仅仅有诽谤，直到这里为止进行了阐述。如广大的论著中所阐述的那样。此外，在《瑜伽师地论》中说：对于依他起和圆成实，说不存在的诽谤，这叫做颠倒执取空性。如先前所阐述的那样，应当善加区分。此外，在《圣般若波罗蜜多经》的注释中说：那些对有见多起显现执着和对无见多起显现执着的众生，就是对有见和无见起显现执着。这两种见解都不是正确的，因为不是正确的，所以会摧毁中道。例如，某人进入一条狭窄的道路，一边是非常深的河水，一边是熊熊大火，无论走向哪一边都会死亡一样。对有

【英语翻译】
In the commentary on the Twenty Verses on Consciousness-Only, it says: Knowing that phenomena do not exist in any way is not called entering into the absence of self of phenomena. Rather, it refers to the complete abandonment of the specific nature that children universally cling to; that which is the absence of self of phenomena is what is called entering into the absence of self of phenomena. Because it is not that there is nothing of the inexpressible nature that is the realm of the Buddhas, therefore it is taught that this is the absence of self of phenomena. Furthermore, in the commentary on the Compendium of the Great Vehicle by Master Asanga, it says: Because of insisting that there is a cause for that which is without cause, it is called superimposition. Because of vehemently denying that there is a cause for existence and non-existence, it is called denigration. From there, for the imputed, there is only superimposition, and there is no denigration, because there is nothing at all. Thus, denigration arises towards that which exists. For the dependent, there is neither superimposition nor denigration, because it exists by itself. I, like this, initially have superimposition for that which does not exist. There is also no denigration, because it exists only in a non-veridical way. For the thoroughly established, there is no superimposition, because it exists veridically. There is only denigration, it is taught up to that point, as it is taught extensively in that very text. Furthermore, in the Treatise on the Stages of Yogic Practice, it says: That denigration which says that the dependent and the thoroughly established do not exist is called wrongly grasping emptiness. As explained earlier, it should be well distinguished. Furthermore, in the commentary on the Holy Perfection of Wisdom, it says: Those beings who are greatly attached to the appearance of existence and greatly attached to the appearance of non-existence are attached to the appearance of existence and the appearance of non-existence. These two views are not correct, and because they are not correct, they destroy the Middle Way. For example, if someone enters a narrow path, with very deep water on one side and a great fire on the other, they will die no matter which way they go. To existence

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་དངོས་པོ་གཉི་ག་སྟོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་འདི་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བདུན་པོ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་འདིས་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་ལ་སྔ་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བདུན་པོ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ་ཞེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འདི་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དུ་ཞིག་སྡུད་པར་བགྱིད་ལགས་ཅེས་པ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ཇི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འདིའི་ནང་དུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གང་ཡང་
འདིས་མ་བསྡུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འདི་དག་གི་རྒྱུ་གང་གིས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་བཞི་བ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐང་ག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལས་བྱེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང༌། ལས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས

【汉语翻译】
执着于有，以及明显地执着于无，这两种事物都会增上，这样说。详细地就像那里面所说的那样。如果问，这个《略摄空性》和那十七空性有什么差别呢？回答说：对此有两种解释，有些人说，本体上没有差别，但是总的和别的有差别。有些人说，这个《略摄空性》是遣除遍计所执的自性，而之前的十七空性是遣除影像，因此有差别。菩萨慈氏又向薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，这些止和观能摄持多少殊胜的等持呢？从这以下是第十三，止和观摄集其他等持之门。这也有两种，请问和回答，这是请问。薄伽梵对菩萨慈氏说：种姓之子，我如是宣说声闻和菩萨，以及如来殊胜的无量等持，所有那些都要理解为被这个所摄集。这是第二，如来真实地回答说，所有三乘的无量等持都要理解为被这个止和观所摄集，因为没有任何其他的等持没有被这个所摄集。薄伽梵，这些止和观的因是什么呢？从这以下是第十四，止和观的因、果和作用之门。这也可以分为三种，显示因，显示果，显示作用，这是第一个显示因。第一个又可以分为两种，请问和回答，这是请问。种姓之子，以清净的戒律，以及从听闻和思惟中产生的清净的正见

【英语翻译】
It is said that clinging to existence and manifestly clinging to non-existence will both increase. It is as explained in detail therein. If asked, what is the difference between this "Condensed Emptiness" and the seventeen emptinesses? It is said: There are two explanations for this. Some say that there is no difference in essence, but the general and the specific are different. Some say that this "Condensed Emptiness" eliminates the nature of the completely imputed, while the previous seventeen emptinesses eliminate images, therefore there is a difference. Bodhisattva Maitreya again requested the Bhagavan in this way: Bhagavan, how many excellent samadhis can these shamatha and vipashyana gather? From this point on is the thirteenth, the door of shamatha and vipashyana gathering other samadhis. This also has two aspects: asking and answering. This is the asking. The Bhagavan said to Bodhisattva Maitreya: Son of good family, I have declared the immeasurable excellent samadhis of the Shravakas, Bodhisattvas, and Tathagatas. All of those should be understood as being gathered by this. This is the second, the Tathagata truthfully answering that all the immeasurable samadhis of the three vehicles should be understood as being gathered by this shamatha and vipashyana, because there is no other samadhi that is not gathered by this. Bhagavan, what is the cause of these shamatha and vipashyana? From this point on is the fourteenth, the door of the cause, effect, and function of shamatha and vipashyana. This can also be divided into three: showing the cause, showing the effect, and showing the function. This is the first, showing the cause. The first can also be divided into two: asking and answering. This is the asking. Son of good family, with pure morality and pure right view arising from hearing and thinking,

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུའོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ན་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེ་གཞན་ཁ་ཅིག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ནོར་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དཔེ་གཞན་དག་དང་གཏུགས་པ་ལས་ཀྱང་
ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚིག་འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
所谓“作为那些的因”是第二次回答中所说的。如此，止和观的等持所获得的解脱律仪，以及散乱的状态中，听闻和思惟的智慧二者也作为那些的因。世尊，止和观的果是什么等，是第二止和观的果的显示。这也是请求和回答，这是请求。种姓之子，心极清净和智慧极清净作为那些的果等，是第二回答中如实所说的显示。这又以两种方式显示，这是第一种。其中，所谓心极清净是止的果。所谓智慧极清净是观的果。这些是就同类因的果的角度所说的。如果与自在的果相结合，则会获得两个果。或者，所谓心极清净和智慧极清净，因为无漏的缘故，所以说是极。其他一些范本中，律仪极清净、心极清净和智慧极清净的说法是错误的。与解深密经和其他范本对照，也没有律仪的说法。此外，种姓之子，声闻的一切，以及如来等世间和出世间的一切善法，也应知是止和观所获得的果，这是以第二种方式显示那些的果。这段经文的解释也各不相同。有些人说，这段话是声闻、菩萨和如来的教法。如果与这种解释相结合，那么“等”字也包含了菩萨。因此，在解深密经中，声闻和菩

【英语翻译】
The phrase "acting as the cause of those" is what is said in the second answer. Thus, the liberation discipline obtained through the samadhi of Śamatha and Vipaśyanā, and even in a state of distraction, the two wisdoms of hearing and thinking also act as the cause of those. "Bhagavan, what are the fruits of Śamatha and Vipaśyanā?" and so on, is the display of the second Śamatha and Vipaśyanā's fruits. This is also a request and an answer, this is the request. "Son of good family, extremely pure mind and extremely pure wisdom act as the fruits of those," and so on, is the display of what is truly said in the second answer. This is again shown in two ways, this is the first. Among them, "extremely pure mind" is the fruit of Śamatha. "Extremely pure wisdom" is the fruit of Vipaśyanā. These are spoken from the perspective of the fruit of a similar cause. If combined with the fruit of sovereignty, then two fruits will be obtained. Alternatively, "extremely pure mind" and "extremely pure wisdom" are called "extremely" because they are without outflows. In some other exemplars, the statement "extremely pure discipline, extremely pure mind, and extremely pure wisdom" is incorrect. Even when compared with the Saṃdhinirmocana Sūtra and other exemplars, there is no mention of discipline. Furthermore, "Son of good family, all of the Śrāvakas, and all the virtuous dharmas of the world and beyond, such as the Tathāgata, should also be known as the fruits obtained through Śamatha and Vipaśyanā," this is the display of those fruits in the second way. The explanation of this passage of scripture also varies. Some say that this passage is the teaching of the Śrāvakas, Bodhisattvas, and Tathāgatas. If combined with this explanation, then the word "etc." also includes Bodhisattvas. Therefore, in the Saṃdhinirmocana Sūtra, Śrāvakas and Bodhi

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ཉན་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྙེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རྣམས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མངའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ལས་གང་དག་བགྱིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ལས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་
གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གིས་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་དོ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལས་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དག་ལས་སོ། །དེ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
勇士和独觉佛等这样说。有些人说，这里所说的声闻，也包括了独觉佛。另一些人则如前所说。有些人说，“等”字包括了独觉佛和菩萨。另一些人则如前所示。这就是说，这三种乘所具有的世间和出世间的一切善法，都是通过奢摩他和毗钵舍那所能获得的果实。如果如来所证得的一切果实都是无漏的，为什么还要称它们为世间法呢？回答说：世间法有两种。第一种是本质上具有烦恼，所以称为世间法。第二种是本质上虽然没有烦恼，但由于缘于世间法，所以称为世间法。例如，后得智及其相应的意识等等。因此，世尊也具有世间法。世尊通过奢摩他和毗钵舍那做什么样的事业呢？等等，这是第三个问题，即关于奢摩他和毗钵舍那的事业的阐述。这也是通过提问和回答来揭示的。这只是一个提问。善男子，他们从这两种束缚中解脱出来。例如，从相的束缚和恶趣的束缚中解脱出来。这是第二个问题，如来正确地回答了。从两种束缚中解脱出来的事业，例如，从相的束缚和恶趣的束缚中解脱出来。所谓的相的束缚，有些人认为是因缘的相状。例如，由于有漏的因缘而产生的见解，会使人失去自主，所以称为相的束缚，因为相本身就是一种束缚，所以称为相的束缚。有些人认为，染污的心是相的束缚的自性。例如，由于染污的心的影响，其他的眼识等

【英语翻译】
Warriors and Pratyekabuddhas say so. Some say that the Shravakas mentioned here also include Pratyekabuddhas. Others say as before. Some say that the word "etc." includes Pratyekabuddhas and Bodhisattvas. Others say as before. That is to say, all the worldly and transcendental virtuous dharmas possessed by these three vehicles are the fruits to be obtained through Shamatha and Vipassana. If all the fruits attained by the Tathagata are without outflows, why are they called worldly dharmas? The answer is: there are two kinds of worldly dharmas. The first is called worldly dharma because it is inherently with outflows. The second is called worldly dharma because it is inherently without outflows, but it is based on worldly dharmas. For example, the wisdom obtained from subsequent practice and the corresponding consciousness, etc. Therefore, the Bhagavan also possesses worldly dharmas. What kind of activities does the Bhagavan do through Shamatha and Vipassana? etc., this is the third question, which is about the exposition of the activities of Shamatha and Vipassana. This is also revealed through questions and answers. This is just a question. Sons of good family, they are liberated from these two kinds of bondage. For example, they are liberated from the bondage of signs and the bondage of evil destinies. This is the second question, which the Tathagata answered correctly. The activity of liberating from the two kinds of bondage, for example, liberating from the bondage of signs and the bondage of evil destinies. The so-called bondage of signs, some people think that it is the appearance of causes and conditions. For example, the views arising from the causes and conditions with outflows will make people lose their autonomy, so it is called the bondage of signs, because the sign itself is a kind of bondage, so it is called the bondage of signs. Some people think that the defiled mind is the nature of the bondage of signs. For example, due to the influence of the defiled mind, other eye consciousness, etc.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་མཚན་མ་དག་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང༌། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ས་བོན་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བདུན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གགས་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གགས་དག་ལགས། དུ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གགས་དག་ལགས།
དུ་ནི་གཉི་གའི་གགས་དག་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་གགས་དང༌། གཉེན་པོར་གྱུར་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། གགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་གགས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྒྲིབ་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྒྲིབ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། གནས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས། དུ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གགས་ལགས། དུ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གགས་ལགས། དུ་ནི་གཉི་གའི་གགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་ཞིང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དག་དང་འདྲེས་པ

【汉语翻译】
说是因为对所要观想的相，没有自主。与此解释相合，因为是相的束缚，所以称为相的束缚。而且，恶趣的束缚也有两种。第一种是具有与有漏法不相容的自性，这称为恶趣的束缚，与有漏法，既非一体也非异体。因为自体没有分离，所以说非异体。因为已断与未断的差别，所以说非一体。第二种是两种障碍的种子，这总的称为恶趣，这也是以两种意趣称种子为恶趣。广为辨别，应如《真实义品》的真谛品中所说的那样理解。

第四十七品。世尊，世尊所说的五种障碍是什么？其中哪些是止观的障碍？哪些是胜观的障碍？

哪些是二者的障碍？从这以下是第十五品，宣说止观的障碍以及成为对治的善加分别之门。这又分为四种：显示五种障碍成为止观障碍之门，显示五种障碍成为止观障碍之门，分为五种散乱之门，以及显示成为止观十一种障碍对治之门，这是第一种。第一种又分为两种：请问和回答。这是第一种请问，从这五种境中，哪些是止观的障碍？哪些是胜观的障碍？哪些是二者的障碍？这是结尾语。其中，五种障碍，在《唯识成就论》中说为五种心的束缚，因为烦恼罪恶之法束缚心，并且不舍弃，所以称为心的束缚，即对自己的身体执着，对外在的五种欲望执着，以及与在家者混杂。

【英语翻译】
It is said that it is because one does not have autonomy over the characteristics to be visualized. In conjunction with this explanation, it is called the bond of characteristics because it is the bond of characteristics. Moreover, the bond of bad rebirths is also of two kinds. The first is that which has the nature of being incompatible with contaminated dharmas, which is called the bond of bad rebirths, and with contaminated dharmas, it is neither one nor different. Because the self is not separate, it is said to be non-different. Because of the difference between what has been abandoned and what has not been abandoned, it is said to be non-one. The second is the seed of the two obscurations, which is generally called bad rebirth, and this is also called bad rebirth for the seed with two intentions. To distinguish extensively, it should be understood as explained in the chapter on the nature of the ultimate truth in the chapter on the nature of reality.

Chapter Forty-Seven. World Honored One, what are the five kinds of obstacles that the World Honored One spoke of? Which of these are the obstacles to calm abiding? Which are the obstacles to insight?

Which are the obstacles to both? From this point onwards is the fifteenth chapter, which explains the door of well-distinguishing the obstacles to calm abiding and what becomes the antidote. This is again divided into four types: the door of showing the five obstacles as obstacles to calm abiding and insight, the door of showing the five obscurations as obscurations to calm abiding and insight, the door of dividing into five types of distractions, and the door of showing what becomes the antidote to the eleven obscurations of calm abiding and insight, this is the first. The first is again divided into two types: asking and answering. This is the first question, from these five objects, which are the obstacles to calm abiding? Which are the obstacles to insight? Which are the obstacles to both? This is the concluding statement. Among them, the five obstacles are said in the Treatise on the Accomplishment of Consciousness Only to be the five bonds of the mind, because the defiled and sinful dharmas bind the mind and do not abandon it, so they are called the bonds of the mind, that is, attachment to one's own body, attachment to the five external desires, and mixing with householders.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ར་མོས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གཏམ་ལ་སེམས་ཀྱིས་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། གགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གགས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་གགས་སོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་དང༌། བློ་མ་བྱང་བ་དང་འདྲེ་བར་གནས་པ་དང༌། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་དེའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བློ་མ་བྱང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། གགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་ནས་
གགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་ལུས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གགས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འདྲེ་བར་གནས་པར་མོས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། གདམས་ངག་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་སེམས་ཀྱི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་ཡང་དེར་ལས་གསུམ་པར་བསྟན་པ་འདིར་ཞི་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ལྔ་པོ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གགས་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཐོབ་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཞི་གནས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཐོབ་པས་དེས་ནི་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་

【汉语翻译】
懶惰和，對聖者的言教沒有信樂，以及對少許善法感到滿足，這樣說了。《論典·阿毗達磨集論》中說，懈怠有三種。因此，該論中說，懈怠有三種：貪欲的懈怠，嗔恨和愚癡的懈怠。因為安住於這三者，所以貪戀身體和受用，以及心智未成熟而與之交往，以及對少許善法感到滿足，由於這些的影響，不修善法，因此稱為懈怠。論典《阿毗達磨集論》中說，心智未成熟，這就是此經中所說的對聖者的教法沒有如願獲得。此外，《阿毗達磨集論》中，從五種懈怠出發，闡釋懈怠的含義。因此，該論中說，此外，貪戀身體等是依據五種心的懈怠而宣說的。五種是什麼呢？即是貪戀身體，貪戀欲望，樂於交往，隨順他人的教導，沒有教誡，以及對善法感到少許滿足，因為成為心的懈怠，所以稱為心的懈怠。論典《阿毗達磨集論》和《阿毗達磨集論》的差別，是因為在那裡宣說了三種業，而這裡寂靜了的緣故。《瑜伽師地論》中只是列出名稱，沒有詳細解釋。因此，這裡從這五者出發而祈請。種姓之子，貪戀身體和受用是止的懈怠。對聖者的教法沒有如願獲得是觀的懈怠，等等，這表明第二個問題如來已正確地回答了。如此，貪戀身體和貪戀受用這兩種會障礙止，由於對聖者的教法沒有如願獲得，因此無法完全分辨教法的意旨，因此

【英语翻译】
Laziness, lack of faith in the words of the noble ones, and contentment with a small amount of virtuous Dharma, it is said. In the treatise *Abhidharma-samuccaya*, it is said that laziness is of three kinds. Therefore, it says in that very text that laziness is of three kinds: laziness of desire, laziness of hatred and ignorance. Because of dwelling in these three, there is attachment to the body and possessions, and dwelling in association with an immature mind, and being content with a small amount of virtue, due to these influences, virtuous Dharmas are not practiced, therefore it is called laziness. In the treatise *Abhidharma-samuccaya*, it says that an immature mind is what is said in this very sutra as not obtaining the desired teachings of the noble ones. Furthermore, in the *Abhidharma-samuccaya*, starting from five kinds of laziness, the meaning of laziness is explained. Therefore, it says in that very treatise, moreover, attachment to the body and so forth is taught by relying on the five kinds of mental laziness. What are the five? They are: attachment to the body, attachment to desires, delighting in association, following the teachings of others, lacking instruction, and being content with a small amount of virtuous Dharmas, because it becomes mental laziness, it is called mental laziness. The difference between the treatises *Abhidharma-samuccaya* and *Abhidharma-samuccaya* is because there, three kinds of actions are taught, while here it is pacified. In the *Yogacarabhumi-sastra*, only the names are listed, there is no detailed explanation. Therefore, here, the request is made starting from these five. Son of good family, attachment to body and possessions is the laziness of *samatha*. Not obtaining the desired teachings of the noble ones is the laziness of *vipassana*, and so forth, which shows that the second question has been correctly answered by the Tathagata. Thus, attachment to the body and attachment to possessions, these two kinds hinder *samatha*, and because the desired teachings of the noble ones are not obtained, therefore the intention of the teachings cannot be fully distinguished, therefore

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །འདྲེ་བར་གནས་པར་མོས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་གཉི་གའི་གགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་ཕྱིར་ནི་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་གགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཉི་གའི་གགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདྲེ་བར་གནས་བར་མོས་པ་དེའི་དབང་གིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ལ། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལས། དུ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལགས། དུ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལགས། དུ་ནི་གཉི་གའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལགས་
ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྒྲིབ་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ཐེ་ཚོམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་ནི་གཉི་གའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ཐེ་ཚོམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་ནི་གཉི་གའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པའི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལས་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྔ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གནོད་སེམ

【汉语翻译】
又遮蔽胜观。耽著寂止，以及少分便以为足，应当了知这是二者的障碍。因为前者之故，便不修禅定。因为后者之故，则修习不能究竟，这便是显示二者的障碍。如此二者的障碍有两种：以耽著寂止的缘故，便不修止和观；以少分便以为足的力量，则止和观的修习不能究竟。世尊，这五种盖障中，哪些是止的盖障？哪些是观的盖障？哪些是二者的盖障呢？
从这以下是第二，显示五种盖障是止和观的盖障之门。这也有两种：显示五种盖障是止和观的障碍，以及从“世尊”以下，显示止和观的二道得以圆满。第一种也是以请问和回答来显示的。这是最初的请问。善男子，掉举和后悔是止的盖障。昏沉和睡眠以及怀疑是观的盖障。贪欲和嗔恚应当了知是二者的盖障，这是第二，如来真实地回答。如此，五种盖障中，掉举和后悔是止的盖障，因为使心散乱的缘故。昏沉和睡眠以及怀疑是观的盖障，因为不清晰且没有决定的缘故。贪欲和嗔恚是二者的盖障，因为是根本烦恼，所以是盖障的力量最为强大的缘故。这五种盖障的自性，相和定义的显示，应当如论典《大毗婆沙论》中所说的那样了知。因此，就在这其中有五种盖障，即贪欲的盖障和嗔恚。

【英语翻译】
Moreover, it obscures vipaśyanā. Attachment to dwelling in tranquility and contentment with just a little should be understood as obstacles to both. Because of the former, one does not meditate. Because of the latter, the practice does not become ultimate. This is the teaching of the obstacles to both. Thus, the obstacles to both are of two kinds: due to attachment to dwelling in tranquility, one does not meditate on śamatha and vipaśyanā; due to the power of being content with just a little, the meditation on śamatha and vipaśyanā does not become ultimate.
Bhagavan, among these five obscurations, which are the obscurations of śamatha? Which are the obscurations of vipaśyanā? Which are the obscurations of both?
From here onwards is the second, showing the five obscurations as the door to showing the obscurations of śamatha and vipaśyanā. This is also of two kinds: showing the five obscurations as obscuring śamatha and vipaśyanā, and from "Bhagavan" onwards, showing that the two paths of śamatha and vipaśyanā become completely perfect. The first is also shown by asking and answering. This is the first question itself. Son of good family, agitation and regret are the obscurations of śamatha. Torpor and sleep and doubt are the obscurations of vipaśyanā. Desire for sensual pleasures and malice should be understood as the obscurations of both. This is the second, the Tathāgata's correct answer. Thus, among the five obscurations, agitation and regret are the obscurations of śamatha, because they cause distraction. Torpor and sleep and doubt are the obscurations of vipaśyanā, because they are unclear and uncertain. Desire for sensual pleasures and malice are the obscurations of both, because they are root afflictions, so the power of obscuration is supreme. The nature, characteristics, and definitions of these five obscurations should be understood as taught in the treatise *Mahāvibhāṣā*. Therefore, in this very text, there are five obscurations, namely, the obscuration of desire for sensual pleasures and malice.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སུམ་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡེ་ལྔ་དང་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་དང༌། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་དང༌། སོ་སོར་སྦྱར་ན་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་ཡང་གཏོགས་པ་ལས། མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་དང་གཉིད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡེ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་ཡང་
གཏོགས་པ་ལས། མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་དང་འགྱོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ཡང་གཏོགས་པ་ལས། མི་དགེ་བ་ཁོ་ནའི་སྒྲིབ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡེ་བཞིར་གཏོགས་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་ཡང་གཏོགས་པ་ལས། མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། དེས་ན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སུམ་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བཙུན་པ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་གཉེར་ཞིང་ཚོལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་མནར་སེམས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལུས་དང་སེམས་ཕྱིར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལུས་དང་སེམས་འཕྱར་ཞིང་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་མི་གསལ་ཞིང་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡིད་ལ་གཅགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཡིད་གཉིས་ཟབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངེས་པའི་ཚིག་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིན། སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བར་དུ

【汉语翻译】
地的障礙，以及昏沉和睡眠的障礙，掉舉和後悔的障礙，以及懷疑的障礙。這五種障礙的自性是什麼呢？回答說：是欲界的三十種事物的自性。例如，對欲的貪求和害心，與欲界的五蘊各自結合的事物十種，以及昏沉和掉舉，與三界的所有五蘊結合，各自結合則屬於不善和無記，其中唯有不善被視為障礙的事物十種，睡眠與欲界的五蘊結合，則屬於善、不善和無記，其中唯有不善被視為障礙的事物五種，後悔唯有欲界以修道所斷，也屬於善和不善，其中唯有不善被視為障礙的事物一種，懷疑屬於三界的四蘊，也屬於不善和無記，其中唯有不善被視為障礙的事物四種。因此，這五種障礙就是欲界三十種事物的自性。障礙有什麼樣的特徵呢？尊者善知識這樣說：什麼是自性，那就是特徵，什麼是特徵，那就是自性。就像這樣，一切法的自性和特徵是互不分離的緣故。此外，追求和尋找慾望，那就是對慾望貪求的特徵。對眾生懷有惱害之心，那就是害心的特徵。身心退縮，那就是昏沉的特徵。身心飄揚和動搖，那就是掉舉的特徵。心不清晰和收縮，那就是睡眠的特徵。心中懊惱，那就是後悔的特徵。心意兩者猶豫不定，那就是懷疑的特徵，障礙的自性和特徵已經說完了。在這裡要解釋決定義：為什麼是五種障礙？所謂障礙是什麼意思呢？回答說：在中間

【英语翻译】
The obscuration of earth, and the obscuration of dullness and sleep, and the obscuration of excitement and regret, and the obscuration of doubt. What is the nature of these five obscurations? It is said: It is the nature of the thirty things of the desire realm. For example, desire and malice, the ten things that are combined with the five aggregates of the desire realm respectively, and dullness and excitement, the five aggregates of the three realms, and when combined separately, they belong to the unwholesome and the indeterminate, among which only the unwholesome are regarded as the ten things that are obscurations, and sleep is combined with the five aggregates of the desire realm, and belongs to the wholesome, unwholesome, and indeterminate,
Among which only the unwholesome are regarded as the five things that are obscurations, and regret is only abandoned by meditation in the desire realm, and also belongs to the wholesome and unwholesome, among which only the unwholesome are regarded as the one thing that is an obscuration, and doubt belongs to the four aggregates of the three realms, and also belongs to the unwholesome and the indeterminate, among which only the unwholesome are regarded as the four things that are obscurations. Therefore, these five obscurations are the nature of the thirty things of the desire realm. What kind of characteristics do obscurations have? The venerable spiritual friend said this: Whatever is the nature, that is the characteristic, and whatever is the characteristic, that is the nature. Like this, the nature and characteristics of all dharmas are inseparable from each other. Furthermore, seeking and searching for desires, that is the characteristic of craving for desires. Having a mind of torment towards sentient beings, that is the characteristic of malice. The body and mind shrinking back, that is the characteristic of dullness. The body and mind fluttering and shaking, that is the characteristic of excitement. The mind being unclear and contracting, that is the characteristic of sleep. Regretting in the mind, that is the characteristic of regret. The mind and intention both hesitating, that is the characteristic of doubt, the nature and characteristics of obscurations have been explained. Here, the definitive word is to be explained: Why are there five obscurations? What is the meaning of the word "obscuration"? It is said: In the middle

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
་གཅོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གསལ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ནི་སེམས་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱིར་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བཤད་དེ།
དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྱེད་པས་ན་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སྒྲིབ་བ་ལྔ་ནི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་མི་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་བའི་ཡུལ་གྱིས་ཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བསྟན་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྒྲིབ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང༌། སྨ་དབབ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བ་མི་བཟོད་བས་ཡང་དག་བར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་བའི་སྒོ་ནས་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཞི་གནས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ལྷག་མཐོང་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་ཀྱི་འབེལ་བའི་གཏམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྒྲིབ་བ་ལྔ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲིབ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བ་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གཉིས་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
所谓断除的意义是这样的：因为阻碍圣道，以及阻碍圣道之加行的善根，所以称为障碍。如彼经广说。论典《阿毗达磨杂集论》中说，凡是不显现善的一面，那就是障碍的意义。如上所说的论典中说，因为障碍心，不让进入善的一面。论典《瑜伽师地论》中说， பொதுவாக烦恼总的来说就是障碍。
因此，该论中说，因为遮蔽覆盖了那唯一的意义，所以是障碍。另外，该论中说，因为对于所知的事物，成为知的障碍，所以是障碍。另外，该论中说，五盖是从与五种状态不相符的角度来安立的，应当了知。因为被居家之境所夺，从与圣教不相符的角度安立欲妙盖。因为与法相应者们的谈论、呵责、随顺教导等难以调伏，从与正直欢喜之法不相符的角度安立嗔恚盖。从与止不相符的角度安立昏沉睡眠盖。从与观不相符的角度安立掉举恶作盖。从不颠倒地辨别法的增上语，以及修行法和导师的教法，以及与信乐涅槃不相符的角度安立疑盖。五盖的广说，应当如论典《大毗婆沙论》、 《真实性遮盖》和《阿毗达磨杂集论》、 《瑜伽师地论》和《显扬圣教论》中所说的那样了知。世尊，要经过多久才能获得止的道完全圆满清净呢？从这以下是奢摩他和毗钵舍那两种道的完全

【英语翻译】
The meaning of cutting off is as follows: Because it obstructs the noble path and obstructs the root of virtue of the practice of the noble path, it is called an obscuration. As explained extensively in that very text. In the treatise *Abhidharma-samuccaya*, it is said that whatever does not clearly manifest the side of virtue is the meaning of obscuration. As stated in the aforementioned treatises, it is because it obscures the mind and does not allow entry into the aspects of virtue. In the treatise *Yogācārabhūmi-śāstra*, afflictions are generally referred to as obscurations.
Therefore, it is stated in that very text that because they obscure and cover the meaning of that very thing, they are obscurations. Furthermore, it is stated in that very text that because they become an obscuration of knowledge for objects of knowledge, they are obscurations. Furthermore, it is stated in that very text that the five obscurations are to be understood as being established from the perspective of being incompatible with the five states. Because one is robbed by the objects of the householder's life, the desire for sensual pleasures is established as an obscuration from the perspective of being incompatible with the teachings of the noble ones. Because one is difficult to tame with the discussions, reproaches, and subsequent teachings of those who are in accordance with the Dharma, the obscuration of malice is established from the perspective of being incompatible with the Dharma that is to be rejoiced in with correctness. The obscuration of drowsiness and sleep is established from the perspective of being incompatible with calm abiding. The obscuration of agitation and regret is established from the perspective of being incompatible with insight. The obscuration of doubt is established from the perspective of being incompatible with the non-perverted distinction of the excellent speech of the Dharma, as well as the practice of the Dharma, the teachings of the teacher, and the devotion to Nirvana. The extensive explanation of the five obscurations should be understood as it appears in the treatises *Mahāvibhāṣā*, *Tathatā-samgraha*, *Abhidharma-samuccaya*, *Yogācārabhūmi*, and *Asaṅga's Compendium of Determinations*. "Lord, how long will it take to attain the path of calm abiding completely perfected and purified?" From this point onwards, it is the complete

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་བསྟན་པའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་པ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞིག་ནས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ཙམ་དུ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཡོད་པ་དག་ཡང་དག་བར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བསལ་བར་གྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་དག་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་པོའི་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཅི་ཙམ་དུ་རྒོད་བ་དང་འགྱོད་པ་རབ་ཏུ་བསལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་རབ་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་པས་གདོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྣམ་པར་དག་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བར་འགྱུར་བ་ཞུས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ཙམ་དུ་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཡོད་པ་དག་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་པོའི་ཐོབ་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཇི་ཙམ་དུ་རྨུགས་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བ་ནས་འགྱོད་པའི་བར་དུ་བསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་གདོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་བར་བསྟན་པ་ལས། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་བ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ལ། ལྷག་མཐོང་ལ་མ་ཡིན་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ལ་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མ་ཡིན། གོང་དུ་བསྟན་བ་དག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་དང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་རྨུགས་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ལ། རྒོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྨུགས་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །རྒོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས

【汉语翻译】
就显示了圆满。这也有两种方式：显示寂止之道和胜观之道。每一种方式都是通过请问和回答来显示的。这是从一开始就进入了道路。善男子，昏沉和睡眠存在多少，如果能够真正地、完全地消除，那么寂止之道就能够圆满，获得完全的清净，这被称为第二种如来正确地回答。例如，善男子，这不是像最初的获得那样，而是如果能够完全消除掉举和后悔，并且能够完全圆满，那么通过完全消除昏沉和睡眠，最初才能被称为完全获得。世尊，要怎么样才能说胜观之道圆满，获得完全的清净呢？这是请问胜观之道圆满。善男子，掉举和后悔存在多少，如果能够真正地、完全地消除，那么胜观之道就能够圆满，获得完全的清净，这被称为第二种如来正确地回答。例如，善男子，这不是像最初的获得那样，而是如果能够消除昏沉直到后悔，那么最初才能被称为完全获得。为什么五种障碍显示为寂止和胜观的障碍呢？掉举和后悔是寂止的障碍，但不是胜观的障碍，昏沉和睡眠是胜观的障碍，但不是寂止的圆满。如果这样，就会与前面所显示的相违背，是吗？回答说：寂止和胜观各自都有两种障碍。第一种是自性、相状和相互随顺的障碍，因此昏沉是寂止的障碍，掉举是胜观的障碍。因此，在《瑜伽师地论》中说：昏沉是寂止的障碍，掉举是胜观的障碍。

【英语翻译】
It shows the completion. This also has two aspects: showing the path of tranquility (śamatha) and showing the path of insight (vipaśyanā). Each is shown through asking and answering. This is entering the path from the very beginning. Noble son, to the extent that dullness and sleep are present, if they are truly and completely eliminated, then the path of tranquility is completed, and obtaining complete purity is called the second Tathāgata's correct answer. For example, noble son, this is not like the initial attainment, but if agitation and regret are completely eliminated and become completely perfect, then by completely eliminating dullness and sleep, it is initially called complete attainment. Blessed One, how can we say that the path of insight is complete and that complete purity is obtained? This is asking about the completion of the path of insight. Noble son, to the extent that agitation and regret are present, if they are truly and completely eliminated, then the path of insight is completed, and obtaining complete purity is called the second Tathāgata's correct answer. For example, noble son, this is not like the initial attainment, but if dullness is eliminated up to regret, then it is initially called complete attainment. Why are the five obscurations shown as obscurations to tranquility and insight? Agitation and regret are obscurations to tranquility, but not to insight; dullness and sleep are obscurations to insight, but not to the completion of tranquility. If so, it would contradict what was shown earlier, wouldn't it? It is said: Tranquility and insight each have two obscurations. The first is the obscuration of self-nature, characteristics, and mutual conformity, so dullness is an obscuration to tranquility, and agitation is an obscuration to insight. Therefore, in the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it says: Dullness is an obscuration to tranquility, and agitation is an obscuration to insight.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་དོ། །བྱིང་བ་དང་ཡང་ཞིང་རྣོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་དང་ཕན་ཚུན་བཟློག་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་རྨུགས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ལ། རྒོད་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་
ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་རྨུགས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་སྐབས་དང་རྒོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་སྒྲིབ་བ་བསྟན་པ་ལ་འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི། སོ་སོ་ནས་ཅིག་ཅར་རྗེས་སུ་མཐུན་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དག་བསལ་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དུ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བགྱི་འཚལ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དུ་ཞིག་ཤེས་བར་བྱ་དགོས་པ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པ་ལྡ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། མདོ་འདི་ལས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་བར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་ཏེ། མིང་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ནི་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་བ་ཟབ་མོ་རྣམ་བར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གསུམ་ནི་མདོ་

【汉语翻译】
已解说。因为与沉没和散乱且敏锐的自性相随顺的缘故。第二是，因为是妨碍调和自性、体相和互相违背的障碍，所以昏沉是慧观的障碍，掉举是止观的障碍。如教典《阿毗达磨杂集论》和《分别解说》及《唯识成就》等中所说，如是昏沉是慧观的处境，掉举是止观的处境，是互相不相符的，如是解说。因此，在障碍的时候，是指互相不相符的障碍，而在此圆满的处境中，如果各自同时随顺，以及消除互相不相符的两种障碍，就能获得圆满。世尊，如果菩萨们止观现前的时候，应当了知哪些会使心散乱的法？从这以下是第三，显示详细区分五种散乱之门。这也有两种，即请问和回答。这是第一，请问生起止观之时，应当了知哪些会成为心散乱之因的法。善男子，应当了知五种，等等，这是显示第二，正确地回答。这又以三种方式显示，即说出数量后简略回答，按照数量列出名称，按照顺序分别解说。这是第一，即散乱简而言之，应当了知有五种，这是总结。那些散乱，在各个教法中解说各不相同，此经中说了五种，应当如经中所说的那样了知。《解深密经》中也说了五种，虽然名称不同，但意义相同。因此，《解深密经》中说了心散乱和烦恼散乱，其他三种是经

【英语翻译】
It has been explained. It is because it is in accordance with the nature of sinking and also scattering and sharpness. The second is that since it is an obstacle that hinders the harmonization of self-nature, characteristics, and mutual opposition, dullness hinders insight, and agitation hinders calm abiding. As stated in the scriptures such as the Compendium of Abhidharma Samuccaya, the Explanation, and the Establishment of Consciousness Only, it is said that dullness is the state of insight and agitation is the state of calm abiding, which are mutually incompatible. Therefore, in the case of obstacles, it refers to mutually incompatible obstacles, but here in the state of completeness, if each simultaneously follows and eliminates the two mutually incompatible obstacles, completeness can be attained. O Blessed One, if Bodhisattvas have manifest calm abiding and insight, what Dharma should they understand that will cause the mind to be distracted? From this point onwards is the third, which shows the door of detailed differentiation of the five types of distraction. This also has two aspects: the request and the answer. This is the first, asking what Dharma should be known that will become the cause of mental distraction when calm abiding and insight arise. Son of good family, it is necessary to know the five types, etc., which shows the second, the correct answer. This is also shown in three ways: by stating the number and briefly answering, by listing the names according to the number, and by explaining them separately in order. This is the first, that is, distraction, in short, it should be known that there are five types, this is the conclusion. Those distractions are explained differently in each teaching, but in this sutra, five types are mentioned, and it should be understood as stated in the sutra. In the Sandhinirmocana Sutra, five types are also mentioned, although the names are different, the meanings are the same. Therefore, in the Sandhinirmocana Sutra, it is said that there are mental distractions and afflictive distractions, the other three are the sutra.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་
བའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་བ་ལྔ་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་བར་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཚོགས་ལྔའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ནང་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མཐོ་དམན་དུ་གྱུར་ནས་རོ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དམན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་ལས་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཏོན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྣན་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་རྣམ་བར་ཕྱེ་བ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་བ་དྲུག་གོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ནང་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་བ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ནི་དང་པོར་བསྟན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲུག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་ལས་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཅིའི་
ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྣན་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཞ

【汉语翻译】
这与（经）中所说相符。在朗伽（楞伽）时翻译的论著《摄大乘论释》中也说了五种（散乱），与此经中所说不符。因此，为了遣除其中的散乱，称之为“谴责”，这显示了禅定的波罗蜜多。此（论）的注释中说，散乱有五种：自性散乱，例如五种识蕴。向外散乱，例如意识流向外境。向内散乱，例如心变得高低而体验味道等。恶性循环的散乱，例如执着于我和我所等。作意散乱，例如心怀劣念，舍弃大乘而作意于小乘。这是因为从五种散乱中去掉了相的散乱，而增加了自性的散乱。世亲论师和无自性（论师）所著的注释中没有区分。论著《阿毗达磨集论》和《阿毗达磨杂集论》中也说散乱有六种，这与论著《辨中边论》中所说相符。因此，《辨中边论》中说散乱有六种：自性散乱、向外散乱、向内散乱、相的散乱、恶性循环的散乱和作意的散乱。详细内容如其中所说。论著《分别论》中也说，与《辨中边论》中所说一致，有六种（散乱）。其中的差别在于，作意是首先显示的，而自性是第六个出现的。如果经中说有五种（散乱），那么为什么论著中又增加了“自性”一词，并将其归纳为六种呢？

【英语翻译】
This is in accordance with what is said in the (sutra). In the treatise translated at the time of Lanka (Lankavatara), the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, five kinds (of distraction) are also mentioned, which do not agree with what is said in this sutra. Therefore, in order to eliminate the distractions therein, it is called 'Reproach,' which shows the perfection of meditation. In the commentary on this (treatise), it is said that there are five kinds of distraction: distraction by nature, such as the five aggregates of consciousness; outward distraction, such as the consciousness flowing to external objects; inward distraction, such as the mind becoming high and low and experiencing tastes, etc.; distraction of bad habits, such as attachment to self and what belongs to self, etc.; and distraction of attention, such as having inferior thoughts, abandoning the Great Vehicle and attending to the Small Vehicle. This is because the distraction of characteristics is removed from the five kinds of distraction, and the distraction of nature is added. In the commentaries written by Master Vasubandhu and Asanga, there is no distinction. In the treatises Compendium of Abhidharma and Miscellaneous Compendium of Abhidharma, it is also said that there are six kinds of distraction, which is in accordance with what is said in the treatise Distinguishing the Middle from the Extremes. Therefore, in Distinguishing the Middle from the Extremes, it is said that there are six kinds of distraction: distraction by nature, outward distraction, inward distraction, distraction of characteristics, distraction of bad habits, and distraction of attention. The details are as described therein. In the treatise Explanation, it is also said that there are six kinds (of distraction), in accordance with what is said in Distinguishing the Middle from the Extremes. The difference is that attention is shown first, while nature appears sixth. If the sutra says that there are five kinds (of distraction), then why do the treatises add the word 'nature' and summarize it into six kinds?

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་མདོ་ལ་བརྟན་ནས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བསྟན་པའི་རིགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་གནས་སྐབས་གཞན་དག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་བ་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ནས་མ་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྔ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མདོ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་གཟུང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ནི་མདོའི་ཚིག་ཐད་ཀར་བབ་པ་ན་སྟོན་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པ་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱི་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྡ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་
ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སྨོས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་བ་དྲུག་ལས་གྲངས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བ

【汉语翻译】
那么，说道，论典也依于经部，从所说“五种散乱”的道理之外，另行宣说的情况是，除了佛地的状态以外，其他状态中，五种识聚都是散乱的，因为不是等持，因此另行宣说自性散乱。经中没有说自性散乱，是因为成为障碍三摩地的时间长，而且不是最殊胜的障碍，所以简略未说。论典《摄大乘论释》中朗的时代翻译的，其中宣说了有五种散乱，那也有两种过失：与经部不符，而且世亲论师和无自性所造的论释中也没有那样的解说，因此不能作为 प्रमाण。除此之外的词句意义，经文直接出现时会宣说，因此这里未宣说。作意散乱，向外心散乱，向内心散乱，相散乱，恶趣散乱，这称为第二种按数量排列名称。种姓之子，如果菩萨们舍弃具有大乘的作意，堕入具有声闻和独觉的作意，那么要知道那是作意散乱等等，这是第三种按顺序分别宣说。那些散乱如果简略，可以分为两种门类，在那之后，想要解释经文的意义。就像这样：解释词义和解释自性。其中第一种解释词义，也通过总和别来宣说，其中总的是宣说五种散乱。其中五，是说数量。作意等等那些，因为使心散乱，所以称为散乱，六种分别解释中，是带有数量的分别解释。其中别

【英语翻译】
Then, it is said that the treatises also rely on the sutras, and apart from the reason for explaining "five kinds of distraction," the situation of explaining separately is that, except for the state of Buddhahood, in other states, the five aggregates of consciousness are all distracted, because they are not in equanimity, therefore, it is explained separately as self-nature distraction. The reason why the sutra does not say self-nature distraction is that it becomes a long time to obstruct samadhi, and it is not the most supreme obstacle, so it is not said in brief. In the commentary on the treatise "Compendium of the Great Vehicle," translated in the time of Lang, it is said that there are five kinds of distraction, which also has two faults: it does not agree with the sutras, and there is no such explanation in the commentaries made by Master Vasubandhu and No-Self-Nature, so it cannot be taken as प्रमाण. The meaning of the words other than that will be explained when the words of the sutra appear directly, so it is not explained here. Attention distraction, outward mind distraction, inward mind distraction, sign distraction, and evil destination distraction, this is called the second kind of arranging names according to number. Son of the family, if the Bodhisattvas abandon the attention with the Great Vehicle and fall into the attention with the Hearers and Solitary Buddhas, then know that it is attention distraction, etc., this is the third kind of explaining separately in order. If those distractions are abbreviated, they can be divided into two categories, and after that, I want to explain the meaning of the sutra. Like this: explaining the meaning of words and explaining self-nature. Among them, the first kind of explaining the meaning of words is also explained through general and specific, among which the general is explaining five kinds of distraction. Among them, five, is saying the number. Attention, etc., because they make the mind distracted, they are called distractions, among the six kinds of separate explanations, it is the separate explanation with number. Among them, the specific

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་གི་མིང་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་དང༌། ནང་གི་སེམས་དང་མཚན་མ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ། འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏ། འདི་ལྟར་མིང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་འདི་ལས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་བར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་བོ་དག་དང་འདྲེས་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་གཏོང་ན་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་

【汉语翻译】
散乱之名亦有五种，即作意与外境之心，内境之心与相，及恶趣处。其中，作意是指，经中说，舍弃具有大乘的作意，而堕入具有声闻和独觉的作意，那就是作意的散乱。对于此经之语，有两种解释。有些人说，作意本身就是散乱的自性。如果与此解释相合，则有六种解释，这是事业完全执持的解释，因为如此，名为作意者，其本身即是散乱。有些人说，此经中，以两种作意引出散乱，故称作意的散乱，但真实义是散乱本身即是自性。如果与此解释相合，这是就主宰而言的解释。对此有两种意义。解深密经中说，是菩萨的作意的散乱。因此，解深密经中说，是如理作意的散乱。有些人说，因为是声闻的作意的散乱，故《辨中边论》中说，是以下劣之心作意。如此有两种解释，但后一种解释是正确的。因此，《摄阿毗达摩论》中说，散乱之法也有六种。其中，外境之心散乱是指，经中说，如果对外境的五种妙欲以及与之相应的相，生起分别的近烦恼，并将心散乱于外境的所缘，这就是经中所说的。此经之语，实际上显示了外境有三种，第一是外境的五种妙欲。

【英语翻译】
The names of distraction are also fivefold: attention and the mind of external objects, the mind of internal objects and signs, and the state of misery. Among these, attention refers to what is said in the sutra: abandoning attention that possesses the Great Vehicle, and falling into attention that possesses the Hearers and Solitary Buddhas, that is the distraction of attention. There are two explanations for this sutra's words. Some say that attention itself is the nature of distraction. If combined with this explanation, there are six kinds of explanations, this is the explanation of completely grasping the activity, because in this way, what is called attention is itself distraction. Some say that in this sutra, distraction is drawn out by two kinds of attention, therefore it is called the distraction of attention, but the true meaning is that distraction itself is the nature. If combined with this explanation, this is the explanation in terms of the master. There are two meanings to this. In the Sutra Unraveling of Intent, it is said to be the distraction of attention of Bodhisattvas. Therefore, in the Sutra Unraveling of Intent, it is said to be the distraction of proper attention. Some say that because it is the distraction of attention of the Hearers, therefore the Treatise Distinguishing the Middle and the Extremes says that attention is made with an inferior mind. Although there are two explanations like this, the latter explanation is correct. Therefore, in the Compendium of Abhidharma, it is said that there are also six kinds of the dharma of distraction. Among these, the distraction of the mind to external objects refers to what is said in the sutra: If one generates the near afflictions of conceptualization that exist in the signs associated with the five desirable qualities of external objects, and lets the mind scatter to the objects of external objects, that is what is said in the sutra. The words of this sutra actually show that there are three kinds of external objects, the first is the five desirable qualities of external objects.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
པོ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་འདྲེས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་འདུ་འཛིའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་དང༌། འདུ་འཛིའི་མཚན་མ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐ་དད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་བྱིང་བ་ལ་སོགས་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ལ་
བརྟེན་ནས་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་དེ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་བར་དགྲ

【汉语翻译】
这些就是了。第二种是混合的相，那也就是散乱之相，因此在论典的解释中，有五种欲妙和散乱之相的说法。第三种是除了前面两种之外的其他外境，对于这三种境产生散乱，其自性是各不相同的。如果结合这个解释，这就是以主人的角度所作的解释。其中，所谓的内在散乱，如经中所说：如果被昏沉和睡眠所困扰，或者品尝入定的滋味，或者被任何入定的近烦恼所困扰，那么要知道那时内心是散乱的。其中，所谓内心，是指与等持相应的内在等持之心。也就是说，障碍内在等持的有四种：昏沉和睡眠等行为的力量，以及任何入定的近烦恼，因为它们会障碍内在等持之心，所以被称为内在入定。对此也有两种解释：有些人说，昏沉等四者本身就是散乱的自性。有些人说，是由昏沉等的力量所产生的烦恼心所引发的散乱自性。这两种解释的含义也应如前理解。其中，所谓的相的散乱，如经中所说：如果依赖外境的相，而忆念内在等持的行境之相，那就是相的散乱。依赖等持而忆念外境的相，在进入等持时，因为远离了语言的表达，因此，由于这些原因和条件，它会障碍止观，所以被称为相的散乱。两种解释的自性的阐述，也应如前理解。甚深密意广

【英语翻译】
These are the ones. The second is the mixed signs, which are the signs of distraction. Therefore, in the explanation of the treatises, there is the saying of the five objects of desire and the signs of distraction. The third is the external objects other than the first two. Distraction arises towards these three kinds of objects, and their nature is different. If combined with this explanation, this is an explanation made from the perspective of the master. Among them, the so-called inner distraction, as stated in the sutra: If one is overwhelmed by dullness and sleep, or tastes the flavor of absorption, or is afflicted by any of the near afflictions of absorption, then one should know that the mind is distracted within. Among them, the so-called inner mind refers to the inner mind of samadhi that is in accordance with samadhi. That is to say, there are four kinds of obscurations to inner samadhi: the power of actions such as dullness and sleep, and any of the near afflictions of absorption, because they obscure the inner mind of samadhi, so it is called inner absorption. There are also two explanations for this: Some say that the four, such as dullness, are themselves the nature of distraction. Some say that it is the nature of distraction caused by the afflicted mind generated by the power of dullness and so on. The meaning of these two explanations should also be understood as before. Among them, the so-called distraction of signs, as stated in the sutra: If one relies on external signs and remembers the signs of the object of inner samadhi, that is called the distraction of signs. Relying on samadhi, one remembers external signs. When entering samadhi, because one is separated from verbal expression, therefore, due to these causes and conditions, it will obstruct shamatha and vipassana, so it is called the distraction of signs. The explanation of the nature of the two explanations should also be understood as before. Profound Meaning Extensive

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་བ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་གཞན་དག་ལས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ནི་མདོའི་ཚིག་ཐད་ཀར་བབ་པའི་ཚེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་དན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གལ་ཏེ་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྐྱེན་བྱས་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ངའོ་སྙམ་བའི་རློམ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་ཅིང་གནས་དན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་གནས་ངལ་ལེན་གྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔ་མའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། བདག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བཤད་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ན་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་
གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པ་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་ན་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པའི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
《ོལ་བའི་མདོ་》中说，依赖于外在的相，而对内在身体的行境之相作意，这被称为相的散乱。另外，在《论典·分别解说》中说，依赖于对外在的相作意，而对内在的行境之相作意。这样看来，经部和论典中也与此经所说意义相符。至于其他教法中相同和不同的差别，在经文直接出现时再作解说。其中，所谓的“处于恶劣状态的散乱”，经中说，如果内在的作意作为因缘，从由此产生的感受中，由处于恶劣状态的身体生起“我是”这样的傲慢心，那便是“处于恶劣状态的散乱”。也就是说，执持安住于等持的安乐为我所有，并且对处于恶劣状态的身体生起“我是”这样的傲慢心。或者，如果内在的作意作为因缘，从由此产生的感受，以安乐等作为所缘境，由处于恶劣状态的种子之因和缘所产生的我见之慢，对之前的感受生起我见，并且生起“我是”这样的傲慢，也就是与我见之慢相应的散乱，那本身就被称为处于恶劣状态。如果与两种意义的先前解说相结合，那么就是说，依赖于处于恶劣状态的身体，生起我见等等，由该因和缘所产生的散乱，被称为处于恶劣状态。如果与后面的解说相结合，那么就是说，因为与我见等等相应，所以被称为处于恶劣状态。对此也有两种解说：有些人说，我见和慢等等就是处于恶劣状态的散乱。有些人说，是从那之中产生的散乱的自性。对于那两者自性的阐述，各自的解说也不相同。导师真实贤通过《大乘集论》的注释的笔记中也阐述了五种散乱的自性。

【英语翻译】
The Sutra of Olwa states that relying on external signs and focusing on the signs of the inner body's sphere of activity is called distraction of signs. Furthermore, the Treatise of Detailed Explanation states that relying on focusing on external signs and focusing on the signs of the inner sphere of activity. Thus, the sutras and treatises are also in accordance with the meaning stated in this sutra. As for the differences between similarities and dissimilarities in other teachings, they will be explained when the words of the sutra appear directly. Among them, the so-called "distraction of being in a bad state" is what the sutra says: If the inner mind, caused by the conditions, gives rise to the feeling that the body in a bad state creates the arrogance of thinking "I am," then that is called the distraction of being in a bad state. That is to say, holding the happiness of being in samadhi as one's own and creating the arrogance of thinking "I am" in the body in a bad state. Or, if the inner mind is caused by the conditions, the feeling that arises from it, with happiness and so on as the object of focus, the ego-clinging pride generated by the cause and condition of the seed of the bad state generates ego-clinging to the previous feelings, and generates the pride of thinking "I am," that is, the distraction that is in accordance with the ego-clinging pride itself is called being in a bad state. If combined with the previous explanation of the two meanings, then it means that relying on the body in a bad state, ego-clinging and so on arise, and the distraction generated by that cause and condition is called being in a bad state. If combined with the latter explanation, then it means that because it is in accordance with ego-clinging and so on, it is called being in a bad state. There are also two explanations for this: Some say that ego-clinging and pride and so on are called distraction of being in a bad state. Some say that it is the nature of the distraction that arises from it. The explanation of the nature of the two is also different. The teacher Yangdak Dhenpa also explained the nature of the five distractions in the notes of the commentary on the Compendium of the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་ཏོ། གཞན་ནས་བསྟན་པ་དག་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་དང་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དགོངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྐྱེན་སྨོས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྨོས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བཤད་དེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་འདུ་འཛི་དང་ཡུལ་གཞན་གསུམ་པོ་དག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་
བཏུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་རོ་མྱང་བའོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་དམན་པའི་རོལ་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དམན་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལོ། །ཡང་ན་ཆོས་ལྔའི་སྟེ་དམན་པ་ཉིད་ནི་ལེ་ལོ་ཡིན་པས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡང་བསྐྱེད་པས་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདུན་རོལ་དུ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ནང་གི་ཏིང་

【汉语翻译】
宣说。与其他的教法没有差别。广大的分别来自于各部派的备忘录和论著《辨中边论》，因为内容繁多，所以这里没有讲述。关于作意散乱，也有两种说法。有些人说，从五种遍行来说，这是作意的自性。作意也具有三种智慧。或者也认为善等自性有三种。论著《阿毗达磨杂集论》中说，所谓的散乱，是说了散乱的因缘，然后显示作意。有些人说，从近分的烦恼中，散乱的自性是说了作意的因缘，然后显示散乱。论著《阿毗达磨杂集论》中说，近分的烦恼的自性是依靠散乱，所以在外境心散乱。因为对外境五欲、喧嚣和异地三种事物，心向外散乱，所以是近分烦恼所生的散乱自性。关于内心散乱，也有两种说法。有些人说，如论著《辨中边论》、《阿毗达磨杂集论》和《大乘集论释》中所说，是三种法的自性，即沉没、掉举和味著。或者如论著《分别论》和此经中所说，是四种法的自性，即：昏沉、睡眠和下劣的乐欲，以及近分烦恼。其中，下劣是昏沉和睡眠的力量。或者说是五种法，因为下劣本身就是懈怠。有些人说，因为沉没和掉举等的力量使心成为烦恼，所以生起散乱，因此以沉没等来说明，是依止散乱。所谓的相散乱，是指在禅定前获得的相，内心的禅

【英语翻译】
It is taught. There is no difference from other teachings. Extensive differentiation comes from the memoranda of the various schools and the treatise "Distinguishing the Middle from the Extremes." Because of the vastness, it is not mentioned here. Regarding distraction of attention, there are also two explanations. Some say that from the five omnipresent ones, this is the nature of attention. That attention also possesses three kinds of wisdom. Or it is also considered that the nature of virtue and so on has three aspects. In the treatise "Compendium of Abhidharma Collections," it is said that the so-called distraction is the cause of distraction, and then attention is shown. Some say that from the near afflictions, the nature of distraction is that the cause of attention is mentioned, and then that distraction is shown. In the treatise "Compendium of Abhidharma Collections," it is said that the nature of near afflictions relies on distraction, so the mind is distracted externally. Because the mind is scattered outward to the five objects of desire, noise, and three other things, it is the nature of distraction arising from near afflictions. Regarding internal mental distraction, there are also two explanations. Some say that, as taught in the treatises "Distinguishing the Middle from the Extremes," "Compendium of Abhidharma Collections," and "Commentary on the Compendium of the Great Vehicle," it is the nature of three dharmas, namely sinking, excitement, and savoring. Or, as stated in the treatise "Explanation" and this sutra itself, it is the nature of four dharmas, namely: dullness, sleep, inferior desire, and near afflictions. Among them, inferiority is the power of dullness and sleep. Or it is said to be five dharmas, because inferiority itself is laziness. Some say that because the power of sinking and excitement, etc., makes the mind afflicted, it generates distraction, so it is explained by sinking, etc., which is relying on distraction. The so-called sign distraction refers to the signs obtained before meditation, the inner meditation.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟོན་པའི་མཚན་མ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྨོས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རྐྱེན་བྱས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་ཅིང་ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད་པས་མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་པའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་གལ་ཏེ་བཤད་པ་དང་པོ་དང་སྦྱར་བར་གྱུར་ན། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་
དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བསྟན་ལ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཤད་པ་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་བར་གྱུར་ན། བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང

【汉语翻译】
或者，将等持的行境之相作意于心；或者，依赖外境之色相，而将内等持之色相作意于心。又或者，相，是指显示因的相，即作意成为自性。有些人说，这是说了作意的因，从而显示了散乱，应当如前一样理解。其中，烦恼住地的散乱，是指见和慢的种子称为烦恼住地，由这些作为因，对自己的安乐等受执著为我和我所，并且认为“我是”而生起傲慢，因此现行之我见和认为“我是”的傲慢本身就是自性。或者，从我见和认为“我是”的傲慢产生散乱，因此散乱本身就是自性。对于以上所说的两种解释，如果与第一种解释结合，那么如何理解和解释《阿毗达磨集论》和《阿毗达磨杂集论》中所说的内容呢？比如，《阿毗达磨集论》中说：“散乱的自性，也有六种。”而《阿毗达磨杂集论》中则说，近烦恼的自性是散乱。答：因为依赖于自性散乱而显示了散乱的自性，所以彼此没有矛盾。如果与后面的解释结合，那么如何理解和解释《辨中边论》等论典中所说的内容呢？比如，该论典中说，自性散乱是五种识蕴。答：散乱有两种，第一种是近烦恼的散乱，那是烦恼的自性本身。第二种是除了佛以外的其他众生的五种识，因为不是从平等性中产生的，所以总的来说称为散乱。而且，

【英语翻译】
Or, to focus on the characteristics of the object of samadhi in the mind; or, relying on the characteristics of external forms, to focus on the characteristics of the form of inner samadhi in the mind. Or, the term 'characteristic' refers to the characteristic that indicates the cause, which is the nature of focusing the mind. Some say that this is mentioning the cause of focusing the mind, thereby showing distraction, and it should be understood as before. Among them, the distraction of the abode of affliction means that the seeds of view and pride are called the abode of affliction. Because these act as causes, they cling to their own happiness and other feelings as self and what belongs to self, and they arise with arrogance, thinking 'I am.' Therefore, the manifest view of self and the arrogance of thinking 'I am' are the very nature. Or, distraction arises from the view of self and the arrogance of thinking 'I am,' so distraction itself is the very nature. Regarding the two explanations given above, if combined with the first explanation, how should the teachings in the Compendium of Abhidharma and the Collection of Various Abhidharma be understood and explained? For example, in the Compendium of Abhidharma, it is said: 'The nature of distraction also has six aspects.' And in the Collection of Various Abhidharma, it is said that the nature of near afflictions is distraction. Answer: Because the nature of distraction is shown by relying on the nature of distraction, there is no contradiction between them. If combined with the later explanation, how should the teachings in the Distinguishing the Middle from the Extremes and other treatises be understood and explained? For example, in that very treatise, it is said that the self-nature of distraction is the five aggregates of consciousness. Answer: There are two types of distraction. The first is the distraction of near afflictions, which is the very nature of afflictions. The second is that the five consciousnesses of beings other than the Buddha are generally called distraction because they do not arise from equanimity. Moreover,

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་འམ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་ཉན་
ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས་པའམ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བ་བདག་གི་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་བཏང་སྟེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་ནས་ཐེག་པ་ད

【汉语翻译】
也是自性分别，因此，经典成立为唯识，此外，五种识的散乱是指示从其他而来，不是从佛陀而来的教法，所以说，五种识的散乱，因此彼此没有矛盾。意义已经解释完毕。现在解释词义，这也是将五种散乱分别解释，分为五种，这是第一种。其中，具有大乘作意是指，经典《瑜伽师地论》中，具有大乘的作意如何修习？如此说，菩萨和安住于菩萨法性，未进入真实无过失，或已进入真实无过失，观察自利和他利，详细内容应如其中所说了解。另外，其中说，对于声闻乘的作意如何修习？回答说，如此，他是安住于声闻的法性，未进入真实无过失，或已进入真实无过失，不观察有情之利，只观察自利，广义内容应如其中所说了解。《释论》中也与《瑜伽师地论》所说相符，其中说，未进入真实无过失的菩萨，舍弃具有大乘的作意，如果具有下二乘的作意，就会这样说。作意在各教法中说法不一致，《解深密经》中说，舍弃具有大乘的相，正确的忆念，是二乘的忆念。楞伽师子所译《摄大乘论释》中说，作意的散乱是这样，以低劣之心舍弃菩萨的大乘作意，

【英语翻译】
It is also the discrimination of self-nature. Therefore, the scriptures are established as mere consciousness. Furthermore, the distraction of the five consciousnesses indicates that it comes from others, not from the teachings of the Buddha. Therefore, the distraction of the five consciousnesses means that there is no contradiction between them. The meaning has been explained. Now, let's explain the meaning of the words. This is also explaining the five kinds of distractions separately, dividing them into five kinds. This is the first one. Among them, having the Mahayana attention means, in the scripture "Yogacarabhumi-sastra", how to cultivate the Mahayana attention? It is said that the Bodhisattva and abiding in the Dharma-nature of the Bodhisattva, not entering the reality without fault, or entering the reality without fault, observing the benefit of oneself and others, the detailed content should be understood as it is said in it. In addition, it says, how to cultivate the attention of the Hearer Vehicle? The answer is, in this way, he abides in the Dharma-nature of the Hearer, not entering the reality without fault, or entering the reality without fault, not observing the benefit of sentient beings, only observing the benefit of oneself, the broad content should be understood as it is said in it. In the "Commentary", it is also consistent with what is said in the "Yogacarabhumi-sastra". It says that the Bodhisattva who has not entered the reality without fault, abandoning the attention of having the Mahayana, if he has the attention of the lower two vehicles, it will be said like this. The attention is inconsistent in the teachings. In the "Samdhinirmocana Sutra", it says that abandoning the characteristics of having the Mahayana, the correct mindfulness, is the mindfulness of the two vehicles. In the "Commentary on the Compendium of the Mahayana" translated by Lion of Lanka, it says that the distraction of attention is like this, abandoning the Mahayana attention of the Bodhisattva with a low mind,

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
མན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞག་ནས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་དང་གནས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྙིང་འགྱུར་ལས་ནི་སེམས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་པ་དང་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མིང་གདགས་པ་མི་མཐུན་
པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་དང་འདྲེས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་གཏོང་ན། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟོན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འདི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། །ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ན་དེ་ལ་དམིགས་པ་བཏང་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གསར་འགྱུར་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་

【汉语翻译】
被称为“作意”。论著《阿毗达磨集论》中是这样说的：舍弃等持而趣入其他乘，以及安住的行相散乱，这是什么呢？此论的注释中说：从其他等持中进入等持，以及依赖其他乘，要知道这是相对于前者的行相散乱。这是就近烦恼的自性行相散乱而说的。《中边分别论》和《分别论》等中，称为“作意”。《中边分别论》旧译本中称为“心”。心和忆念也都是作意的异名，因为译师们的想法不同，所以名称的安立也不同。第四十八品。如果对外境的五种欲妙和合的相，具有分别的近烦恼，并且对外境的所缘境心散乱，那么，要知道这就是对外境心散乱，这是第二种对外境心散乱的显示。这段经文也可以分为两种：分别和总结。这种散乱，在各论典中的解释也不同。《阿毗达磨集论》中说：在进入善法时，心对五种欲妙散乱。在《阿毗达磨杂集论》的注释中说：像这样，在修习获得等善法时，舍弃对它的专注，要知道心对外境的五种欲妙散乱。《中边分别论》中说：外境。《中边分别论》新译本和《唯识成立论》中说：心对所缘境散乱。《分别论》中说：如果缘两种境，就会退失。例如，对欲妙

【英语翻译】
It is called "attention." The Abhidharma-samuccaya states: "What is it that, having abandoned samadhi, engages in another vehicle and scatters in the manner of abiding?" The commentary on this states: "Entering samadhi from another samadhi, and relying on another vehicle, one should know that this is a scattering in relation to the former." This is explained in terms of the nature of the near afflictions scattering in appearance. In the Madhyānta-vibhāga and the Vyakhyā, it is called "attention." In the old translation of the Madhyānta-vibhāga, it is called "mind." Mind and memory are also synonyms for attention, because the translators had different ideas, so the naming became different. Chapter Forty-eight. If, with respect to the characteristics mixed with the five desirable qualities of external objects, there is a near affliction of conceptualization, and if the mind is allowed to scatter towards the external object of focus, then one should know that this is the mind scattering externally, which is the second teaching on the mind scattering externally. This sutra passage can also be divided into two: explanation and conclusion. The explanations of this scattering also differ in the teachings. The Abhidharma-samuccaya states: "When engaging in virtue, the mind scatters towards the five desirable qualities." In the commentary on this in the Abhidharma-samuccaya, it states: "Like this, when cultivating the application to virtue such as attainment, having abandoned the focus on it, one should know that the mind scatters towards the five desirable qualities of external objects." The Madhyānta-vibhāga states: "External objects." The new translation of the Madhyānta-vibhāga and the Vijñaptimātratāsiddhi state: "The mind scatters towards the object of focus." The Vyakhyā states: "If one focuses on two aspects, one will decline. For example, with respect to desirable qualities,

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་ལྔ་དང༌། །འདུ་འཛིའི་མཚན་མའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་འདུ་འཛིའི་གནས་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང༌། འདྲེས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང༌།
ཡུལ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་དང་པོ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །འདྲེས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་འཛིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཉིས་པ་སྨོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་འདུ་འཛིའི་མཚན་མ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དག་ལས་སྤྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ལ་གཏོང་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་གསུམ་པ་སྨོས་པ་སྟེ། སྔ་མའི་ཡུལ་གཉིས་པོ་དག་ལས་གཞན་པ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་པའི་རིགས་པ་ལས། སྔ་མའི་ཟླས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པའི་སྒོ་བསྟན་པ་ལས་དགར་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དགར་ཞིང་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
说是五种妙欲和喧嚣的相。解深密经中说具有三种退失，即耽著五种妙欲、喧嚣之处和相。此经中，从三种境出发，开示外散乱。其中，所谓“若放逸心”，是真实显示三种散乱的自性，即心于五种妙欲放逸，于杂染之相放逸，以及心于前两种境之外的所缘境放逸。其中，所谓“若外境之五种妙欲”，是指所说的第一种境，与心相顺的五种境，称为五种妙欲。所谓“杂染之相”，是喧嚣的体性，是所说的第二种境。因此，论典释说五种妙欲和喧嚣之相。所谓“存在的分别近烦恼”，是指从前两种境的 जितने भी 近烦恼中，总的显示为分别，因为一切都具有向所缘境放逸的能力。所谓“外境之所缘境”，是指所说的第三种境，与前两种境不同的根等诸相，称为外境。此处也应说“于存在的分别近烦恼”，因为前文已经包含，所以简略地说。因此，解深密经中在开示三种境之后，才说近烦恼。所谓“于”字，是论典开示理门中所示的简别之义。即是说，从存在于这三种境中的分别近烦恼中，简别出嗔恚等其他近烦恼，而唯有心放逸的近烦恼才是外散乱。

【英语翻译】
It is said that there are five desirable qualities and the characteristics of bustle. The Sutra Unraveling the Profound Meaning states that there are three kinds of degeneration, namely, being attached to the five desirable qualities, places of bustle, and characteristics. In this very sutra, it teaches external distraction based on three kinds of objects. Among them, the so-called "if the mind is let loose" truly shows the nature of the three kinds of distraction, namely, the mind is let loose on the five desirable qualities, let loose on the mixed characteristics, and the mind is let loose on the objects of focus other than the first two objects. Among them, the so-called "if the five desirable qualities of the external objects" refers to the first object mentioned, the five objects that are in accordance with the mind are called the five desirable qualities. The so-called "mixed characteristics" are the nature of bustle, which is the second object mentioned. Therefore, the treatise explains the five desirable qualities and the characteristics of bustle. The so-called "the afflictions close to the existing conceptualization" generally shows conceptualization from as many afflictions close to the first two objects as there are, because everything has the ability to let go to the object of focus. The so-called "external object of focus" refers to the third object mentioned, the aspects of the senses and so on that are different from the first two objects are called external objects. Here, too, it should be said "to the afflictions close to the existing conceptualization," because the previous text has already included it, so it is said briefly. Therefore, in the Sutra Unraveling the Profound Meaning, after teaching the three kinds of objects, it then speaks of the afflictions close to it. The so-called "to" is the meaning of distinction shown in the treatise showing the door of reasoning. That is to say, from the afflictions close to the conceptualization that exist in these three kinds of objects, it distinguishes other afflictions close to anger and so on, and only the affliction close to the mind being let loose is the external distraction.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་འམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ནང་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟོན་ཏོ། །མདོའི་
ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འདི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་སྔར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན་བྱིང་བ་དང་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་རོ་མྱང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང༌། རྒོད་པ་ནི་ནང་གི་གཡེང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། ནང་གི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མཐོ་དམན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རོ་མྱང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་དམའ་བར་གྱུར་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ན་ནང་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རྨུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་འཆིང་བའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་ཞན་པའི་སེམས་ཞེས་འབ

【汉语翻译】
如是则显示说（彼等）为懈怠之因。若为昏沉与睡眠所胜伏，或耽著等持之味，或为任何等持之近烦恼所染污，则当知彼等之内心为散乱，此为第三，显示内在之散乱。
此经之语亦分为二：解释与总结。此散乱亦因诸论典所说各异，故先显示诸论典所出，其后当显示经句之义。
于论典《阿毗达磨集论》中云：“入于善法时，则为沉没与味著。”于《阿毗达磨杂集论》之释文中云：“以生起沉没与掉举及味著之故，能令从三摩地退失。”
于论典《辨中边论》中云：“等持之味著与掉举，是为内在之散乱。”
于论典《大乘集论》之释文中，于浪之译本中云：“内在之心散乱者，如是，散乱之心转为高下及味著。”
于论典《分别论》中云：“如是，为昏沉与睡眠所低劣，或耽著诸等持之味，或因诸等持之种种近烦恼，而心为散乱者。”
于《解深密经》中云：“若菩萨为睡眠所压，及心于等持而耽著，及为等持与等至之其他烦恼所染污者，彼名为内在之心散乱。”论典《分别论》中亦有与之相符者，故当依于论典《分别论》而解释此经句。
如是，则内在之散乱有五种：第一为昏沉，第二为睡眠，第三为系缚。论典《分别论》中云为劣心。

【英语翻译】
Thus, it will be shown that (these) are said to be the causes of laziness. If one is overcome by dullness and sleep, or is attached to the taste of samadhi, or is defiled by any of the near afflictions of samadhi, then one should know that their mind is distracted internally. This is the third, showing the internal distraction.

These words of the sutra are also divided into two: explanation and conclusion. This distraction is also different because the various treatises say different things, so first show what comes from the various treatises, and then show the meaning of the sutra verses.

In the treatise "Abhidharma-samuccaya" it says: "When entering into virtuous Dharma, one becomes immersed and attached to the taste." In the commentary on "Abhidharma-samuccaya," it says: "Because it gives rise to dullness, agitation, and attachment to taste, it can cause one to fall away from samadhi."

In the treatise "Madhyāntavibhāga," it says: "Attachment to the taste of samadhi and agitation are internal distractions."

In the commentary on the treatise "Mahāyānasaṃgraha," in the translation of the waves, it says: "Internal mental distraction is like this: a distracted mind turns high and low and is attached to taste."

In the treatise "Vibhaṅga," it says: "Thus, one is inferior due to dullness and sleep, or is attached to the taste of various samadhis, or because of the various near afflictions of the samadhis, the mind is distracted."

In the "Saṃdhinirmocana Sūtra," it says: "If a Bodhisattva is oppressed by sleep, and the mind is attached to samadhi, and is defiled by other afflictions of samadhi and samapatti, that is called internal mental distraction." The treatise "Vibhaṅga" also has something that agrees with it, so this sutra verse should be explained based on the treatise "Vibhaṅga."

Thus, there are five types of internal distraction: the first is dullness, the second is sleep, and the third is bondage. The treatise "Vibhaṅga" says it is an inferior mind.

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཞན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉེར་བའི་སེམས་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞན་པའི་སེམས་
ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེ་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་སྟེ། འདིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བསྟན་ཏོ། །གོང་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱའི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ལྟར་ཁམས་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་ལ་རོ་མྱང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་གོང་མར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཐེག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟིལ་གྱི་སྔོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བག་མེད་པ་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་རོ་མྱང་བས་བསམ་གཏན་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་བཤད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བས་ནི་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་དང་མཚན་མའི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་ཟིན་པ་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐོབ་ཟིན་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རེ་རེ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་ཀྱང་མ་
ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན

【汉语翻译】
即是，心的自性软弱，没有修习禅定的心，因此称为软弱的心，是懈怠的自性。第四是品尝等持的滋味，这显示了欲界的贪欲。并非如一切有部所说，因为对上界的禅定特别执着，所以说品尝等持的滋味，而显示为品尝上界贪欲的等持，因为这样贪欲的烦恼不会向上界发展。论典《分别论》中说，有我慢至上的禅定、大乘至上的禅定、见解至上的禅定。第五是被任何一种等持的近烦恼所染污，即是能障碍八种青莲处、十种遍处、四种无色等持等的近烦恼，如放逸和懈怠等。这样，被这五种近烦恼所染污。所谓被染污，是指因为能使禅定退失，所以称为被染污。《阿毗达磨集论》中说，沉没、掉举和品尝滋味会使禅定退失。此外，《中边分别论释》中说，自性的和向外的散乱，不能使未获得的获得；内在的和相的两种，会使已获得的退失；恶趣的散乱，不能使获得解脱；第六种作意散乱，不能使获得无上菩提，因此昏沉等会使已获得的也退失。或者，《中边分别论释》中说，因为每个体相都分别开来，所以在真实的意义上，昏沉等一切都会使未获得的退失，因此会明显地成为障碍。如果依赖外在的相

【英语翻译】
That is, the nature of the mind is weak, and there is no mind to cultivate samadhi, so it is called a weak mind, which is the nature of laziness. The fourth is to taste the flavor of equanimity, which shows the desire of the desire realm. It is not as the Sarvastivadins say, because they are particularly attached to the samadhi of the upper realms, so they say that they taste the flavor of equanimity, and show it as the samadhi of tasting the desire of the upper realms, because in this way the afflictions of desire will not develop to the upper realms. The treatise "Differentiation" says that there are meditations that are supreme in pride, meditations that are supreme in the Mahayana, and meditations that are supreme in view. The fifth is to be defiled by any of the near afflictions of equanimity, that is, the near afflictions that can hinder the eight blue lotus places, the ten pervasive places, the four formless equanimities, etc., such as carelessness and laziness, etc. In this way, it is defiled by these five kinds of near afflictions. The so-called defilement means that because it can cause the loss of samadhi, it is called defilement. The "Abhidharma Samuccaya" says that sinking, agitation, and tasting flavors will cause the loss of samadhi. In addition, the "Commentary on Distinguishing the Middle and the Extremes" says that the scattering of nature and outwardness cannot make what has not been obtained obtained; the two of inner and appearance will make what has already been obtained lost; the scattering of evil destinies cannot make one obtain liberation; the sixth kind of attention scattering cannot make one obtain unsurpassed Bodhi, so dullness, etc. will make even what has already been obtained lost. Or, the "Commentary on Distinguishing the Middle and the Extremes" says that because each characteristic is separated separately, in the true sense, all dullness, etc. will make what has not been obtained lost, so it will obviously become an obstacle. If relying on external appearances

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་ནས། ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་དེ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། རྒྱུས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་སྟོན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་མ་སྟོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཁད་ཀྱིས་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི། རྒྱུས་མཚན་མ་བསྟན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ས་འོག་མའི་ཡིད་ད་དུང་མ་ངེས་ཤིང་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་མཚན་མའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་འགོ་མ་པའི་ཡིད་ད་དུང་ངེས་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་རྒྱུས་མཚན་མ་དེ་སྟོན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི། མཚན་མའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་དོན་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ན་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་མས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
མ་ཐོབ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནང་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ད

【汉语翻译】
从。如果忆念内在禅定的行境之相，则称为相之散乱，这是第四个相之散乱的开示。这种散乱也有各自不同的解释。如《摄类学》中说：如是，先使他人信服，示以因缘而行善。此论的解释是：为了使他人相信自己具有功德，而示现其相，因缘使善行逐渐衰退，应知。如《辨中边论》中说：以因缘示相，为入禅定之故。其解释说：下地之心尚未确定，尚未寂静，故称相之散乱。获得禅定者，虽已得禅定，然初学之心尚未确定，尚未寂静，故以因缘示现其相。如《分别论》中说：相之心的散乱是这样的：依赖外境之相，而忆念内在境之相。如《解深密经》中说：若菩萨依赖外境之相，而忆念内在身之内的禅定行境之相，则称为相之散乱。如《分别论》和《解深密经》中所说，与此经所说之义相同。其中，内在禅定的行境之相，是指安住于内在禅定时，获得种种非显现之相，无法以显现之相言说。这是说，在未得禅定之前，依赖外境，心想已得内在禅定的行境之相。这是说，内在之相与外境之相相同。其他解释的类别

【英语翻译】
From. If one remembers the characteristics of the objects of inner samadhi, it is called distraction of characteristics, which is the fourth teaching on distraction of characteristics. These distractions are also explained differently. As it says in the Compendium of Abhidharma: "Thus, first making others believe, showing the cause to engage in virtue." The commentary on this says: "In order to make others believe that oneself possesses qualities, one shows its characteristics, and one should know that the cause and condition gradually diminish the engagement in virtue." As it says in the Discrimination of the Middle and the Extremes: "Showing the characteristics by cause, for the sake of entering samadhi." Its explanation says: "The mind of the lower ground is still not certain and not yet pacified, therefore it is called distraction of characteristics." Although one who has attained samadhi has attained samadhi, the mind of the beginner is still not certain and not yet pacified, therefore the cause shows that characteristic. As it says in the Explanation: "The distraction of the mind of characteristics is like this: relying on external characteristics, one remembers the characteristics of the inner object." As it says in the Sutra Unraveling the Profound Meaning: "If a Bodhisattva relies on external characteristics and remembers the characteristics of the objects of inner samadhi within the inner body, it is called distraction of characteristics." As explained in the Explanation and the Sutra Unraveling the Profound Meaning, the meaning is the same as what is said in this sutra itself. Among them, the characteristics of the objects of inner samadhi are like this: when abiding correctly in inner samadhi, one obtains various non-manifest characteristics that cannot be expressed by manifest characteristics. This is to say that before attaining samadhi, relying on external objects, one thinks that one has obtained the characteristics of the objects of inner samadhi. This is to say that the inner characteristics are shown to be the same as the external characteristics. Other categories of explanation

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ན་ཡང་དག་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་མཚན་མ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྟན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བདག་གིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ས་བོན་གྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་ནས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པར་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཚོར་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ང་འམ་ང་ཡི་ཞེ་འམ། ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བདག་གོ་ཞེའམ། བདག་གིའོ་ཞེ་འམ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་
དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་གང་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒྲིབ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་ས་དང་པོ་ལ་ནི་ངན་སོང་པའི་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
即使尚未真正获得等持的自相，对于稍微显现的相，也认为已经真正获得了自己的等持之相，这种执着称为散乱。如果内在的作意引发的感受，让烦恼的身体产生“我”的傲慢，那么应当了知这是烦恼的散乱，这是第五个烦恼的散乱的阐述。对于等持的快乐，执着为“我的”，对于烦恼的身体，产生“我”的傲慢，这称为烦恼的散乱。或者，如果内在的作意引发的快乐等感受成为所缘，烦恼的种子作为因和缘而产生的我见和“我”的傲慢，因此与见和慢相应的散乱本身称为烦恼。因此，在《摄阿毗达磨集论》中说：烦恼的散乱是执着于我，执着于我的所有，以及依赖于“我”的方面的烦恼的力量，在修善法时，对于产生的感受，执着为我或我的，或者“我是”，并且与相混合而执着。这本身的解释中说：例如，由于执着于我等的烦恼的力量，对于产生的快乐等感受，执着为“我”，或者“我的”，或者“我是”，因此使善的方面完全不纯净。世尊，寂止和胜观

【英语翻译】
Even if one has not truly attained the self-characteristic of Samadhi, the clinging to a slightly manifested characteristic, thinking that one has truly attained the self-characteristic of one's own Samadhi, is called distraction. If the feeling arising from internal attention causes the afflicted body to generate the conceit of 'I,' then it should be understood as the distraction of affliction, which is the fifth explanation of the distraction of affliction. Clinging to the bliss of Samadhi as 'mine' and generating pride in the afflicted body as 'I,' is called the distraction of affliction. Alternatively, if the feeling of pleasure, etc., arising from internal attention becomes the object of focus, and the seed of affliction acts as the cause and condition to generate the view of self and the conceit of 'I,' then the distraction itself, which is associated with view and conceit, is called affliction. Therefore, in the Compendium of Abhidharma Samuccaya, it says: The distraction of affliction is clinging to 'I,' clinging to 'mine,' and relying on the power of affliction in the aspect of 'I am.' When meditating on virtuous Dharma, one clings to the feelings that arise as 'I' or 'mine,' or 'I am,' and mixes with and clings to the characteristics. The commentary on this itself says: For example, due to the power of afflictions such as clinging to self, one clings to the feelings of pleasure, etc., that arise as 'I,' or 'mine,' or 'I am,' thereby making the virtuous aspect completely impure. Blessed One, these Śamatha and Vipaśyanā

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་ལས་ངན་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་ས་དང་པོའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་མིང་བཀོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ཙམ་དུ་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ནས་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། དང་པོ་ནི་མིང་གི་རྗེས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བདག་དང་ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བསྟན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་དེའི་གནས་ངན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ངན་སོང་བའི་ལས་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
就像经中说，它是对治生起地和恶业的五种遍行烦恼的障碍等等。第二个（地）如来真实宣说了对治之法。而且，它本身就是对治十一种障碍的对治，所以分为十一种。这是指初地的障碍。在《圣十地经释》中说：“是异生自性的特征之障碍。”在世亲论师所著的释论中说：“是异生之障碍。”在《解深密经》和此经中，只是列出了名称，没有详细的解释。在世亲论师翻译的《大乘集论释》中说：“是异生之无明。”只是简略地说明了自性的特征。在《成唯识论》中说：“是异生之障碍。”其中详细地说明了特征，因此，在这里暂时结合《成唯识论》来阐述这些障碍的特征。其中，阐述障碍的自性也有两种意义。第一种是随顺名称阐述自性，即是二取分别的自性。因此，《成唯识论》中说：“异生性之障碍是这样的，即从二取分别所产生的障碍。因为依赖于它的种子而安立为异生性。”另外，该论中还说：“凡是执著我与法的遍计所执，就是这里所说的异生之自性。”第二种是从真实性出发阐述自性，即是二十二种遍计所执及其恶劣状态的自性。因此，《成唯识论》中说：“在生起见道时，虽然断除了恶趣之业和果等，但这是暂时产生烦恼的根本。”

【英语翻译】
As it says in the sutra, it is the antidote to the obscurations of the five pervasive afflictions that give rise to grounds and evil deeds, and so on. The second (ground) is where the Tathagata truly explains the antidote. Moreover, it is divided into eleven types because it is the antidote to the eleven types of obscurations. This refers to the obscurations of the first ground. In the commentary on the "Holy Ten Grounds Sutra," it says, "It is the obscuration of the characteristic of the nature of ordinary beings." In the commentary written by Master Vasubandhu, it says, "It is the obscuration of ordinary beings." In the "Sandhinirmocana Sutra" and this sutra, only the names are listed, and there is no detailed explanation. In the commentary on the "Mahāyānasaṃgraha," translated by Xuanzang, it says, "It is the ignorance of ordinary beings." It only briefly explains the characteristic of the nature. In the "Vijñāptimātratāsiddhi," it says, "It is the obscuration of ordinary beings." It explains the characteristics in detail, therefore, here, we will temporarily combine the "Vijñāptimātratāsiddhi" to explain the characteristics of these obscurations. Among them, explaining the nature of the obscurations also has two meanings. The first is to explain the nature following the name, which is the nature of the dualistic conceptualization. Therefore, the "Vijñāptimātratāsiddhi" says, "The obscuration of the nature of ordinary beings is like this, that is, the obscuration arising from dualistic conceptualization. Because it is established as the nature of ordinary beings based on its seed." Furthermore, the treatise also says, "Whatever is the pervasive delusion of clinging to self and phenomena is the nature of ordinary beings mentioned here." The second is to explain the nature starting from reality, which is the nature of the twenty-two pervasive delusions and their inferior states. Therefore, the "Vijñāptimātratāsiddhi" says, "When the path of seeing arises, although the deeds and results of the evil realms are abandoned, this is temporarily the root of the arising of afflictions.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དེ་ནས་ས་དང་པོ་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་དང་དེའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་བསྟན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངན་སོང་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ངན་སོང་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་པ་གང་ཡིན་པ་གཉི་ག་ལས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གམ། ཡང་ན་གཉིས་པོ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོ་ཉིད་ལས་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ས་དང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བའི་འགྲེལ་པ་ལས།
བསྟན་པའི་མིང་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་རིག་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འགྲེལ་པ་གཞན་ལས་བསྟན་པའི་མིང་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ངན་སོང་བའི་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་འདི་གཉིས་དང་འགྲེལ་པ་གསུམ་པ་ལས་ནི་སོ་སོ་ནས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རེ་རེ་སྨོས་ལ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
因此，从那以后，初地菩萨宣说断除两种遍计所执以及它们的过患。第一种是执著于我与法的遍计所执，这是此处所说的异生之障。第二种是恶趣的遍计所执，应当了知那是恶趣的业和果等等，也说一切遍计所执的方面都是遍计所执。或者说，仅仅显示了从它们所生的烦恼障的粗细两种中产生两种遍计所执。所谓“它们的过患”的词句，是指那两种，或者是指从那两种中产生的非事之业，这样说来，详细的如彼中所说。此外，经中说“成为恶趣的烦恼和业与生的杂染障的对治”，因此，也应当了知从真实开始，初地以成为两种障碍的对治等等作为自性。解释这些教义，也在圣《十地经》的注释中说“异生之相的障碍”，世亲论师所造的注释中说“异生之障”，《摄大乘论》的兰伽译本中说“异生的无明”，这正是显示执著于我与法的遍计所执。兰伽译本的注释中也有差别：
所说的名称不是断除，而是显示为无明。其他注释中所说的名称是断除，因为以“障碍”一词来显示。在《解深密经》中说“恶趣的业和生与烦恼的杂染”，以及这部经中所说的是显示恶趣的烦恼的遍计所执。这两部经和第三部注释中分别说了一个遍计所执，而在《唯识成就论》中则显示了两种遍计所执等等，因此是正确的。

【英语翻译】
Therefore, from then on, the first bhumi bodhisattva declares the abandonment of the two kinds of pervasive delusion and their faults. The first is the pervasive delusion of attachment to self and phenomena, which is the obscuration of ordinary beings mentioned here. The second is the pervasive delusion of the lower realms, which should be understood as the karma and results of the lower realms, and it is also said that all aspects of pervasive delusion are pervasive delusion. Alternatively, it is only shown that two pervasive delusions arise from the two kinds of obscurations, coarse and subtle, that arise from them. The phrase "their faults" refers to those two kinds, or to the non-virtuous actions that arise from those two, as stated in detail therein. Furthermore, since the sutra says, "Becoming the antidote to the afflictions of the lower realms and the contaminated obscurations of karma and birth," it should also be understood that from the beginning of reality, the first bhumi is characterized by becoming the antidote to the two obscurations, and so on. Explaining these teachings, the commentary on the noble *Ten Bhumi Sutra* also says, "The obscuration of the characteristics of ordinary beings," and the commentary by Master Vasubandhu says, "The obscuration of ordinary beings," and the Lankavatara translation of the *Compendium of the Great Vehicle* says, "The ignorance of ordinary beings," which is precisely the display of the pervasive delusion of attachment to self and phenomena. There is also a difference in the commentary on the Lankavatara translation:
The name that is taught is not abandonment, but it is shown as ignorance. The name taught in other commentaries is abandonment, because it is shown by the word "obscuration." In the *Sandhinirmocana Sutra* it says, "The contamination of karma and birth and afflictions of the lower realms," and what is said in this sutra is the display of the pervasive delusion of the afflictions of the lower realms. These two sutras and the third commentary each mention one pervasive delusion separately, while the *Vijnaptimatrata-siddhi* shows two pervasive delusions, and so on, therefore it is correct.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བརྩམས་ཏེ། བརྗོད་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མདོ་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཉིས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་ལྟུང་བ་ལས་གསུམ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ས་བོན་དང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལས་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་ཀྱང་གཏོགས་སོ། །དེ་ལས་བག་ཆགས་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། གཉིས་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་
ལྟུང་བ་ལས་གསུམ་པོ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་ལས་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །བདག་པོའི་ད

【汉语翻译】
从……开始，应当了知，所说是对一切迷惑二者等的自性。或者说，二经也与唯识论所成立的教义相符，名为烦恼的词语涵盖了所知障，因为自性相同，所以用烦恼之名来表示。其中，所显示的决定词也是，所谓的异生之障，是指以自主为前提的解释，因为依赖二障而安立异生的自性。所说的恶趣烦恼与业和生的遍计烦恼，是指完全执持业的解释，因为三种遍计烦恼都是障碍。所谓二地是对微细堕罪的迷乱生起的障碍的对治，这是指二地的障碍。如此，所知障中的俱生分之一，以及由此产生的迷乱堕罪三者的自性。从生起、种子和遍计来说，也包括生起、种子和习气。其中，习气本身是不能起作用的，因此，在唯识论中，从二种邪执中，俱生分之一，以及由此产生的迷乱的

【英语翻译】
Starting from... it should be understood that what is said is the nature of being confused about both. Or, the two sutras also agree with the doctrine established in the Treatise on Mere Consciousness, and the term "affliction" encompasses the obscuration of knowable objects, because the nature is the same, so it is expressed by the name of affliction. Among them, the definitive word that is shown is also, the so-called obscuration of ordinary beings is an explanation based on autonomy, because the nature of ordinary beings is established by relying on the two obscurations. The afflictions of bad destinies and the completely afflicted karma and birth that are mentioned are explanations of completely holding karma, because the three completely afflicted are obstacles. The so-called second ground is the antidote to the obscuration of the arising of subtle transgressions, which refers to the obscuration of the second ground. Thus, one of the co-emergent parts of the obscuration of knowable objects, and the nature of the three transgressions of delusion arising from it. From arising, seed, and imputation, it also includes arising, seed, and habit. Among them, habit itself is not able to function, therefore, in the Treatise on Mere Consciousness, from the two kinds of wrong views, one of the co-emergent parts, and the transgressions of delusion arising from it

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
བང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་མ་རིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །དོན་གྱི་མཐར་གཏུགས་ཏེ་བརྗོད་ན་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མ་རིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གལ་ཏེ་མིང་གི་རྗེས་སུ་བརྗོད་ན་ནི་མ་རིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ན་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལོག་པར་སྒྲིབ་པ་སྐྱེད་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་འཁྲུལ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གསུམ་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་
ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་ས་གསུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་གཟུངས་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་ཆོས་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་གསུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་

【汉语翻译】
如果与分类的解释结合起来，就是无明作为其自性。如果探究究竟意义来说，就是三种业和无明作为其自性。《论集大乘论释》中，朗吉且翻译的“身体的业对众生造成邪见的无明”也包含两种意义：如果按照名相来说，就是无明作为其自性。如果按照真实的意义来说，就是无明和业作为其自性。其中，显示决定词语的也是在《论集大乘论释》中，“产生邪见的无明”是指完全执持业的分类解释。在这些经中，例如“细微堕落的错乱普遍产生”等，也如前一样，应清楚区分是作为主宰的权力和完全执持业的分类解释。因为是错乱普遍产生的障碍，或者因为错乱普遍产生本身就是障碍。对于第三地来说，“贪欲的贪著障碍成为对治”是指显示第三地的障碍。《唯识论》中说：例如，由所知障同时产生的一部分，例如，对第三地的殊胜三摩地进行修习的智慧造成障碍，而贪欲的烦恼则对陀罗尼、听闻、思考和修习的智慧造成障碍，因此，以失念和非正知作为其自性。因此，《唯识论》中说：愚痴的障碍是这样的，由所知障同时产生的一部分，会使听闻、思考和修习的法遗忘，它会对第三禅定和殊胜的陀罗尼，以及陀罗尼所产生的殊胜智慧这三种造成障碍，在二十二种普遍愚痴中，对于贪欲的普遍愚痴和听闻陀罗尼的完全圆满

【英语翻译】
If combined with the explanation of classification, it is ignorance that acts as its nature. If speaking by pursuing the ultimate meaning, it is the three types of karma and ignorance that act as its nature. In the commentary on the Compendium of the Great Vehicle Teachings, translated by Lang-gi Tshe, it is also stated that "the ignorance that causes wrong views to sentient beings through the karma of the body" contains two meanings: If speaking according to the name, it is ignorance that acts as its nature. If speaking according to the true meaning, it is ignorance and karma that act as its nature. Among them, the definitive words are also shown in the commentary on the Compendium of the Great Vehicle Teachings, "the ignorance that generates wrong veiling" refers to the classification explanation of completely holding onto karma. In these sutras, such as "the subtle fallacies of delusion universally arise," etc., it should also be clearly distinguished as being under the power of the master and the classification explanation of completely holding onto karma, as before. Because it is the obscuration of universally arising delusion, or because the universally arising delusion itself is the obscuration. For the third ground, "the obscuration of desire and attachment becomes the antidote" refers to showing the obscuration of the third ground. In the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, it says: For example, a portion that arises simultaneously from the obscuration of knowledge, for example, obstructs the wisdom that cultivates the special samadhi of the third ground, while the afflictions of desire obstruct the wisdom of dharani, listening, thinking, and meditating, therefore, it is said to be characterized by forgetfulness and non-awareness. Therefore, in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, it says: The obscuration of delusion is like this: a portion that arises simultaneously from the obscuration of knowledge, which causes the forgetting of the Dharma of listening, thinking, and meditating. It obstructs the third dhyana and the excellent dharani, and the three types of excellent wisdom generated by dharani. Among the twenty-two universal delusions, for the universal delusion of desire and attachment and the complete perfection of the dharani of listening

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡང་སྡུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་ཤིང་ཆོས་རྣམས་བརྗེད་པར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་དག་ལ་རྨོངས་རྟུལ་ཞིང་བརྗེད་ངས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མྱུར་དུ་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་བརྗེད་པར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉི་ག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྡུད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་གཞན་དག་
ལས་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཉིད་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་རྨོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྲིད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཞི་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་ད

【汉语翻译】
这表明，遍行愚昧也包含在内。在《十地经》的注释中，提到听闻、思维、禅修等方面的遍行愚昧，以及忘失诸法的障碍。世亲论师所著的注释中提到，对于听闻、思维、禅修等，是愚钝、迟钝且伴随着健忘的。在世亲论师翻译的《摄大乘论释》中提到，对于专注一境的心，有不能迅速了解的无明，以及使听闻、思维、禅修被遗忘的无明。实际上，《唯识论》中与所说的两种遍行愚昧相符。《解深密经》中说，想要获得善法的过患，以及此经中说的贪欲的遍行愚昧，虽然包含了第一种遍行愚昧，但实际上两种遍行愚昧都包含在自性中，如《唯识论》中所说。此外，解释决定性的词语时，其他论典中说，愚昧的障碍，就像贪欲本身就是愚昧的障碍一样，所以称为愚昧的障碍。这是从作用上进行解释。或者，愚昧是烦恼的别名，就像对所知障称为愚昧一样，因为它们的本体是一样的。如果与这个解释结合起来，就是从所有者的角度进行解释，因为它是愚昧的障碍。因此，称为贪欲的障碍，是从所有者的角度进行解释。或者，对法的贪恋就是贪欲，所以是从作用上进行解释。在第四地中，成为对禅定贪恋和对法贪恋的障碍的对治，这表明了第四地的障碍。《唯识论》中说，与意识同时产生的我见，以及对禅定的贪恋和对法的贪恋，它们的本体是相同的。

【英语翻译】
It is shown that pervasive ignorance is also included. In the commentary on the Daśabhūmika-sūtra, it is said that there is pervasive ignorance in listening, thinking, and meditating, and the obscuration of forgetting the dharmas. In the commentary by Master Vasubandhu, it is said that in listening, thinking, and meditating, there is dullness, slowness, and forgetfulness. In the commentary on the Mahāyānasaṃgraha translated by Vasubandhu, it is said that for the mind that is focused on one point, there is ignorance that cannot be quickly understood, and ignorance that causes listening, thinking, and meditating to be forgotten. In fact, it is in accordance with the two kinds of pervasive ignorance mentioned in the Vijñāptimātratāsiddhi. In the Saṃdhinirmocana-sūtra, it says that the fault of wanting to obtain virtuous dharmas, and the pervasive ignorance of desire mentioned in this sutra, although it includes the first pervasive ignorance, in reality, both pervasive ignorances are included in the nature, as stated in the Vijñāptimātratāsiddhi. In addition, when explaining definitive words, other treatises say that the obscuration of ignorance, just as desire itself is the obscuration of ignorance, is called the obscuration of ignorance. This is an explanation from the perspective of function. Or, ignorance is another name for affliction, just as ignorance is called the obscuration of knowledge, because their essence is the same. If combined with this explanation, it is an explanation from the perspective of the owner, because it is the obscuration of ignorance. Therefore, it is called the obscuration of desire, which is an explanation from the perspective of the owner. Or, craving for dharma is desire, so it is an explanation from the perspective of function. In the fourth bhūmi, it becomes the antidote to the obscuration of craving for samādhi and craving for dharma, which indicates the obscuration of the fourth bhūmi. The Vijñāptimātratāsiddhi says that the view of self that arises simultaneously with consciousness, and the craving for samādhi and the craving for dharma, their essence is the same.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལ་བཞིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བཞི་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྲེད་པར་བྱེད་དེ། ས་བཞི་བ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་བསྡུ་བ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་དག་ནི་ས་གསུམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ས་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། གདོད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་དག་དང་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌།
དེའི་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་སྟོན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་གོང་མ་གཉིས་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ས་གསུམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་དེ་ན་རེ་རེ་སྨོས་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞ

【汉语翻译】
因此，在那部论典中，细微烦恼现行的障碍如下：与所知障俱生的一部分，以及与意的意识相联的坏聚见等所摄持的。由此，对第四地的菩提分法产生贪恋，进入第四地时，则完全舍弃。如彼论详细所示。其中，以“坏聚见等”之词，也包括无始以来的所知障、入定贪和法贪。入定贪和法贪，即使是第三地也会增长，因此，进入第四地时，才开始完全舍弃，因为菩提分法与它们极不相符。此外，此经中还开示说，从下往上共有两种遍计所执，即入定贪的遍计所执和法贪的遍计所执。

【英语翻译】
Therefore, in that very treatise, the obscurations of subtle afflictions that manifest are as follows: one aspect that arises simultaneously with the obscuration of knowledge, and whatever is included by the view of the perishable aggregate, etc., which is associated with the consciousness of the mind. From this, one becomes attached to the Dharma of the aspects of enlightenment of the fourth level, and it is said that when one enters the fourth level, one completely abandons it. This is explained in detail in that very treatise. In this context, the term "view of the perishable aggregate, etc." also includes the obscuration of knowledge from beginningless time, attachment to meditative absorption, and attachment to the Dharma. Attachment to meditative absorption and attachment to the Dharma are increased even by the third level, so when one enters the fourth level, one begins to completely abandon them, because the Dharma of the aspects of enlightenment is extremely incompatible with them. Furthermore, in this very sutra, it is taught that from below, there are two types of pervasive bewilderment: the pervasive bewilderment of attachment to meditative absorption and the pervasive bewilderment of attachment to the Dharma.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ེས་འབྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལ་ས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་བསྡུ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་ཕྲ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་དང་ཉོན་མོངས་པ་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་
བའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོ་འདི་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བདག་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྲེད་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནའི་མིང་ཡིན་པས་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔར་ནི་སྤྱིའི་མིང་གིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་མངས་པས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལྔ་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་ནི་འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ

【汉语翻译】
产生的原因是禅定的贪爱，因为译师们的想法不同。这部经里所说的入定和对法的贪爱，是同时摄取了两种普遍的愚昧。没有说“见坏聚见”，是因为不仅仅是两种正确的普遍愚昧。其中，显示决定性的词语，也只是在《唯识论》中成立。烦恼微细普遍产生的障碍是这样的：所说的就是俱生坏聚见。该论典中出现的“微细”一词，具有三种含义：因为不是一方，因为不作意的对境，因为长久随行。出现“烦恼”一词，是因为它和烦恼自性一体产生，所以显示为烦恼。因为这本身就是烦恼微细普遍产生的障碍。这是以主宰的角度所作的解释。这部经里所说的入定贪爱和对法的贪爱之障碍，也是以主宰的角度而说的。或者，这是以业完全执持的角度所作的解释，像这样，所知障也获得了贪爱的名称。因此，对法的贪爱等等，是以贪爱之名来作业完全执持的解释。另外，贪爱这个词只是烦恼的名称，所以明显成立是业完全执持的解释。像这样，之前是以总的名称显示了所知障的自性，之后是因为显示了障碍。其他论典中显示决定性的词语很多，所以这里没有说。第五地是轮回和涅槃等方面趋向于一，并且成为显现趋向之障碍的对治，所说的就是显示第五地的障碍。《唯识论》中，所知障中俱生的一方，以及二十二种普遍愚昧中，不趋向于轮回本身。

【英语翻译】
The cause of arising is the craving for meditative concentration, because translators have different ideas. In this sutra, the statement about craving for meditative absorption and craving for the Dharma simultaneously encompasses two kinds of universal ignorance. The reason why it doesn't mention 'view of the aggregates' is that it is not limited to just two kinds of correct universal ignorance. Moreover, the definitive words are explained only in the establishment of the Treatise on Mere Consciousness. The obscuration that arises from subtle afflictions is as follows: it refers to the co-emergent view of the aggregates. The term 'subtle' that appears in that treatise has three meanings: because it is not one-sided, because it does not focus on the object of mind, and because it follows along for a long time. The term 'affliction' appears because it arises as one with the nature of affliction, so it is shown as affliction. Because that itself is the obscuration that arises from subtle afflictions. This is an explanation made from the perspective of the master. In this sutra, the obscuration of craving for meditative absorption and craving for the Dharma is also spoken from the perspective of the master. Alternatively, it is an explanation from the perspective of completely holding onto actions, in this way, the obscuration of knowledge also obtains the name of craving. Therefore, craving for the Dharma and so on, is an explanation of completely holding onto actions by the name of craving. Furthermore, the term craving is only the name of affliction, so it is clearly established as an explanation of completely holding onto actions. In this way, previously the nature of the obscuration of knowledge was shown by a general name, and afterwards, it is because the obscuration is shown. In other treatises, there are many definitive words shown, so they are not mentioned here. The fifth ground is that which turns towards one in terms of samsara and nirvana, and becomes the antidote to the obscuration of turning towards manifestation, what is said is showing the obscuration of the fifth ground. In the Treatise on Mere Consciousness, one side of the co-emergent from the obscuration of knowledge, and among the twenty-two kinds of universal ignorance, the very fact of not turning towards samsara itself is in mind.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ལྔ་པ་ཐེག་པ་དམན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་མོས་པས་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་འགོག་པ་ལ་སྤྲོ་བས་དེས་ས་ལྔ་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་
གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཙང་ངོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཅིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཡང་དོན་གྱིས་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉི་ག་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་མདོ་འདི་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཐེག་པ་དམན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་དྲུག་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དྲུག་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་

【汉语翻译】
，並且說趨向於涅槃的普遍愚昧是其本性。因此，在《成唯識論》中，第五地小乘涅槃的障礙如下：由所知障所生的，一方面對輪迴極度厭倦，另一方面傾向於涅槃，與下部二乘相同，厭惡痛苦而樂於止滅，因此，這是第五地沒有差別的道上的障礙。此外，關於兩種普遍愚昧的解釋，也如本經下文所說：心中作意完全不趨向輪迴，心中作意完全趨向涅槃，就像這樣。在《聖十地經釋》中，則說是認為身體完全清淨的慢的障礙。在世親所著的《大乘集論釋》中，楞伽師翻譯的是小乘涅槃的無明。世親論師所著的釋論中說，下部乘的涅槃的障礙，雖然也是一種普遍愚昧的概括，但實際上是指兩種普遍愚昧。在《解深密經》中，也以意義與此經相同的方式闡述。所謂完全趨向和顯然趨向輪迴和涅槃，是完全概括了兩種普遍愚昧，只是名稱不同而已。關於其決定性的詞語的闡述，也在《成唯識論》中說：所說的小乘涅槃的障礙，是就主宰的方面所作的解釋，因為是小乘涅槃的障礙的緣故。本經中所說的，是就事業完全執持的方面所作的解釋，因為完全厭倦和背離本身就是所知障的緣故。因此，第六地是成為許多相普遍生起的障礙的對治，這就是說明的第六地的障礙。《成

【英语翻译】
and it is said that universal ignorance that tends towards Nirvana is its nature. Therefore, in the Treatise Establishing Consciousness-Only, the obscuration of the Nirvana of the inferior vehicle of the fifth ground is as follows: Born together from the obscuration of the knowable, on the one hand, there is extreme weariness with samsara, and on the other hand, inclination towards Nirvana, similar to the lower two vehicles, weary of suffering and delighting in cessation, therefore, this is the obscuration on the path without distinction of the fifth ground. Furthermore, the explanation of the two kinds of universal ignorance is also as stated below in this very sutra: to keep in mind the very fact of not tending at all towards samsara, and to keep in mind the very fact of manifestly tending towards Nirvana, like that. In the commentary on the Noble Ten Grounds Sutra, it says that it is the obscuration of pride that thinks the body is completely pure. In the commentary on the Treatise Compendium of the Great Vehicle by Vasubandhu, translated by Laṅka, it is taught as the ignorance of the Nirvana of the inferior vehicle. In the commentary composed by the teacher Vasubandhu, it says that the obscuration of the Nirvana of the lower vehicle, although it is also a generalization of one universal ignorance, in reality it indicates both universal ignorances. In the Explanation of the Profound Meaning Sutra, it also elucidates in a way that its meaning is in accordance with this sutra. The so-called completely tending and manifestly tending towards samsara and Nirvana are the complete summary of the two universal ignorances, only the names are different. Regarding the explanation of its definitive words, it is also said in the Treatise Establishing Consciousness-Only: the obscuration of the Nirvana of the inferior vehicle that is taught is an explanation made from the aspect of the master, because it is the obscuration of the Nirvana of the inferior vehicle. What is said in this very sutra is an explanation made from the aspect of completely holding the activity, because complete weariness and turning away itself is the obscuration of the knowable. Therefore, the sixth ground is the antidote to the obscuration in which many signs universally arise, and this is the explanation of the obscuration of the sixth ground. The Treatise

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དེས་ས་གསུམ་པ་དག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་དྲུག་པ་མཚན་མ་རགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་དེས་ས་དྲུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ས་དྲུག་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེས་ན། ས་དྲུག་པས་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དང་པོ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཡུན་རིང་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་རགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པའོ། །མིང་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡང་སྤྱིར་རྨོངས་པ་གཉིས་བསྡུས་པར་བཤད་ན་ཡང་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་མཚན་མ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་

【汉语翻译】
仅仅在影像上成立，从所知障中俱生的一部分，在第三地修习四圣谛，将这四圣谛执着为染污和清净的体性。例如，痛苦和集是轮回的根源，这是染污方面的体性。灭和道是脱离轮回的，这是清净方面的体性，这样思维。因此，在那部论典中说，第六种粗大相普遍产生的障碍是这样的：
由所知障俱生的一部分，执着于染污方面的粗大相普遍产生是真实存在的，因此，它障碍了第六地的染污和没有清净的道路。当进入第六地时，完全断除它。因此，第六地断除了两种普遍的愚昧和它们的过患。第一种是轮回的各种分别念普遍产生的愚昧，这是因为在这里执着于染污有轮回的行为，所以被归类于染污方面。第二种是许多相普遍产生的愚昧，这是因为在这里执着于清净是真实存在的，并且取清净的相，所以许多相普遍产生，因此不能长久地安住于无相的瑜伽中。圣者十地经的注释中说，这是微细习气的障碍。摄大乘论的注释，在朗的时代翻译的，说这是微细相普遍产生的无明。世亲论师所著的注释中说，仅仅是识的粗大相普遍产生，是相的形态。名称的安立和本体的陈述，虽然总的来说是两种愚昧的概括，但实际上并没有矛盾。解深密经中说，诸相普遍产生，这部经

【英语翻译】
It is established only in images, and from the obscurations of knowledge, one part that is co-emergent meditates on the four noble truths in the third ground, holding these four noble truths to be of the nature of defilement and purification. For example, suffering and origination are the source of samsara, which is the nature of the defiled aspect. Cessation and the path are what turn away from samsara, which is the nature of the purified aspect, so it is said that one thinks. Therefore, in that very treatise, it says that the sixth, the obscuration of the coarse marks that arise universally, is as follows:
Because one aspect of the co-emergent obscuration of knowledge holds that the coarse marks of the defiled aspect that arise universally are truly existent, it obstructs the path of the sixth ground that is without defilement and purification. Therefore, when one enters the sixth ground, one completely abandons it. Therefore, the sixth ground abandons two kinds of universal ignorance and their faults. The first is the ignorance of the universal arising of individual discriminations of samsara, because here one holds that there are actions of entering into samsara in defilement, so it is included in the defiled aspect. The second is the ignorance of the universal arising of many signs, because here one holds that purification is truly existent, and because one takes the signs of purification, many signs arise universally, so one cannot abide in signless yoga for a long time. In the commentary on the Ten Bhumi Sutra, it is said that it is the obscuration of subtle habitual tendencies. In the commentary on the Abhidharmasamuccaya, translated in the time of Lang, it says that it is the ignorance of the subtle marks that arise universally. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it says that the coarse marks of mere consciousness that arise universally are the forms of signs. Although the establishment of names and the statement of essence are generally said to be a summary of two kinds of ignorance, in reality there is no contradiction. The Samdhinirmocana Sutra says that all signs arise universally, and this sutra

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ལས་མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ཏེ། དོན་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པར་བཤད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟགས་ན་བརྡ་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བདུན་པ་ལས་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྔ་མའི་ས་དྲུག་པ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དུ་སྒོམ་ཞིང་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་དང༌། ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་མཚན་མ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ས་བདུན་པའི་གྱ་ནོམ་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། བདུན་པ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་དེས་ས་བདུན་པའི་གྱ་ནོམ་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ས་བདུན་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་དེས་ན་ས་བདུན་པས་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་འདིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བ་ཕྲ་མོའི་མཚན་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཉེར་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་འགོག་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནན་ཏན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐྱེད་པས་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛ

【汉语翻译】
经中说“业的众多相普遍生起”，这与诸论典中所说相符，因为意义上没有矛盾。其中，确定词语的解释是，所有这些都被说成是掌握在主宰者手中，因为是众多相普遍生起的相。如果加以考察，就会发现是词语的组合。第七地中说“是微细相普遍生起的障碍的对治”，这是指第七地的障碍。就像这样，从所知障中，与生俱来的一个方面，对于之前的第六地，观修十二缘起，并执着于使之流转轮回的微细相，以及执着于存在与正道相违的相，因为完全执取这两种相，所以会障碍第七地的殊胜无相道。因此，在唯识宗的论典中说，第七地微细相普遍生起的障碍是这样的：从所知障中，与生俱来的一个方面，执着于存在生和灭的微细相普遍生起，因此会障碍第七地的殊胜无相道。当进入第七地时，就会完全断除。因此，据说第七地断除了两种普遍愚昧，以及它们的过患。第一种是微细相普遍生起的愚昧，因为在此执着于存在生，并取使之流转轮回的微细生相。第二种是专注于无相的勤奋普遍愚昧，因为在此执着于存在对治，并取与正道相违的相，即使勤奋地完全寻求专注于无相，也不能生起殊胜的空性行。十地经的解释中说，是微细相习气的障碍。在世亲所造的《摄大乘论释》中说，是微细相普遍生起的无明。

【英语翻译】
It is said that "many characteristics of karma arise universally," which is in accordance with what is said in the treatises, because there is no contradiction in meaning. Among them, the explanation of the definite words is that all of these are said to be under the control of the master, because they are the characteristics of the many characteristics that arise universally. If examined, it will be found to be a combination of words. In the seventh ground, it is said that "it is the antidote to the obscuration of the arising of subtle characteristics," which refers to the obscuration of the seventh ground. Just like this, from the obscuration of knowledge, one aspect that is born together, for the previous sixth ground, contemplates the twelve links of dependent origination, and clings to the subtle characteristics that cause it to circulate in samsara, and clings to the existence of characteristics that contradict the right path. Because of completely clinging to these two characteristics, it will obstruct the excellent signless path of the seventh ground. Therefore, in the treatises of the Vijnanavada school, it is said that the obscuration of the arising of subtle characteristics in the seventh ground is like this: from the obscuration of knowledge, one aspect that is born together, clings to the existence of the arising of subtle characteristics of birth and destruction, therefore it will obstruct the excellent signless path of the seventh ground. When entering the seventh ground, it will be completely abandoned. Therefore, it is said that the seventh ground abandons the two kinds of universal ignorance, as well as their faults. The first is the ignorance of the arising of subtle characteristics, because here it clings to the existence of birth, and takes the subtle characteristics of birth that cause it to circulate in samsara. The second is the diligent universal ignorance of focusing on the signless, because here it clings to the existence of the antidote, and takes the characteristics that contradict the right path, even if diligently and completely seeking to focus on the signless, it cannot generate the excellent practice of emptiness. In the explanation of the Ten Grounds Sutra, it is said that it is the obscuration of the habitual tendencies of subtle characteristics. In Vasubandhu's Commentary on the Summary of the Great Vehicle, it is said that it is the ignorance of the arising of subtle characteristics.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་
པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ལས་མིང་དུ་གཞག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཚན་མ་མེད་པ་སྒོམ་པ་རང་གི་ངང་གིས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། བརྒྱད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་རང་གི་ངང་གིས་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་སྔ་མ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མང་ལ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཉུང་ངོ༌། །ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཉུང་ལ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མང་ངོ༌། །ས་བདུན་པ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངང་གིས་མཚན་མ་དང་ཞིང་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་མཚན་མ་མེད་པའི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ར

【汉语翻译】
在《现观庄严论》的解释中，说“细微的相普遍生起”。在《唯识二十论》中也说“细微的相普遍生起的障碍”。《解深密经》中说“细微的相普遍生起的过失”，这部经中说“细微的相普遍生起的障碍”，是从相的形态上安立名称，并且是两种普遍愚昧的合集。因此，彼此没有矛盾，也应如前理解。其中，显示决定词语也是对所有这些作了主宰的解释，应如前理解。第八地是对于无相的勤作和对于有相未得自在的障碍的对治，这是显示第八地的障碍。像这样，从所知障的俱生品中，以一方面修习无相，不能自然生起，并且也是两种普遍愚昧的合集，即对于无相的勤作的普遍愚昧和对于有相未得自在的普遍愚昧。因此，在《唯识二十论》中说：第八地对于无相的勤作的障碍是这样，从所知障的俱生品中，以一方面修习无相，不能自然生起的那部分。在前面的五个地中，有相瑜伽多，无相瑜伽少。在第六地中，有相瑜伽少，无相瑜伽多。在第七地中，完全是无相瑜伽持续现前，但仍有勤作，像这样，因为对于无相有勤作，所以不能自然地显示相和境，从这里开始到广说之间都在阐述这个内容。在《圣十地经》的解释中，出现“对于无相有勤作的障碍”，在《大乘集论》的解释中，翻译朗的时代说“无相的现行造作”，在《论

【英语翻译】
In the commentary on the Abhisamayalankara, it says, "Subtle signs arise universally." In the Vijnaptimatratasiddhi, it also states, "The obscuration of subtle signs arising universally." The Samdhinirmocana Sutra speaks of "the fault of subtle signs arising universally," and this very sutra mentions "the obscuration of subtle signs arising universally," which is a name given based on the form of signs, and it is a collection of two types of universal ignorance. Therefore, there is no contradiction between them, and it should be understood as before. Furthermore, the explanation of the definitive words is also an explanation that makes all of these the domain of the master, and it should be understood as before. The eighth bhumi is the antidote to the obscuration of effort towards the signless and the lack of mastery over the signed, which is the presentation of the obscuration of the eighth bhumi. In this way, from the co-emergent aspect of the obscuration of knowledge, the meditation on the signless by one aspect does not arise naturally, and it also includes two types of universal ignorance, namely the universal ignorance of effort towards the signless and the universal ignorance of the lack of mastery over the signed. Therefore, in the Vijnaptimatratasiddhi, it says: The obscuration of effort towards the signless on the eighth bhumi is like this: from the co-emergent aspect of the obscuration of knowledge, that which does not naturally arise from meditating on the signless by one aspect. In the first five bhumis, yoga with signs is abundant, and yoga without signs is rare. In the sixth bhumi, yoga with signs is rare, and yoga without signs is abundant. In the seventh bhumi, the yoga without signs is continuously manifest, but it still involves effort. In this way, because there is effort towards the signless, it cannot naturally show signs and realms, and from here until the extensive explanation, this is what is being explained. In the commentary on the Arya-Dashabhumika-Sutra, it appears as "the obscuration of effort towards the signless," and in the commentary on the Mahayana-samgraha, translated in the time of Lang, it says, "the manifest activity of the signless," and in the treatise

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །བསྟན་
བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་མིང་གཅིག་སྨོས་པ་ཡང་སྤྱིར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྩོལ་བ་མེད་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་འདིས་དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་དེ་ཡང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་དགྲོལ་པའི་མདོ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། །གཉིས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྒྲིབ་པ་འདི་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཚང་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པའི་དབང་གིས་རྩོལ་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་རྩོལ་བའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྩོལ་བའི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།
ས་དགུ་པ་

【汉语翻译】
在唯识宗的论著中，所说的“于无相中作功用的障碍”，是总摄为一种遍计所执，即于无相中作功用的遍计所执。论著《唯识三十颂》中，仅说一个名称，实际上是总摄了两种遍计所执，即于无相中作功用的遍计所执，以及于相不能自在的遍计所执。《解深密经》中说：“成为于无相中自性无功用而入之对治。”对此也有两种解释：有些人说，第八地菩萨的无相智慧行持是无功用而自性进入的，因此，为了遮蔽它，所以说“于无相中自性无功用而入”。这两种解释中，只是于无相中作功用的遍计所执。有些人说，该经也与《解深密经》一致，同时说了两种遍计所执。其中，首先所说的“无相之行”，就是指于无相中作功用的遍计所执。其次，所说的“自性进入之过失”，就是指于有相中不能自在的遍计所执。这一个障碍就完整地总摄了两种遍计所执，应当如经中所说的那样理解。关于确定词义的解释，在世亲菩萨所著的《大乘集论》的注释（玄奘译）和安慧论师所著的注释，以及《唯识三十颂》中，所说的“于无相中作功用的障碍”，这是就主宰的角度所作的解释。因为依靠无相，才产生作功用的智慧，所以作功用的智慧的自性就是障碍。因为这是作功用的智慧的障碍，所以是从主宰的角度所作的解释。该经中，所说的“于无相中作功用，以及于有相中不能自在的障碍”，也是从主宰的角度所作的解释。
第九地

【英语翻译】
In the treatises of the Vijñānavāda school, the "obstacle of exertion in the absence of characteristics" is summarized as one kind of parikalpita, namely, the parikalpita of exertion in the absence of characteristics. In the treatise *Thirty Verses on Consciousness-Only*, only one name is mentioned, but in fact, it summarizes two kinds of parikalpita, namely, the parikalpita of exertion in the absence of characteristics, and the parikalpita of not being able to be independent with respect to characteristics. The *Saṃdhinirmocana Sūtra* says, "It becomes the antidote to entering without effort and spontaneously in the absence of characteristics." There are two explanations for this: Some say that the practice of the wisdom of the eighth bhūmi bodhisattva, which is without effort and spontaneously enters, is obscured by this, so it is said, "entering without effort and spontaneously in the absence of characteristics." Among these two explanations, it is only the parikalpita of exertion in the absence of characteristics. Some say that the sūtra is also consistent with the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, and simultaneously mentions two kinds of parikalpita. Among them, the first mentioned "practice of the absence of characteristics" refers to the parikalpita of exertion in the absence of characteristics. Secondly, the mentioned "fault of spontaneous entry" refers to the parikalpita of not being able to be independent in the presence of characteristics. This one obstacle completely summarizes the two kinds of parikalpita, and should be understood as stated in the sūtra. Regarding the explanation of determining the meaning of words, in the commentary on the *Mahāyānasaṃgraha* by Vasubandhu (translated by Xuanzang) and the commentary by Ācārya Sthiramati, and in the *Thirty Verses on Consciousness-Only*, the "obstacle of exertion in the absence of characteristics" is explained from the perspective of the master. Because relying on the absence of characteristics, the wisdom of exertion arises, so the nature of the wisdom of exertion is the obstacle. Because this is the obstacle of the wisdom of exertion, it is an explanation from the perspective of the master. In the same sūtra, the "obstacle of exertion in the absence of characteristics and not being able to be independent in the presence of characteristics" is also an explanation from the perspective of the master.
Ninth Bhumi

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་མཁས་པ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དགུ་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། དགུ་པ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྩོན་པར་མི་འདོད་ཅིང་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ས་དགུ་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ས་དགུ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་དེས་ནས་དགུ་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་དང་དེའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུངས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཟུངས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དོན་གཅིག་གི་ནང་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུངས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་དང་གཟུངས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་སྒྲ་སྐད་གཅིག་གིས་གཅིག་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཟུངས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྒྲ་སྐད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤོབས་པ་ལ་དབང་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་དབང་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་དབང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་སྒྲིབ་པ་དགུ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལེགས་པར་ཕན་མི་འདོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་

【汉语翻译】
如是说，业于一切法中，不为词句巧妙所自在之障对治，是为第九地之障所示。如是，由所知障俱生之一分，于四各别正知之法为障之自性。是故，于唯识成立论中，第九地不欲成办利他之障，如是，由所知障俱生之一分，不欲勤奋于利益有情之事物，而耽著自利者，彼障第九地之四各别正知，入第九地时，即能永断，故说第九地能断二种遍计及彼之过失。初者，于无量之说法名句文及于上上之智慧、辩才、陀罗尼自在遍计。其中，于说法无量陀罗尼自在者，如是，由义各别正知，得于所说义之陀罗尼自在，故于一义中能示一切义故。于名句文无量陀罗尼自在者，如是，由法各别正知，得于所说之法陀罗尼自在，故于一名句文中能示一切名句文故。于上上智慧、辩才、陀罗尼自在者，如是，由词各别正知，以一声能辨别一切之陀罗尼自在，故于一声中能示一切故。二者，于辩才自在之遍计。其中，于辩才自在者，如是，由辩才各别正知，于根自在且善于说法故。凡是遍计障蔽四种自在者，彼等皆为此第九地之障所摄，如是说。于圣十地经释中，说为不善利益有情之障。论中。

【英语翻译】
It is said that karma, in all aspects, is the antidote to the obscuration of not being mastered by skillful words and phrases, which is the obscuration shown in the ninth ground. Thus, one aspect of the co-emergent from the obscuration of knowledge is the nature of obscuration for the four distinct perfect knowledges. Therefore, in the establishment of the mere-consciousness treatise, the obscuration of the ninth ground not wanting to accomplish the benefit of others is like this: one aspect of the co-emergent from the obscuration of knowledge, not wanting to strive for things that benefit sentient beings, but being attached to one's own benefit, that obscures the four distinct perfect knowledges of the ninth ground. When entering the ninth ground, it is completely abandoned, so it is said that the ninth ground can abandon the two kinds of pervasive ignorance and their faults. The first is the pervasive ignorance of the immeasurable names, phrases, and letters of teaching the Dharma, and of the wisdom, eloquence, and mastery of dharani that are higher and higher. Among them, the mastery of the immeasurable dharani of teaching the Dharma is like this: by the distinct perfect knowledge of meaning, one obtains mastery of the dharani of the meaning to be spoken, so one can show all meanings within one meaning. The mastery of the immeasurable dharani of names, phrases, and letters is like this: by the distinct perfect knowledge of Dharma, one obtains mastery of the dharani of the Dharma to be spoken, so one can show all names, phrases, and letters within one name, phrase, and letter. The mastery of higher and higher wisdom, eloquence, and dharani is like this: by the distinct perfect knowledge of words, one obtains mastery of the dharani that can distinguish everything with one sound, so one can show everything within one sound. The second is the pervasive ignorance of the mastery of eloquence. Among them, the mastery of eloquence is like this: by the distinct perfect knowledge of eloquence, one is skilled in the senses and good at teaching the Dharma. Whatever pervasive ignorance obscures the four masteries, those are all included in the obscuration of this ninth ground, so it is said. In the commentary on the Noble Ten Grounds Sutra, it is said to be the obscuration of not well benefiting sentient beings. In the treatise.

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་རྩོལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། གཉི་ག་ཡང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་དེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་སྤོབས་པ་ལ་དབང་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་གཅིག་ན་རེ་སྤྱིར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྤྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། འགྲེལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མདོ་གཉིས་པོ་དག་ལས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་པོའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་དུག་པ། ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། བཅུ་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་དེས་ས་བཅུ་པའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦས་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ས་བཅུ་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་ས་བཅུ་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་དང་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་

【汉语翻译】
《摄大乘论》的蓝译本中说，对于利益有情的事业不依赖勤奋的无明。世亲论师所著的论释中说，不作利益有情的事业。这二者都是包含两种普遍愚昧，因此意义上没有矛盾，因为没有差别。解深密经中说，在任何方面都没有掌握说法。此经中又说，对于在任何方面都精通词句没有掌握的障碍，对此也有两种解释。有些人说，这是对于辩才的普遍愚昧。有些人说，总的来说是包含两种普遍愚昧。其中，在任何方面都精通词句，是指四种无碍解，总的来说是在任何方面都精通词句。其中，确定词义是指以上所说的论著和四种论释以及这两部经中所说的一切，都是作为主人的掌握的解释，如果考察就能理解。四十卷完毕。第十地是成为没有获得圆满法身的障碍的对治。这是指第十地的障碍。这也是从所知障中俱生的一部分。唯识论和此经中与下面所说的结合起来，也是包含两种普遍愚昧。因此，从唯识论中，第十地没有获得诸法自在的障碍是这样的：从所知障中俱生的一部分不使获得诸法自在，因此它障碍第十地的**大法云**的智慧和完全隐藏以及它所产生的行为。进入第十地时完全断除，因此第十地断除两种普遍愚昧和它的过患。如此解说。初地是对大神通普遍愚昧

【英语翻译】
In the Lan translation of the commentary on the *Mahāyānasaṃgraha*, it says that ignorance does not rely on diligence for the activity of benefiting sentient beings. In the commentary written by Master Vasubandhu, it says that it does not perform the activity of benefiting sentient beings. Both of these include two kinds of pervasive ignorance, so there is no contradiction in meaning, because there is no difference. The *Saṃdhinirmocana Sūtra* says that one has not mastered teaching the Dharma in any way. This same sūtra also says that there is an obscuration of not mastering skill in words in every way, and there are two explanations for this. Some say that this is pervasive ignorance regarding eloquence. Some say that generally speaking, it includes two kinds of pervasive ignorance. Among them, being skilled in words in every way refers to the four kinds of analytical knowledge, and generally speaking, it is called being skilled in words in every way. Among them, defining the meaning of words refers to all that is taught in the treatises mentioned above, the four commentaries, and these two sutras, which are all explanations of the mastery of the owner. If examined, it will be understood. The forty fascicles are completed. The tenth bhūmi is the antidote to the obscuration of not attaining the complete Dharmakāya. This refers to the obscuration of the tenth bhūmi. This is also one aspect that arises simultaneously from the obscuration of knowledge. The *Vijñāptimātratāsiddhi* and this sūtra, when combined with what is taught below, also include two kinds of pervasive ignorance. Therefore, from the *Vijñāptimātratāsiddhi*, the obscuration of the tenth bhūmi not obtaining mastery over dharmas is as follows: one aspect that arises simultaneously from the obscuration of knowledge does not allow one to obtain mastery over dharmas, therefore it obstructs the wisdom of the great Dharma Cloud of the tenth bhūmi, and the complete concealment, and the actions it produces. When entering the tenth bhūmi, it is completely abandoned, therefore the tenth bhūmi abandons the two kinds of pervasive ignorance and its faults. This is how it is explained. The first bhūmi is pervasive ignorance towards great supernormal knowledge.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། གཉིས་པ་ནི་གསང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་ཆོས་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱི་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གསང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་སྤྱིར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ས་བཅུ་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་བསྡུས་པར་བཤད་ན་ཡང་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་དེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཏན་དུ་སྤངས་ཤིང་གནས་གྱུར་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བཅུ་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་
ཚིག་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པའི་མིང་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐོབ་པའི་མིང་དུ་མཚུངས་པས་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་སྒྲིབ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན

【汉语翻译】
即是，这就像表明了遮蔽由它所产生的行为一样。第二种是对于秘密的随行和领悟完全愚昧，这就像表明了在此遮蔽大法云的智慧和完全隐藏一样。圣十地经的注释，以及论著《摄大乘论》的注释，在朗的时代翻译的，以及唯识宗中没有获得诸法自在的障碍，所说的是两种完全愚昧中，表明了对于秘密的随行和领悟完全愚昧。或者，总的来说，是表明了两种完全愚昧的集合。解深密经中说，十地是圆满法身的对治，而此经中说，十地是未获得圆满法身显现的障碍的对治，虽然说的是两种完全愚昧的集合，但实际上没有矛盾，因为没有分别附加。此经中说未获得圆满法身，是指以如来藏身的角度来表明的，因此在论著《阿毗达磨集论》中说：所谓法身，就是指永远断除所知障，由转依所摄持的。在十地中称为圆满，在如来地中称为现证。表明了其确定的词义，虽然在四种论著和此经中所说和表明的名称不同，但由于获得的名称相同，因此是以主宰的角度所作的解释。善男子等，以及胜观，在如来地中，是烦恼障和所知障极其微细，成为最极微细的对治等等，表明了第十一种障碍。这也可以分为两种：表明了应当完全断除的障碍，以及断除障碍的利益。

【英语翻译】
That is, it is just like showing that it obscures the actions produced by it. The second is complete ignorance of following and comprehending secrets, which is just like showing that here it obscures the wisdom of the great Dharma cloud and complete concealment. The commentary on the Holy Ten Bhumi Sutra, and the commentary on the treatise 'Compendium of the Mahayana', translated in the time of Lang, and the obscuration of not obtaining mastery over the dharmas in the Vijnaptimatrata, what is said is that among the two kinds of complete ignorance, it shows complete ignorance of following and comprehending secrets. Or, in general, it shows the collection of the two kinds of complete ignorance. In the Samdhinirmocana Sutra, it is said that the tenth bhumi is the antidote to the complete Dharma body, and in this sutra it is said that the tenth bhumi is the antidote to the obscuration of not obtaining the manifestation of the complete Dharma body, although it is said to be the collection of the two kinds of complete ignorance, in reality there is no contradiction, because there is no separate addition. In this sutra, it is said that not obtaining the complete Dharma body is shown from the perspective of the Tathagatagarbha body, therefore in the treatise 'Abhidharmasamuccaya', it is said: The so-called Dharma body is just that which is permanently abandoned of the jnanavarana and is collected by the paravrtti. In the tenth bhumi it is called complete, and in the Tathagata bhumi it is called Abhisamaya. It shows its definite meaning, although the names spoken and shown in the four treatises and this sutra are different, but because the names obtained are the same, therefore it is an explanation made from the perspective of the master. Noble son, etc., and Vipassana, in the Tathagata bhumi, the kleshavarana and jnanavarana are extremely subtle, becoming the antidote to the most extremely subtle, etc., shows the eleventh obscuration. This can also be divided into two: showing the obscuration that should be completely abandoned, and the benefits of abandoning the obscuration.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་དང་པོ་པས་སྤངས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་དག་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྔ་མའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་སུ་ཆེད་དུ་བཞག་ནས་མི་སྤོང་གི །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གདོད་སྤོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ས་འདིར་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་མོད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང༌། རང་གི་རང་གིས་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་
པ་ན་དེ་དག་ཅིག་ཅར་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སར་འཇུག་པས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། དང་པོ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ་མོའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པར་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བའོ། །ཅིག་ཅར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་

【汉语翻译】
是教法，这是第一。例如，两种障碍中俱生的一种。其中，称为“极微细”的是烦恼障。称为“最极微细”的是所知障。或者，称为“极微细”和“最极微细”也可以与两种障碍结合，因为是应以究竟位彻底断除的，所以称为“极微细”。因为是应以最胜位彻底断除的，所以称为“最极微细”。此外，因为没有极微细的遍计愚昧，所以称为“极微细”。因为没有成为最极的极微细，所以称为“最极微细”。圣者佛地的解释中说，两种障碍中应由见断除的，由初地者断除。应由修断除的所知障，与经部和论典中所说的相符。烦恼中俱生的那些，在前十地中特意安立而不舍弃，在佛地才开始舍弃。因此，在唯识宗的论典中说，此地虽已获得法的自在，但因尚有残余的障碍，所以不称为极究竟。像这样，俱生的微细所知障，以及自有自生的烦恼障的种子，当金刚喻定现前时，那些会一并断除，从而进入如来地，因此说在佛地断除两种遍计愚昧及其恶习。第一种是对一切所知事物执着的微细遍计愚昧，这就是此论所说的微细所知障。第二种是极微细的障碍遍计愚昧，这就是此处所说的自有自生的烦恼障种子。因此，在论典《阿毗达磨集论》中说，当获得菩提时，会一并断除烦恼障和所知障。一并断除阿罗汉和如来。

【英语翻译】
This is the teaching, this is the first. For example, one aspect of the two obscurations that arise simultaneously. Among them, what is called "extremely subtle" is the obscuration of afflictions. What is called "most extremely subtle" is the obscuration of knowledge. Alternatively, what is called "extremely subtle" and "most extremely subtle" can also be combined with the two obscurations, because they are to be completely abandoned in the ultimate state, hence they are called "extremely subtle." Because they are to be completely abandoned in the supreme state, hence they are called "most extremely subtle." Furthermore, because there is no extremely subtle pervasive ignorance, it is called "extremely subtle." Because there is no extremely subtle that has become supreme, it is called "most extremely subtle." In the commentary on the Noble Buddha-field, it says that of the two obscurations, what is to be abandoned by seeing is abandoned by the first bhumi. What is to be abandoned by cultivation, the obscuration of knowledge, is explained in accordance with what is taught in the sutras and treatises. Those that arise simultaneously from the afflictions are intentionally established in the previous ten bhumis and are not abandoned, but are first abandoned in the Buddha-field. Therefore, in the treatises established only in consciousness, it is said that although one has obtained mastery over the Dharma in this bhumi, it is not called extremely ultimate because of the remaining obscurations. Like this, the subtle obscuration of knowledge that arises simultaneously, and the seeds of the obscuration of afflictions that arise from oneself, when the vajra-like samadhi manifests,
they are abandoned all at once, and thus one enters the Tathagata-field, therefore it is said that in the Buddha-field, the two pervasive ignorances and their negative tendencies are abandoned. The first is the subtle pervasive ignorance of attachment to all knowable things, which is what this text shows as the extremely subtle obscuration of knowledge. The second is the pervasive ignorance of extremely subtle obstructions, which is what is shown here as the seeds of the obscuration of afflictions that arise from oneself. Therefore, in the treatise Abhidharma-samuccaya, it is said that when enlightenment is attained, the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge are abandoned all at once. Abandoning arhats and tathagatas all at once.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིང་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་མི་ལྟོས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དྲུག་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཐོབ་ཅིང་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གཏན་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐར་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་དང༌། གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་
བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། དེ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཞི་པོ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བ

【汉语翻译】
翻译成，证得大涅槃和大菩提。经中说，这说明了两种普遍的愚痴。在《解深密经》中说：“在第十一地，知识的障碍变得非常微细，并且成为最极微细的对治。”这说明了一个方面的知识障碍。佛地的障碍不依赖于其他论典，因此这里没有引用。其中，解释决定义是六种解释中的完全把握的解释。这样，因为完全摧毁了那些障碍，最终获得对一切事物无执着和无碍的智慧和见解，并且依靠圆满成就的意图之所缘，安立极为清净的法身，这是第二，说明了断除障碍的利益。这部经的词句也可以分为两种：第一，说明了断除障碍后获得智慧和见解，就像这样，因为永远断除了两种障碍。按照顺序，最终通过法空性获得无执着的智慧和一切见解，通过人空性获得无碍的智慧和一切见解。因此，
在《唯识论》中说：“执着被称为知识的障碍，阻碍被称为烦恼的障碍。”因此，修习法空性的智慧被称为无执着。应当理解，修习人空性的智慧被称为无碍。第二，从所缘中安立法身，就像这样，依靠四种圆满成就意图之所缘，安立完全断除两种障碍的清净真如的法身，或者安立两种法身。慈氏菩萨又向薄伽梵请问说：“薄伽梵，菩萨的奢摩他和毗钵舍那如何……”

【英语翻译】
Translated, one will attain great Nirvana and great Bodhi. It is stated that this shows the two kinds of universal ignorance. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says, "In the eleventh ground, the obscuration of knowledge becomes extremely subtle and becomes the antidote that is supremely and exceedingly subtle." This shows one aspect of the obscuration of knowledge. The obscuration of the Buddha ground does not depend on other treatises, therefore it is not quoted here. Among them, explaining the definitive word is the explanation of complete grasping among the six explanations. Thus, because those obscurations are completely destroyed, ultimately one obtains unobstructed and unimpeded wisdom and vision towards all things, and relying on the object of intention that is completely accomplished, the extremely pure Dharmakaya is established, which is the second, showing the benefit of abandoning obscurations. The words of this sutra can also be divided into two types: first, it shows that after abandoning obscurations, one obtains wisdom and vision, just like this, because the two types of obscurations are permanently abandoned. In order, ultimately, through the emptiness of phenomena, one obtains unobstructed wisdom and all views, and through the emptiness of the person, one obtains unimpeded wisdom and all views. Therefore,
In the Treatise on the Establishment of Consciousness Only, it says, "Attachment is called the obscuration of knowledge, and obstruction is called the obscuration of afflictions." Therefore, the wisdom that meditates on the emptiness of phenomena is called unobstructed. It should be understood that the wisdom that meditates on the emptiness of the person is called unimpeded. Second, establishing the Dharmakaya from the object of focus, just like this, relying on the object of the four completely accomplished intentions, the Dharmakaya of pure Suchness, which completely abandons the two obscurations, is established, or the two Dharmakayas are established. Bodhisattva Maitreya again asked the Bhagavan, "Bhagavan, how is the shamatha and vipashyana of the Bodhisattva..."

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཆང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཆོས་དག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ།
རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དོན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དོན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། དེས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། གོང་མ་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི

【汉语翻译】
因此，为了努力修行，将会证得无上圆满正等菩提，从这以下是第十六，开示以奢摩他和毗钵舍那获得菩提之门。这也要以请问和回答来开示，这是请问。如果菩萨获得奢摩他和毗钵舍那，他们如何依靠奢摩他和毗钵舍那而努力修行，从而证得无上圆满正等菩提呢？这是结尾语。世尊对菩萨慈氏说：种姓之子，菩萨慈氏获得奢摩他和毗钵舍那，并从七种如是性开始，如何以听闻和思考之法，以特殊的等持之心善加确定，善加思考，善加安住的如是性，在内心如实作意等等，这是开示第二，如来如实回答。这又分为两种：
解释和总结。第一种也以两种方式开示：在因位时，开示以精进修行诸行，以及在果位时，开示获得菩提。第一种又分为三种：开示意义本身，以比喻开示，以及将比喻与意义结合。开示意义本身也有两种解释：有些人说这是从四种道开始开示，因此分为四种：开示资粮位，从“彼”以下开示加行位，从“此后”以下开示见道位，以及从“上上”以下开示修道位。这是第一个资粮道的位次开示，此经文也分为两种：第一是开示安住于资粮道的获得奢摩他和毗钵舍那的瑜伽士。第二是从“从七种如是性开始”以下

【英语翻译】
Therefore, in order to diligently practice, one will attain the unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened enlightenment. From here onwards is the sixteenth, which teaches the door to attaining enlightenment through Śamatha and Vipaśyanā. This is also taught through questioning and answering, and this is the questioning itself. How do Bodhisattvas who have attained Śamatha and Vipaśyanā, relying on Śamatha and Vipaśyanā, diligently practice in order to attain the unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened enlightenment? This is the concluding statement. The Blessed One spoke to the Bodhisattva Maitreya: "Son of noble family, Bodhisattva Maitreya, having attained Śamatha and Vipaśyanā, and starting from the seven suchnesses, how does one, with a special mind of equanimity towards the Dharma that is heard and contemplated, thoroughly ascertain, thoroughly contemplate, and thoroughly abide in that very suchness, and properly attend to it inwardly?" And so forth, this teaches the second, the Tathāgata's truthful answer. This is also divided into two:
Explanation and conclusion. The first is also taught in two ways: teaching the practice of diligence in the causal stage, and teaching the attainment of enlightenment in the resultant stage. The first is further divided into three: teaching the meaning itself, teaching by example, and combining the example with the meaning. There are also two explanations for teaching the meaning itself: Some say that this is taught starting from the four paths, and therefore it is divided into four: teaching the stage of accumulation, teaching the stage of application from "that" onwards, teaching the stage of seeing from "thereafter" onwards, and teaching the stage of cultivation from "higher and higher" onwards. This is the teaching of the first stage of the path of accumulation. This sutra text is also divided into two: the first is the teaching of the yogi who has attained Śamatha and Vipaśyanā and abides in the path of accumulation. The second is from "starting from the seven suchnesses" onwards.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་པོ་དག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ན་བསྟན་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་པའི་ཆོས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བསྟན་པ་དག་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ནས། ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་བསྟན་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་
པ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ནས་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ལགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་སོ། །ལེགས་པར་བསམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་དང༌། ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལས་བརྩམས

【汉语翻译】
是说依靠所缘境生起胜观，这又可以分为三种。其中第一，从“以七如是性开始”等句，是说所观察的对境，就像这样在积聚的阶段，依靠止观，对七如是性进行思考。第二，从“如何听闻”等句，是说三种智慧的处所，其中“如何听闻”等句，是说听闻智慧的处所，听闻的意思是听受，这是因为耳根产生耳识，所以说听闻教法。 “于已思之法”等句，是说思所成慧的处所，就像这样思所成慧是对教法进行思考，从而生起智慧，因为对法进行思考和彻底辨别。 “等持之心特殊者”等句，是说修所成的处所，修习是串习的意思，这是因为生起特殊等持的智慧，从而修习对治品。 “善为决定”等句，是说由它们所生的智慧，其中以听闻智慧，依靠七如是性而善为决定。 “善思惟故”等句，是以思惟所生之智慧。 “善安住”等句，是以修习所生之智慧，依靠七如是性而在内心作意之故。有些人说，这可以分为三种，是说加行的阶段，是说见道的阶段，是说修道的阶段。加行道又可以分为两种，是说如实作意的修习，以及从“由彼”等句开始，是说遣除相，这是第一。这段经文也可以分为两种来解释，依靠七如是性作意是说修习，以及从“善为决定”等句开始，是说如实修习。像这样菩萨们从七如是性开始。

【英语翻译】
It is said that superior insight arises depending on the object of observation, and this can be divided into three types. The first of these, starting with "beginning with the seven suchnesses," refers to the object to be examined. Thus, in the stage of accumulation, relying on calm abiding and superior insight, one contemplates the seven suchnesses. The second, starting with "how to hear," indicates the location of the three wisdoms. Among them, "how to hear" indicates the location of the wisdom of hearing. Hearing means listening. This is because the ear faculty generates ear consciousness, so it is said that one hears the teachings. The phrase "on the thought-of dharmas" indicates the location of the wisdom of thinking. Thus, the wisdom of thinking is to contemplate the teachings, thereby generating wisdom, because one thinks about and thoroughly distinguishes the dharmas. The phrase "the special mind of equipoise" indicates the location of meditation. Meditation means familiarization. This is because one generates the wisdom of special samadhi, thereby meditating on the antidote. The phrase "well established" and so on indicates the wisdom generated by them. Among them, with the wisdom of hearing, one relies on the seven suchnesses and establishes them well. The phrase "by good thought" refers to the wisdom arising from thought. The phrase "well placed" and so on refers to the wisdom arising from meditation, because one relies on the seven suchnesses and attends to them inwardly. Some say that this can be divided into three types: the stage of application, the stage of seeing, and the stage of the path of cultivation. The path of application can also be divided into two types: the meditation of attending to suchness, and starting from "by that," the elimination of signs, which is the first. This sutra passage can also be divided into two types to explain: attending to the seven suchnesses is said to be cultivation, and starting from "well established," it is said to be the cultivation of suchness. In this way, Bodhisattvas begin with the seven suchnesses.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཅི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བས་མས་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང༌། ནང་གི་མཚན་མའམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མའམ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ནང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རང་གི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉི་ག་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ནང་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉི་ག་བསྡུས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་
རོལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉི་ག་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་ནང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་ནང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ནི་གོང་མའི་བཤད་པ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་གོ །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་གོ །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོ

【汉语翻译】
从如何听闻，以及以低劣者和等同者平等安住的特殊力量而变得温暖，并且在顶峰的境地中，以四种普遍寻求来善加确定。内部的相或外部的相，或内部和外部的相，这被称为第二种内部等相的三种相。总而言之，对于内外等，有三种解释。有些人说，自己的身体就是内部。他人的身体就是外部。两者结合的就是内外。有些人说，六根是内部。六境是外部。两者结合的就是内外。有些人说，凡是众生就是内部。凡不是众生就是外部。两者结合的就是内外。在《大毗婆沙论》中，有三种内外法的差别。第一种是相关的内外，例如，存在于自己身体上的就是内部。存在于他人身体上和不是众生的就是外部。第二种是处所的内外，例如，心和心所的所依就是内部。所缘就是外部。第三种是众生和非众生的内外，例如，属于众生之列的法就是内部。属于非众生之列的法就是外部。在《圣般若波罗蜜多经》等经中，与上述两种解释相符。因此，在其中说，内空性是这样的：内部的六处。外空性是这样的：外部的六处。内外空性是这样的：内部和外部的六处。我认为我将为众生的利益而努力的相，这被称为第三种显示利益他人的相。这是论

【英语翻译】
From how it was heard, and becoming warm by the special power of abiding equally with the inferior and the equal, and in the state of the peak, it is well determined by the four universal searches. The sign of the inner or the sign of the outer, or the sign of the inner and outer, this is called the second three signs of the inner and so on. In short, for inner and outer, there are three kinds of explanations. Some say that one's own body is the inner. The body of others is the outer. That which combines the two is the inner and outer. Some say that the six faculties are the inner. The six objects are the outer. That which combines the two is the inner and outer. Some say that whatever is a sentient being is the inner. Whatever is not a sentient being is the outer. That which combines the two is the inner and outer. In the Great Vibhasha Shastra, there are three kinds of differences between inner and outer dharmas. The first is the related inner and outer, for example, whatever exists in one's own body is the inner. Whatever exists in the body of others and is not a sentient being is the outer. The second is the inner and outer of the place, for example, whatever is the basis of mind and mental factors is the inner. The object to be focused on is the outer. The third is the inner and outer of sentient beings and non-sentient beings, for example, whatever dharma belongs to the category of sentient beings is the inner. Whatever dharma belongs to the category of non-sentient beings is the outer. In the Sutra of the Holy Perfection of Wisdom and so on, it is explained in accordance with the above two explanations. Therefore, it says therein that emptiness of the inner is like this: the six inner sense bases. Emptiness of the outer is like this: the six outer sense bases. Emptiness of the inner and outer is like this: the six inner and outer sense bases. The sign that I think I will apply for the benefit of sentient beings is called the third sign of showing benefit to others. This is the treatise.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ནང་ན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་མའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་འདིར་མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་ནི་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་འདི་རེ་ཞིག་མཚན་མ་གཉིས་པ་
བསྟན་ཏེ། མིང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་རྒྱ་ཆེར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇོག་ལ་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་བཞག་ནས། ནང་གི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་རེ་ཞིག་བཤད་པ་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ན་མཚན་མ་རགས་པ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་མཚན་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དེས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་མང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སེམས་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེས་དེ་བ

【汉语翻译】
《摄事品》中，已经阐述了利益有情的行为。因此，这四种摄事是为了利益有情。此外，在同一部经中，利益他人的行为中，存在着利益他人的行为。广泛地说，应该像《瑜伽师地论》中所述那样理解。所谓的“真实智慧的相”或“如实之相”，是指真实智慧和如实之相的阐述。或者，这里是对五种相进行详细区分，即相是名、理、分别、真实智慧和如实。因为以主要者为主导，所以这里暂时阐述了第二种相。广泛区分名等五种相，应该像《瑜伽师地论》中所述那样理解。善于作意，因此是识的安立，而相则是遣除。在忍位和世间法之顶位时，通过如实地修习四种如实作意，善于安住于如实，并且以内在的如实作意，也能遣除执取的识。这些相的详细解释，如前所述。虽然有两种解释，但这里暂时结合后面的解释进行阐述。因为他如实地作意了如实，所以如果能从一切普遍生起的心之细微相中也保持舍，那又何必说粗大的相呢？等等，这就是第二种遣除诸相。这也可以分为两种，即阐述遣除本身，以及从“因为他安住于这些行为中”以下，阐述善于调伏心。第一种又分为三种，即简要阐述遣除诸相，从“种姓之子”以下，阐述应该完全遣除的相，以及从“这些普遍生起的”以下，真实阐述遣除本身。这是第一种。像这样安住于瑜伽的菩萨，他

【英语翻译】
From the section on the explanation of the grounds, it is taught that the conduct of benefiting sentient beings is precisely that. Thus, these four objects of gathering are for the purpose of benefiting sentient beings. Furthermore, it appears in that very text that among the ways of benefiting others, there is the conduct of benefiting others. In broad terms, it should be understood as it is taught in the treatise "The Grounds of Yoga Practice." The so-called "characteristic of true knowledge" or "characteristic of suchness" refers to the explanation of the characteristic of true wisdom and suchness. Alternatively, here, there is a thorough differentiation of five aspects of characteristics, namely, characteristic is name, reason, conceptualization, true wisdom, and suchness. Because it is made to be dominated by the principal, here, for the time being, the second characteristic is taught. The extensive differentiation of the five characteristics, such as name, should be understood as it is taught in the treatise "The Grounds of Yoga Practice." Cognition is established by thinking well, while characteristics are what eliminate. In the state of forbearance and the supreme worldly dharma, by meditating on the four correct contemplations as they are, one is well-established in suchness. Furthermore, the consciousness that apprehends through internal correct attention also eliminates. The extensive explanation of those characteristics is as previously taught. Although there are two explanations, here, for the time being, the explanation is taught in conjunction with the latter explanation. Because he has correctly contemplated suchness, if one can also remain neutral from all the subtle characteristics of the mind that universally arise, then what need is there to even mention looking at the coarse characteristics? And so forth, this is the second elimination of characteristics. This is also divided into two aspects: the teaching of elimination itself, and from "because he dwells extensively in those practices" onward, the teaching of skillfully training the mind. The first is also of three types: a brief teaching of the elimination of characteristics, from "son of good family" onward, the teaching of the characteristics to be completely eliminated, and from "those that universally arise" onward, the correct teaching of elimination itself. This is the first. Thus, that Bodhisattva who abides in the practice, he

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དེས་སེམས་ཀྱི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ན། མཚན་མ་རགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མཚན་མ་རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་སྐབས་སྟོན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ས་འོག་མའི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རགས་པའི་མཚན་
མ་གང་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་ལྟ་བའི་མཚན་མ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལེན་པའི་མཚན་མའམ། མྱོང་བའི་མཚན་མའམ། རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་མ་འམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཡུལ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་སོ་སོ་ནས་མཚན་ཉིད་ཅི་དང་ལྡན་ཞེ་ན། བཙུན་པ་རྩིབས་ན་རེ་རབ་ཏུ་ཉམ་ང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་འམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན

【汉语翻译】
由于依靠七种如实作意，因此能分别了知的那个心，即使是心的摄取等等微细的行相生起，也能完全舍弃。粗大的行相更不用说了，这是总结语。其中，粗大的行相是指显示散乱状态时所执取的行相。或者是指所有烦恼的生起的行相。或者是指欲界下层的行相。因此，在《瑜伽师地论》中说：“什么是粗大的行相？”，答：“是以下层为粗大之见的粗大行相。”儿子啊，微细的行相是这样的：心的摄取行相，或者感受的行相，或者能辨别的行相，或者烦恼和清净的行相等等，这是为了显示第二种应断除的行相。应断除的行相有二十一种，也可以归纳为十一种来显示。这是第一个显示摄取等四种行相，依次与身、受、心、法四种念住的对境相联系。也就是说，依靠摄取，显现为影像的，就是微细的行相。其余的也应如此理解。痛苦和集，灭和道的行相，这是第五个显示四谛的行相。《大毗婆沙论》中说：“痛苦和集，灭和道各自具有什么体性？”，答：“尊者赤那说，极度衰损的就是痛苦的体性，产生和增长的就是集的体性，完全寂灭的就是灭的体性，决定出离的就是道的体性。”，应如其中以四种方式详细说明的那样理解。有为法的行相或无为法的行相，这是第六个无为法的行

【英语翻译】
Because of relying on the seven kinds of correct mental activities, the mind that can separately understand, even the subtle aspects of the mind's grasping, etc., can be completely abandoned. What need is there to mention the gross aspects? This is the concluding statement. Among them, the gross aspects refer to the aspects that are grasped when showing a state of distraction. Or it refers to all the aspects of the arising of afflictions. Or it refers to the aspects of the lower realms of the desire realm. Therefore, in the "Yogācārabhūmi-śāstra," it says, "What are the gross aspects?" The answer is, "It is the gross aspects that see the lower realms as gross." Son, the subtle aspects are like this: the aspect of the mind's grasping, or the aspect of feeling, or the aspect of being able to distinguish, or the aspect of affliction and purification, etc. This is to show the second kind of aspect that should be abandoned. There are twenty-one aspects that should be abandoned, which can also be summarized into eleven kinds to show. This is the first to show the four aspects of grasping, etc., which are sequentially related to the objects of the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and phenomena. That is to say, relying on grasping, what appears as an image is the subtle aspect. The rest should be understood in the same way. The aspects of suffering and origin, cessation and path, this is the fifth to show the aspects of the four truths. In the "Mahāvibhāṣā-śāstra," it says, "What are the characteristics of suffering and origin, cessation and path, respectively?" The answer is, "The venerable Citra said, 'What is extremely decaying is the characteristic of suffering, what produces and increases is the characteristic of origin, what is completely pacified is the characteristic of cessation, and what definitely leads to liberation is the characteristic of the path.'" It should be understood as it is explained in detail in four ways therein. The aspect of conditioned phenomena or the aspect of unconditioned phenomena, this is the sixth unconditioned

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟག་པའི་མཚན་མའམ། མི་རྟག་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་མཚན་མ་
བསྟན་པའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མའམ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་གཉིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པར་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་མཚན་མའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདྲ་བའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་འདུས་བྱས་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་འ

【汉语翻译】
未示。何者具有生等四相，即是造作之相。与此相反者，即是无为之相。广而言之，如《阿毗达磨杂集论》及《大毗婆沙论》所说，应如是理解。所谓常相或无常相，是指第七，常与无常之相的阐述。先前所说的有为与无为，虽本体无差别，然因意义不同而加以阐述。所谓具有苦之变异性之相，或不具苦之变异性之相，是指第八，具有苦之变异性等之相的阐述。例如，苦与乐之感受，即是具有苦之变异性之相。而舍受，即是不具苦之变异性之相。此外，依他起自性与遍计所执自性，即是具有苦之变异性之相。圆成实自性，即是不具苦之变异性之相。在《辨中边论》与《唯识二十论》中，广泛地阐述了四圣谛如何归属于三种自性。在《解深密经》中，提到苦与集是无变异性之自性的作用，这乃是译师们各自不同的见解所致。所谓有为之相的差异性之相，或无为之相的相似性之相，是指第九，有为的同一与差异之相的阐述。《圣妙吉祥真实名经》中说：自性即是如此，一切法皆具自性，如何变异及具有障碍，即是色的自性。感受即是受的自性。执持相即是想的自性。发起即是

【英语翻译】
not shown. Whatever possesses the four characteristics of arising, etc., is called the characteristic of the conditioned. Whatever is the opposite of that is called the characteristic of the unconditioned. In general, it should be understood as explained in treatises such as the *Abhidharmasamuccaya* and the *Mahāvibhāṣā*. The so-called characteristic of permanence or the characteristic of impermanence refers to the seventh, the explanation of the characteristics of permanence and impermanence. The conditioned and unconditioned previously explained, although their essence is not different, are explained because their meanings are different. The so-called characteristic of having the variability of suffering, or the characteristic of not having the variability of suffering, refers to the eighth, the explanation of the characteristics of having the variability of suffering, etc. For example, the feelings of suffering and pleasure are called the characteristic of having the variability of suffering. The feeling of equanimity is called the characteristic of not having the variability of suffering. Furthermore, the dependent nature and the imputed nature are called the characteristic of having the variability of suffering. The perfectly established nature is called the characteristic of not having the variability of suffering. In the *Madhyāntavibhāga* and the *Vimsatikā*, it is extensively shown how the four noble truths belong to the three natures. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it is said that suffering and origination are the function of the nature of invariability, which is due to the different views of the translators. The so-called characteristic of the difference of the characteristics of the conditioned, or the characteristic of the similarity of the characteristics of the unconditioned, refers to the ninth, the explanation of the characteristics of the sameness and difference of the conditioned. In the *Ārya Prajñāpāramitā Sūtra*, it is said: The own-characteristic is like this: all dharmas have their own-characteristic. How it changes and has obstruction is the own-characteristic of form. Experiencing is the own-characteristic of feeling. Grasping signs is the own-characteristic of perception. Activating is the

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཟག་པ་
དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དུ་མཚན་མ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་ནས་འདིར་ནི་མཚན་མ་རྣམས་སྤྱིར་སྟོན་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྨོས་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་བདག་མེད་པའི་མཚན་མའམ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བུད་ཀ་ལ་ནི་བསྒྱུར་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལེན་པས་སོ། །བདག་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་དོན་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བདག་མེད་དེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག

【汉语翻译】
是能作的自相。识是能辨识的自相，像这样等等，有无数的自相。共同的相是这样的：一切法的共同相。例如，痛苦是具有烦恼的诸法的共同相。无常是具有烦恼的诸法的共同相。空性和无我是一切法的共同相，像这样等等，有无数的共同相。就像这样说的一样。在一切法中认识到一切法都是，称为一切法存在的相，这是第十个，显示了知一切法的相。在一切法中认识到一切法都是，这句话是指，在那之前，将相分别开来讲述，而在这里，总的显示了相，因此说了能完全了解的智慧，从而极好的显示了应该完全了解的相。这显示了诸法的自相。称为一切法存在的相，显示了差别之相，因为对于每一个，都有可以显示的和不可以显示的等等，称为一切法存在。或者，前者是所有多少存在的本身。后者称为一切法，是如其所有的本身。什么是人无我的相，或者，什么是法无我的相呢？这是第十一个，显示了无我的相。其中，“布特嘎拉”（藏文：བུད་ཀ་ལ་，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：补特伽罗）翻译过来也称为结合，因为它取了反复流转的众生。这两种无我也应该像《瑜伽行地论》中所说的那样去理解。因此，在那部论中说，人无我是从缘起之行中，因为与意义不同的我无关。法无我是缘起之行，那些都是无我的，因为是无常的。这就是所显示的。从那些生起中，将心置于舍，这是第三个，真实的显示了遣除本身。以如实的方式，用以上所显示的生起之相，以修习的智慧，

【英语翻译】
It is the self-characteristic of being able to do. Cognition is the self-characteristic of being able to distinguish, like this and so on, there are countless self-characteristics. The common characteristic is like this: the common characteristic of all dharmas. For example, suffering is the common characteristic of all dharmas with afflictions. Impermanence is the common characteristic of all dharmas with afflictions. Emptiness and selflessness are the common characteristics of all dharmas, like this and so on, there are countless common characteristics. It is like what was said. Recognizing that all dharmas are in all dharmas, called the characteristic of the existence of all dharmas, this is the tenth, showing the characteristic of knowing all dharmas. Recognizing that all dharmas are in all dharmas, this sentence means that before that, the characteristics were separated and explained, but here, the characteristics are shown in general, so the wisdom that can be fully understood is spoken, thus excellently showing the characteristics that should be fully understood. This shows the self-characteristic of the dharmas. Called the characteristic of the existence of all dharmas, it shows the characteristic of difference, because for each one, there are those that can be shown and those that cannot be shown, etc., called the existence of all dharmas. Or, the former is the very existence of all that exists. The latter is called all dharmas, which is the very existence as it is. What is the characteristic of the selflessness of a person, or, what is the characteristic of the selflessness of dharmas? This is the eleventh, showing the characteristic of selflessness. Among them, "Pudgala" (Tibetan: བུད་ཀ་ལ་, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Roman transliteration: pudgala, Chinese literal meaning: person) translated also called combination, because it takes the beings who repeatedly transmigrate. These two selflessnesses should also be understood as stated in the "Yogacarabhumi-sastra". Therefore, in that treatise it is said that the selflessness of a person is from the arising of dependent origination, because it is unrelated to the self with different meanings. The selflessness of dharmas is the arising of dependent origination, those are selfless, because they are impermanent. This is what is shown. From those arising, placing the mind in equanimity, this is the third, truly showing the elimination itself. In a truthful way, with the characteristics of arising shown above, with the wisdom of cultivation,

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
་པར་སེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྣམ་
པར་སེལ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱའི། གཞན་གྱི་དབང་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ལས་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། སྤོང་བར་ནུས་ཤིང་དབྲལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་མང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་གགས་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལེགས་པར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སེམས་ལེགས་པར་སྦྱོང་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གགས་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཕན་ཆད་དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་པོ་དག་ལ་སོ་སོར་ནང་གི་རང་གིས་རིག་པ་བདུན་ཡོད་པས་རྟོགས་པས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། སྦྱོར་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཤེས་པ་འདི་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཡང་
རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
得以遣除。如果这些相是其他的自在，为何说要对它们进行遣除呢？回答说：如前所说，因为不显现的缘故才说遣除，并非因为完全排除依赖他者的缘起之理才说遣除。此外，因为是普遍的烦恼，因为舍弃了他者的自在，所以才说遣除。因此，在《瑜伽师地论》中说：因为能够舍弃和分离，所以才说遣除。因为这样安住于这些行持，所以时时从所有的障碍、遮蔽和散乱中，善于清净心，这被称为第二清净心。如此，因为对如是性进行分别，所以从前面所说的五种障碍、五种遮蔽和五种散乱中清净心。从那以后，因为以七种如是性各自具有的七种内在自证进行证悟，从而产生知识，这被称为见道。这以下是第二见道的阶段。这也有两种：如实地显示见道本身，以及从“为了获得它”以下显示见道的利益。这是第一个如实地显示见道本身，因为最初仅仅是见到意义，所以称为见道。因此，无性论师所著的《大乘集论释》中说：因为见到先前未见的殊胜法界，所以称为见道。此外，在《唯识二十论》中说：当生起这种无间瑜伽之智时，将通达如是性，因此称为极度了悟的阶段。因为最初仅仅是见到意义，所以称为见道。见道也有两种：第一，如实性的见道是这样的：世间

【英语翻译】
can be eliminated. If these characteristics are dependent on others, why is it taught that they should be eliminated? It is said that, as mentioned above, it is called elimination because it does not appear, but it is not called elimination because it completely eliminates the reason for dependent origination on others. Furthermore, it is called elimination because it is universally afflicted and because it abandons the freedom of others. Therefore, in the "Yoga Practice Ground," it is said that it is called elimination because it is able to abandon and separate. Because of abiding greatly in these practices in this way, one purifies the mind well from all obstacles, obscurations, and distractions from time to time, which is called the second purification of the mind. In this way, because of distinguishing suchness separately, one purifies the mind from the five kinds of obstacles, five kinds of obscurations, and five kinds of distractions mentioned above. From then on, because of realizing the seven suchnesses with the seven inner self-knowledges that each possesses, knowledge will arise, which is called the path of seeing. From here on, this is the stage of the second path of seeing. This also has two aspects: showing the path of seeing itself correctly, and showing the benefits of the path of seeing from "for the sake of attaining it" onwards. This is the first showing the path of seeing itself correctly, because it is called the path of seeing because it is only seeing the meaning at the beginning. Therefore, in the commentary on the "Compendium of the Great Vehicle" by Master Non-Entity, it is said: Because one sees the previously unseen and particularly excellent realm of phenomena, it is called the path of seeing. Furthermore, in the "Treatise on the Establishment of Only Consciousness," it is said: When this uninterrupted yoga wisdom arises, one will understand suchness, therefore it is called the stage of extreme realization. Because it is only seeing the meaning at the beginning, it is said to be the path of seeing. The path of seeing also has two aspects: first, the path of seeing of suchness itself is like this: the world

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་པར་ཆད་མེད་པ་སྐྱེས་པས་ཅིག་ཅར་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སོ་སོར་ནང་གི་རང་གིས་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་གསུངས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ན། སོ་སོ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་སྐྱེ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ནས་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ན། སོ་སོ་ནས་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བྱའི། མཚན་མ་མེད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་འདིའི་གནས་སྐབས་སྔ་ཕྱི་དུས་བདུན་པོ་དག་སོ་སོ་ནས་ནང་གི་རང་གིས་རིག་པ་ལ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་སེལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ས་དེ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་དང༌། དེས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཕན་ཡོན་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་
གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚེ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
由于无间断地产生殊胜之法，刹那间证悟了补特伽罗和法空性的真如，从而现见并刹那间断除一切应断烦恼，这被称为真如的见道。这里分别宣说了七种内在自证的真如，这是从所说之事开始阐述的，即观察轮回诸法真如之义显现的边际，从分别产生一种真如开始，同样观察分别四谛真如之义显现的边际，到分别产生四谛真如之间转变，而不是说这无相见道的七个前后阶段是分别内在自证的。第二，有相见道是指这三种心，即缘于假立为有情之识，缘于假立为法之识，以及缘于完全遣除假立有情和法之识。以及这十六种心，即苦法智忍等。这两种见道也应如《成唯识论》、《瑜伽师地论》和《相性论》中所说的那样理解。因此，为了获得它，进入菩萨的无垢真实性，被称为生于如来种姓，即获得了初地。此外，说“此地也完全体验利益”等，这是第二个见道的利益。这也分为两种，即宣说四种利益，以及从“彼”开始宣说事物边际所缘的利益，这是第一个。如果将此利益与《成唯识论》中所述的结合起来，则说见道的利益有八种。因此，在该论中说，菩萨在获得见道时，将生于如来种姓，将安住于极喜地，将获得法的……

【英语翻译】
Because of the uninterrupted arising of the supreme Dharma, the instantaneous realization of the Suchness of emptiness of the person and phenomena, thereby directly seeing and instantaneously abandoning all afflictions to be abandoned, this is called the Path of Seeing of Suchness. Here, the seven kinds of individually self-cognizing Suchness are spoken of, which are explained starting from what is to be said, that is, looking at the edge of the meaning of the Suchness of the phenomena of samsara becoming manifest, from the individual arising of one Suchness, similarly looking at the edge of the meaning of the Suchness of the four truths becoming manifest individually, up to the transformation between the individual arising of the four truths, rather than saying that these seven earlier and later stages of the signless Path of Seeing are individually self-cognizing internally. Secondly, the Path of Seeing with signs refers to these three kinds of minds, namely, the consciousness that focuses solely on what is nominally designated as a sentient being, the consciousness that focuses solely on what is nominally designated as a phenomenon, and the consciousness that focuses on completely eliminating what is nominally designated as a sentient being and a phenomenon. And these sixteen minds, namely, the forbearance of knowing the Dharma of suffering, and so on. These two Paths of Seeing should also be understood as they appear in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, the Grounds of Yoga Practice, and the Treatises on Characteristics. Therefore, in order to attain it, entering the flawless reality of a Bodhisattva is called being born into the lineage of the Thus-Gone One, that is, having attained the first ground. Furthermore, saying "This ground also fully experiences benefits," etc., this is the second benefit of the Path of Seeing. This is also divided into two, namely, explaining the four benefits, and from "that" onwards explaining the benefits of the object of focus at the edge of things, this is the first. If this benefit is combined with what is stated in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, it is said that there are eight kinds of benefits of the Path of Seeing. Therefore, in that very treatise it is said that when a Bodhisattva attains the Path of Seeing, he will be born into the lineage of the Thus-Gone One, he will abide on the Joyful Ground, he will obtain the Dharma of...

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
དབྱིངས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། རྟག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་འདུས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་པ་མང་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་བོ་ཐོབ་པར་ཤེས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི། ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དག་ནི་དཔེར་ན་ཟས་མ་ཚོས་པས་ནད་རྣམས་
སློང་བ་དང་འདྲ་བར་དཔེ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། བཟོད་པ་ལ་ཡང་མིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་

【汉语翻译】
将善为了解法界，将获得诸法之平等性，将恒常投生于诸佛之大集会中，将获得诸多百法之门之自在。自身不久将证得大菩提，如是宣说直至轮回未空之际，利益一切有情。若与《摄大乘论》合之，则显示具有六种功德。是故于彼论中云：入极喜地，善为了解法界，生于如来种姓，于一切有情获得心之平等性，于一切菩萨获得心之平等性，于一切佛陀获得心之平等性。此六种功德之广释，如无自性论师与世亲所造之释论中所说。八种功德与十种功德，如《摄大乘论》之蓝译释论中所说。此处此经则显示四种功德：入菩萨之无垢真实性，生于如来种姓，获得初地，亦体验彼地之功德。其中，所谓真实性无垢者，真实性乃圣道，所谓无垢者，乃见道所断之遍计烦恼，能令众生投生于六道及四生之中，譬如未煮熟之食物能引发疾病一般，以比喻而命名为垢。于生起见道之时，将远离如所显现之遍计烦恼，故名无垢。若与《俱舍论》合之，则于苦有法智与忍，且忍亦有两种名称，是故于彼论中亦可称为已入真实性无垢。亦名决定真实性，以其力故，唯初入真实性无垢。

【英语翻译】
One will perfectly understand the realm of reality. One will attain the equality of all phenomena. One will always be born in the great assemblies of the Buddhas. One will gain mastery over many hundreds of doors of Dharma. One will know that one will attain great enlightenment before long. It is taught that one will benefit all beings as long as cyclic existence has not ended.

If combined with the Compendium on the Great Vehicle, it shows that there are six benefits. Therefore, in that treatise itself, it says: One has entered the Joyful Ground. One has perfectly understood the realm of Dharma. One has been born into the lineage of the Tathagatas. One has attained equanimity towards all sentient beings. One has attained equanimity towards all bodhisattvas. One has attained equanimity towards all Buddhas.

The extensive explanation of these six benefits is as taught in the commentaries composed by teachers Asanga and Vasubandhu.

The eight and ten benefits are as taught in the commentary on the Compendium on the Great Vehicle translated by Lang.

Here, this sutra itself shows four benefits: entering the flawless reality of a bodhisattva, being born into the lineage of the Tathagatas, attaining the first ground, and also experiencing the benefits of that ground.

Among these, the so-called flawless reality is that reality is the noble path. The so-called flawless is that the afflictions of conceptual imputation to be abandoned by the path of seeing, which cause beings to be born in the six realms and the four types of birth, are called flaws because they are named metaphorically, just as uncooked food causes diseases.

When the path of seeing arises, one will be separated from the afflictions of conceptual imputation, such as what is taught, and therefore it is called flawless.

If combined with the Treasury Treatise, there are knowledge of Dharma and forbearance in suffering, and forbearance also has two names. Therefore, from that itself, this itself is also called entering the flawless reality. It is also called certainty in reality, and by its power, only at the beginning, one enters the flawless reality.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་དག་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལ་ས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐྱོན་ནི་ཉོན་མོངས་པའམ་ཡང་ན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟླ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པ་ཁོ་ནར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལེན་པའམ། བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་ངེས་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་འདིར་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །སྐྱོན་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་དང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟས་མ་ཚོས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པས་ནི་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པས་དང་པོ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟས་མ་ཚོས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་
ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཟས་མ་ཚོས་པ་ཡུན་རིང་པོར་ཁོང་དུ་ལུས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལ་སྐྱོན་ཞེས་བཤད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དག་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་ཞིང༌། གཅན་གཟན་ལྟར་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཞེས་བཤད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པས་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྲ

【汉语翻译】
而且是，因为最初就确定进入了真实。经部中说，真实是这样的：超越了悲伤之地。或者，真实一词是指从圣道的因中产生的。过患是烦恼或者根未完全成熟。因为圣道能够完全遮止，所以称为无过患。因为仅仅是获得涅槃，或者将真实的体性确定为真实，所以圣道也获得了确定的名称。此处说的是进入了到达之处。论藏中说，真实有两种，即涅槃和圣道。过患也有两种含义，第一种是烦恼的过患，例如食物未煮熟。第二种是圣道未完全成熟，所以称为过患。论典《正理》以及随顺和详细阐述经论中也与论藏中所说的相符。论典《大毗婆沙论》中也以两种含义来阐述，第一种是见道所断的烦恼，例如食物未煮熟。因此，在同一论典中说：此外，见道所断的烦恼使众生堕入恶趣，遭受剧烈的痛苦，例如未煮熟的食物长期留在腹中会产生各种痛苦之物。因此，这种烦恼被称为过患，因为见道能够遮止它，所以称为无过患。此外，有如坏聚见等极难调伏，像猛兽一样令人不悦，所以称为过患，因为见道能够遮止它，所以称为无过患。或者，因为善根未完全成熟，所以称为过患。因此，在论典《大毗婆沙论》中说：此外，所有的烦恼以及贪欲和渴爱等不会使善根完全成熟，并且会

【英语翻译】
And it is, because it is certain to enter into truth from the very beginning. In the Sutras, it is said that truth is like this: it has transcended the land of sorrow. Or, the term "truth" refers to that which arises from the cause of the noble path. Faults are afflictions or faculties that are not fully matured. Because the noble path is able to completely avert them, it is called faultless. Because it is only the attainment of Nirvana, or the determination of the nature of truth as truth, the noble path also obtains the name of certainty. Here it is said that one has entered into the place of arrival. In the Treasury Treatise, it is said that there are two kinds of truth, namely Nirvana and the noble path. Faults also have two meanings, the first is the fault of afflictions, such as food that is not cooked. The second is that the noble path is not fully matured, so it is called a fault. The treatise "Right Reason," as well as those that are in accordance with and elaborate on the scriptures, also correspond to what is said in the Treasury Treatise. In the Great Commentary, it is also explained with two meanings, the first is the afflictions to be abandoned by the path of seeing, such as food that is not cooked. Therefore, in the same treatise, it is said: Furthermore, the afflictions to be abandoned by the path of seeing cause sentient beings to fall into the evil realms and experience intense suffering, just as uncooked food that remains in the stomach for a long time produces various kinds of suffering. Therefore, this affliction is called a fault, because the path of seeing is able to avert it, so it is called faultless. Furthermore, things like the view of the aggregates, etc., are extremely difficult to subdue, and like wild animals, they are unpleasant, so they are called faults, because the path of seeing is able to avert them, so they are called faultless. Or, because the roots of virtue are not fully matured, it is called a fault. Therefore, in the Great Commentary, it is said: Furthermore, all afflictions, as well as desire and craving, do not allow the roots of virtue to fully mature, and they will

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་རྣམས་བརླན་ནས་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ནས་དེའི་སྟོབས་ཉམས་སྨད་ཅིང་ཡང་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གཅིག་པུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གནས་པ་བཅུའི་བཤད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །
དེ་ལས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཕན་ཡོན་གཞན་དྲུག་བསྟན་པ་དག་བསྡུས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེས་སྔར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པའོ། །དེས་ད་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཉིས་པ་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྔར་སའི་མདུན་རོལ་དུ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་འདིར་ཡང་གསུམ་པ་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གོང་མ་གོང་མའི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ག

【汉语翻译】
因为润泽诸根而产生过失，所以称为“有垢”。生起见道之后，它的力量衰退减弱，也不再受过失的影响，所以从那时起，唯有见道才称为“无垢”，如彼广说。其中，所谓“生于如来种姓”，无性菩萨的释论中说：“例如，佛的法界称为如来种姓，因为在那里显现并被理解，所以称为生。”世亲菩萨所著的释论中说：“所谓‘生于如来种姓’，是因为它的缘故，诸佛的种姓不会断绝。”《十地经》的解释中说：“诸佛的种姓是什么，那就是如来种姓，因为菩萨们进入如来之道不会断绝，所以称为如来种姓。”如彼广说，应如其中以多种名相所示般理解。
所谓“从中获得第一”，将在下文阐述。此外，“也完全体验到该地的利益”，这表明从《唯识论》中总结了所说的其他六种利益。因为他先前已获得奢摩他和毗钵舍那，所以也将获得两种所缘，即有分别的影像所缘和无分别的影像所缘。所谓“因为他现在已获得见道，所以也将获得事边际的所缘”，这表明了第二种事边际所缘的利益。如此，因为先前在地的面前已获得两种所缘，所以在此见道中，也将获得第三种事边际所缘的差别相，如先前所说。又，在所有更高的地上进入修道时，忆念那三种所缘，即第三种修道。

【英语翻译】
Because it moistens the faculties and causes faults to arise, it is called "with defilements." After the path of seeing arises, its power weakens and diminishes, and it is no longer subject to the influence of faults, so from then on, only the path of seeing is called "without defilements," as explained extensively therein. Among these, "born into the lineage of the Tathagata" is explained in the commentary by Master Asanga: "For example, the realm of the Dharma of the Buddha is called the lineage of the Tathagata, because it manifests and is understood there, it is called born." In the commentary by Master Vasubandhu, it is said: "'Born into the lineage of the Tathagata' means that because of it, the lineage of the Buddhas will not be cut off." The explanation of the Ten Stages Sutra says: "What is the lineage of the Buddhas? It is the lineage of the Tathagata, because the Bodhisattvas enter the path of the Tathagata without interruption, it is called the lineage of the Tathagata." As explained extensively therein, it should be understood as it appears from the many names and aspects shown therein.
"From that, one obtains the first" will be explained below. Furthermore, "one also fully experiences the benefits of that ground" indicates that the other six benefits taught in the treatise on the establishment of consciousness-only are summarized. Because one has previously attained shamatha and vipashyana, one will also attain the two objects, namely the object of the image with conceptualization and the object of the image without conceptualization. "Because one has now attained the path of seeing, one will also attain the object of the limit of reality" indicates the benefit of the second object of the limit of reality. Thus, because one has previously attained the two objects in front of the ground, in this path of seeing, one will also attain the distinctive characteristic of the third object of the limit of reality, as previously explained. Furthermore, by entering the path of meditation on all the higher and higher grounds, one keeps in mind those three objects, namely the third path of meditation.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་འཕེལ་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གོང་དུ་ཕྱི་མའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཁད་ཀྱིས་འཕེལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་གོང་མ་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་བཅུ་པོ་དག་ཚང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གོང་དུ་ས་བཅུ་ཡོད་དེ། གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་ཚིག་ཟློས་བུར་གོང་མ་གོང་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནང་གི་དངོས་པོའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་བར་ནི་མི་བྱེད་དེ། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྱོད་
ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཏན་ཚིགས་དེས་ནས་བཅུ་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཚང་བར་ཡོད་པར་མངོན་ནོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཁྱི་གུ་ཆེས་ཕྲ་མོས་ཁྱི་གུ་ཆེས་སྦོམ་པོ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཤིང་གཤེག་པ་ན། སྔར་ནི་ཁྱི་གུ་སྦོམ་པོ་སྤྱོད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོ་སྤྱོད་བ་དག་འདི་ལྟར་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོས་ཁྱི་གུ་སྦོམ་པོ་འབྱིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཁྱི་གུས་ཁྱི་གུ་དབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ས་དང་པོར་འཆིང་བ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ས་གཞན་རྣམས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཁྱི་གུས་ཁྱི་གུ་དབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཐབས་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ

【汉语翻译】
宣说过渡阶段。这段经文也分为两种。第一是宣说勤奋修习禅定，其中禅定是增长和明晰的意思。例如，在见道之前，在后九地中，禅定的智慧逐渐增长。或者说，“更高更高”是指完整地宣说了十地。在见道之前有十地，不是只有一个，所以重复说了“更高更高”。第二是宣说与三种所缘相应，如“三种所缘”等。例如，无分别智不会将内在事物之究竟的如实性，作为正确的对境，而显现为正确的意念之影像。从后得智的角度来看，它不会将与分别念相关的影像，以及无分别影像的行境这两种意念作为意念的对象。因此，通过这个理由可以明显看出，所有十地都完整具备这三种所缘。第五十品。例如，某人让一只非常小的狗生出一只非常大的狗，这是第二种用比喻来表示的方法。例如，世间的人们砍伐树木时， पहले तो बड़ा कुत्ता काम आता है। उसके बाद छोटा कुत्ता काम आता है। 就像小狗生出大狗一样，这是总结性的说法。同样，菩萨也依靠这种像狗生狗一样的方法，为了消除内在的相，从而消除所有与烦恼分相应的相。为了完全消除相，也消除恶趣等，这是第三种结合比喻和意义来宣说。这也分为两种：宣说在第一地从两种束缚中解脱，以及在其他地中净化心。这是第一种，例如，第一地的菩萨也依靠像狗生狗一样的殊胜道，从而消除禅定中的内在之相。完全消除相

【英语翻译】
This explains the transitional stage. This passage is also divided into two parts. The first is to show diligence in meditation, where meditation means to increase and clarify. For example, before the path of seeing, in the latter nine grounds, the wisdom of meditation gradually increases. Alternatively, "higher and higher" refers to the complete explanation of the ten grounds. There are ten grounds before the path of seeing, not just one, so the phrase "higher and higher" is repeated. The second is to show that it is in accordance with the three objects of focus, such as "the three objects of focus." For example, non-conceptual wisdom does not manifest the reality of the ultimate nature of inner objects as the correct object, as the image of correct thought. From the perspective of subsequent wisdom, it does not take the image associated with conceptual thought and the objects of non-conceptual images as the object of thought. Therefore, it is clear from this reason that all ten grounds are fully equipped with these three objects of focus. The fiftieth fascicle. For example, someone has a very small dog give birth to a very large dog, which is the second method of using analogy. For example, when worldly people cut down trees, पहले तो बड़ा कुत्ता काम आता है। उसके बाद छोटा कुत्ता काम आता है। Just as a small dog gives birth to a large dog, this is the concluding statement. Similarly, Bodhisattvas also rely on this method of a dog giving birth to a dog, in order to eliminate inner signs, thereby eliminating all signs that are in accordance with the afflicted division. In order to completely eliminate signs, they also eliminate bad destinies, etc., which is the third explanation that combines analogy and meaning. This is also divided into two parts: explaining liberation from the two bonds in the first ground, and purifying the mind in the other grounds. This is the first, for example, the Bodhisattva of the first ground also relies on the noble path of a dog giving birth to a dog, thereby eliminating the inner signs in meditation. Completely eliminating signs

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཡང་དེའི་ཟླ་ལ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ལ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འཆིང་བ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཆིང་བ་གཉིས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟར་
ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་དེས་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་མ་བསལ་བས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མའི་འཆིང་བ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་སའི་མདུན་རོལ་བས་འཆིང་བ་གཉིས་མི་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱི་གུས་ཁྱི་གུ་དབྱུང་བ་འདི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ནི་ཁྱི་གུ་སྦོམ་པོ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱི་གུ་སྦོམ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོས་ཁྱི་གུ་སྦོམ་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་སྤང་བ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་ཁྱི་གུས་ཁྱི་གུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་མངོན་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁྱི་གུ་ཆེས་ཕྲ་བས་ཁྱི་གུ་ཆེས་སྦོམ་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚོགས་མངོན་པར་འ

【汉语翻译】
因此，所有相的束缚都将彻底解除。为了完全解除相的束缚，恶趣的束缚也将以同样的方式被舍弃。因此，《瑜伽行地论》中，对未分别的真谛的行持，就是对相的行持。因为不行持相，所以从相的束缚中完全解脱。因为从相的束缚中完全解脱，所以也将从恶趣的束缚中完全解脱，如是宣说。两种束缚的区别的特征，应当如先前所说的那样理解。如何得知从第一地及以上的两种束缚中完全解脱呢？回答说：在《唯识二十论》中，如是宣说：处于修习阶段的人，由于没有完全解除相的束缚，所以也会舍弃恶趣的束缚。此外，《大乘集论》的解释中，在翻译朗的时代说：如果获得无分别智，将从相的束缚中完全解脱。相的束缚不生起，恶趣的束缚也随之寂灭。因此，应当了知在地的面前不会舍弃两种束缚。关于小狗生小狗，这与各教派所说的不同。《瑜伽行地论》中说：影像就像小狗一样。色就像大狗一样。身体极度调柔就是小狗。身体的恶趣就是大狗。就像小狗生大狗一样。因此，在那部论中说：什么是舍弃和修习呢？回答说：在此，有些人通过作意禅定所缘的相，以自性的相，就像小狗生小狗的方式一样，显现出来，显现消除。就像有些人用非常小的狗生出非常大的狗一样。瑜伽士也用极度调柔的蕴，显现身体的恶趣的蕴。

【英语翻译】
Therefore, all the bonds of signs will be completely removed. In order to completely remove the bonds of signs, the bonds of bad destinies will also be abandoned in the same way. Therefore, in the Treatise on the Stages of Yoga Practice, practicing the truth that has not been distinguished is practicing signs. Because one does not practice signs, one is completely liberated from the bonds of signs. Because one is completely liberated from the bonds of signs, one will also be completely liberated from the bonds of bad destinies, as it is taught. The characteristics of the differences between the two bonds should be understood as previously stated. How does one know that one is completely liberated from the two bonds from the first ground onwards? It is said: In the Treatise on the Establishment of Consciousness Only, it is said that one who abides in the stage of practice does not completely remove the bonds of signs, so one also abandons the bonds of bad destinies. Furthermore, in the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it is said in the translation of Lang's time: If one attains non-conceptual wisdom, one will be completely liberated from the bonds of signs. When the bonds of signs do not arise, the bonds of bad destinies will also be pacified in their wake. Therefore, it should be understood that the two bonds are not abandoned before the ground. The analogy of a puppy giving birth to a puppy is different from what is said in the various teachings. In the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it is said: The image is like a small puppy. Form is like a large dog. The extremely tamed body is like a small puppy. The bad destiny of the body is like a large dog. It is said that just as a small puppy gives birth to a large dog. Therefore, in that very treatise, it is said: What is abandonment and cultivation? It is said: Here, some people, by focusing on the sign of the object of meditation, manifest and eliminate the sign of nature, just like a puppy giving birth to a puppy. Just as some people use a very small dog to give birth to a very large dog. Yogis also manifest the aggregates of bad destinies of the body with the aggregates of extreme tameness.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
བྱིན་པར་བྱེད་མངོན་པར་སེལ་བར་བྱེད། མངོན་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤང་བ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སྤང་བ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ཡང་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། གཞན་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་
སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཁྱི་གུ་སྦོམ་པོ་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོས་འབྱིན་པ་ནི་ས་བཅུ་པོ་དག་ཏུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་གིས་ཤེས་པ་དམན་པ་དག་རྣམ་པར་སེལ་བའི་དཔེར་བསྟན་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཅན་ཤིང་གཤེགས་པར་འདོད་པ་དག་སྔར་ནི་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོ་སྤྱོད་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྦོམ་པོ་སྤྱོད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དང་པོར་ནི་ལམ་དམན་པ་སྤྱོད་པའོ། །བར་དུ་ལམ་འབྲིང་སྤྱོད་དོ་ཐ་མར་ནི་ལམ་མཆོག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ནི་ཁྱི་གུ་སྦོམ་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱི་གུས་ཁྱི་གུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཆོས་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས། དཔེར་ན་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོས་ཁྱི་གུ་སྤོམ་པོ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་དེ་དག་སྤོང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་བྱས་པ་ལས། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་ཕྱིར་ཁྱི་གུ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའོ། །དེས་སྤང་བར

【汉语翻译】
赐予，显现，遣除，凡是能够显现抛弃的，就叫做抛弃修习。另外，在论典《分别解说》中说，抛弃修习是这样的：比如，在此有人因为作意于三摩地行境的影像之相，从而完全遣除了诸法根本自性的相，并且不再显现，这就是了。其他与论典《瑜伽行地》所说相符。论典《大乘集论》的注释，在翻译“象”的时候说：瘦狗驱逐肥狗，是指在十地中，殊胜的智慧能够遣除低劣的智慧，这是用比喻来说明的。因此，在其中说：例如，世间人想要砍伐树木，先用瘦狗，然后用肥狗。瑜伽士断除烦恼也是如此，首先修习低劣的道，中间修习中等的道，最后修习殊胜的道。论典《大乘集论》中说：圣道就像瘦狗，一切烦恼的种子就像肥狗。因此，世亲论师所造的注释中说：对治的殊胜差别是这样的：以缘于一切法杂染的智慧之狗，以驱逐狗的方式，为了驱除阿赖耶识上所有障碍的种子。此论的注释中说，缘于法杂染的智慧，是一切障碍的对治，例如瘦狗驱逐肥狗。根本识上被一切烦恼法熏染的种子，就叫做肥狗。成为对治的道，因为能够抛弃它们，所以是瘦狗的意义。另外，无性论师所作的《大乘集论》的注释中说：圣道因为非常丰富，所以像瘦狗。它要抛弃。

【英语翻译】
Giving, manifesting, dispelling, whatever is able to manifest abandonment is called abandonment meditation. Furthermore, the treatise 'Detailed Explanation' states that abandonment meditation is as follows: For example, here, someone contemplates the image of the object of samadhi, thereby completely eliminating the characteristics of the fundamental nature of all phenomena, and it no longer appears. This is it. The rest is in accordance with what is taught in the treatise 'Yogacarabhumi'. The commentary on the treatise 'Mahayanasamgraha', when translating 'elephant', says: A thin dog driving out a fat dog is an example of how, in the ten bhumis, superior wisdom dispels inferior wisdom. Therefore, it says there: For example, just as worldly people who want to cut down a tree first use a thin dog and then a fat dog, so too, the yogi destroys afflictions in the same way. First, they practice an inferior path, then they practice a middling path, and finally they practice a supreme path. The treatise 'Mahayanasamgraha' states: The noble path is like a thin dog, and the seeds of all afflictions are like a fat dog. Therefore, the commentary by Master Vasubandhu states: The excellent distinction of the antidote is as follows: The wisdom-dog that focuses on the mixture of all dharmas, in the manner of driving out a dog, is for the purpose of driving out all the seeds of obscuration on the alaya-consciousness. The commentary on this states that the wisdom that focuses on the mixture of dharmas is the antidote to all obscurations, just as a thin dog drives out a fat dog. The seeds that are completely imbued with all afflicted dharmas on the root consciousness are called fat dogs. The paths that have become antidotes are the meaning of thin dogs because they are able to abandon them. Furthermore, the commentary on the 'Mahayanasamgraha' by Master Asanga states: The noble path is like a thin dog because it is extremely abundant. It abandons.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ས་བོན་དེའི་རང་བཞིན་ནི་རགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱི་གུ་སྦོམ་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། གཞན་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་དང་མཐུན་ནོ། །བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས།
ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱི་གུས་ཤེས་པ་དམན་པའི་ཁྱི་གུ་འབྱིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱི་གུས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱི་གུ་འབྱིན་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཀུན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཕྲ་མོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་རགས་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའམ། ཡང་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཕྲ་མོས་རྩ་བའི་མཚན་མ་རགས་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟགས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའོ། །མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་ས་གོང་མ་གོང་མ་དེ་དག་ཏུ་གསེར་སྦྱང་བ་ལྟ་བུར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་འཆིང་བ་གཉིས་གཏན་དུ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གོང་མ་རྣམས་སུ་གསེར་མ་བྱང་བ་སྦྱང་བ་ལྟ་བུར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བས་སོ། །གསེར་སྦྱང་བའི་དཔེ་འདི་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། གསེར་སྦྱང་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་སྦྱང་བར་གས

【汉语翻译】
说，那个作用的种子，因为它的自性是粗大的，就像一只肥大的小狗。其他方面与世亲论师所著的释论相符。依据这些教义等来解释这部经的词句，各自的解释互不相同。
有些人说，这部经的词句与《摄大乘论释》中翻译的“象的幼崽”相符，意思是说，殊胜的、有智慧的小狗能产下智慧低劣的小狗。有些人说，这部经的含义与世亲论师所著的释论等相符，即殊胜的智慧之狗能产下烦恼之狗。有些人说，如果从体性的角度来详细解释这部经的词句，则与世亲论师所著的释论等相符。一般来说，因为是从体性的角度来解释的，所以一切都不会互相矛盾。例如，菩萨们在地的面前获得了根本的等持，身体得到了极大的调柔，从而能完全消除身体的粗重。之后，等持中的微细影像能完全消除外在的粗大相，或者微细的影像相能完全消除根本的粗大相，因此安住于地的菩萨们，通过观修如是的瑜伽，能完全消除影像相。同样，智慧消除烦恼之间的一切，如果加以考察，就能理解。或者，将比喻和意义结合起来，是用修道来与暂时的状态结合起来进行阐述的。为了永远断除一切相和粗重，逐渐地在更高的地上，像炼金一样净化心，这被称为第二种净化心。就像这样，在第一地上，凭借断除了两种束缚的力量，在更高的地上，像炼未炼的金子一样净化心。

【英语翻译】
It is said that the nature of that seed of action is coarse, like a fat puppy. The other aspects are in accordance with the commentary written by Master Vasubandhu. Because the explanations of this sutra's words based on these teachings and so on are different from each other,
Some say that the words of this sutra are in accordance with the translation of "elephant calf" in the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, meaning that a superior, wise puppy can give birth to an inferior, less wise puppy. Some say that the meaning of this sutra's words is in accordance with the commentary written by Master Vasubandhu, etc., that is, the superior wisdom dog can give birth to the affliction dog. Some say that if the words of this sutra are explained in detail from the perspective of characteristics, then they are in accordance with the commentary written by Master Vasubandhu, etc. In general, since it is explained from the perspective of characteristics, everything will not contradict each other. For example, bodhisattvas, in front of the ground, obtain the fundamental samadhi, and the body is greatly softened, so that they can completely eliminate the grossness of the body. Afterwards, the subtle image in the samadhi can completely eliminate the external coarse signs, or the subtle image sign can completely eliminate the fundamental coarse signs, so the bodhisattvas who dwell on the ground, through the yoga of meditating on suchness, can completely eliminate the image sign. Similarly, everything between wisdom eliminating afflictions, if examined, can be understood. Alternatively, combining metaphor and meaning is to explain it by combining the path of cultivation with the temporary state. In order to permanently cut off all signs and grossness, gradually purifying the mind like refining gold on those higher and higher grounds is called the second purification of mind. Just like this, on the first ground, by the power of cutting off the two bonds, on the higher grounds, the mind is purified like refining unrefined gold.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྟ་
ཞེ་ན། གསེར་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གར་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ན་འདུག་པའི་གསེར་གྱི་སྐྱོན་རགས་པ་དར་འབྲིང་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་བསལ་བས་ཅི་ཙམ་དུ་གསེར་ཕྱེ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ལུས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་གར་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་ཉིད་བཞུ་ནས་གར་བུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལས་སུ་རུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གར་བུ་དེ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མགར་བའམ། མགར་བའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་གང་གི་ཚེ་གསེར་རམ་དངུལ་ཞིག་དྲི་མ་དང༌། སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་མེར་བསྲེགས་ཤིང་ཆུར་བཀྲུས་ནས་རྒྱན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་མཉེན་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མགར་བའམ་མགར་བའི་སློབ་མ་མཁས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བཟོ་ཤེས་པ་དེས་མགར་སྤྱད་ཀྱིས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདོད་པ་དེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་སེམས་དེ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང༌། སྙིགས་མ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་བྱས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དེས་སེམས་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དག་ལས་ངེས་པར་སྦྱོང་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣལ་དུ་འབབ་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་འགུལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ལྔས་འདི་ནི་ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་
གནས་སྐབས་སོ། །འདི་ལྟར་ས་རྣམས་སུ་སེམས་སྦྱང་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་དགོས་པའོ། །གཞན་ཡང་གནས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཞི་པ་ད

【汉语翻译】
那么，应当如何看待呢？
答：纯净的黄金有三种，即杂质纯净、金块纯净和堪用纯净。其中，杂质纯净是指在矿源中存在的黄金的粗、中、细杂质被去除，只剩下尽可能纯净的金粉的状态。金块纯净是指将金粉熔化后形成的金块。堪用纯净是指为了去除金块中的炉渣等杂质而进行精炼。此外，在同一部经中还有这样的例子：例如，铁匠或铁匠的学徒，为了去除黄金或白银中的所有污垢和杂质，会不时地用火烧，用水洗，使其变得柔软，可以用来制作各种饰品，并以堪用的方式显现出来。就像那样，精通工艺的铁匠或铁匠的学徒，会用工具将黄金塑造成任何想要的饰品形状。同样，瑜伽士也会厌倦总是倾向于贪婪等污垢和杂质的心，不倾向于烦恼和不适，而倾向于对善的喜悦，从而使心感到喜悦。然后，瑜伽士会将心与止观的任何一方紧密结合，使其变得非常平静、稳定、不动摇，并为了实现所思之义而正确地行动。经中说，最终将获得无上圆满正等觉，并获得圆满目的之目标。这表明了第二个果位阶段，即五个阶段中的第五个究竟阶段。因此，在各个阶段，不仅要调伏自心，而且要完全调伏直至达到无上圆满正等觉的究竟之位。此外，依靠此地，在四种目标中，第四种目标

【英语翻译】
How should one view that?
Answer: Pure gold has three aspects: purity of impurities, purity of bullion, and purity of usability. Among them, purity of impurities refers to the state where the coarse, medium, and fine impurities of gold existing in the source are removed, and only the gold powder that is as pure as possible remains. Purity of bullion refers to the bullion that is formed by melting the gold powder. Purity of usability refers to refining the bullion to remove impurities such as slag. Furthermore, there is an example in the same scripture: For example, a blacksmith or a blacksmith's apprentice, in order to remove all dirt and impurities from gold or silver, will burn it in fire and wash it with water from time to time, making it soft and usable for making various ornaments, and manifesting it in a usable way. Just like that, a skilled blacksmith or a blacksmith's apprentice will use tools to shape the gold into any desired ornament. Similarly, a yogi will become weary of the mind that is always inclined towards defilements and impurities such as greed, not inclined towards afflictions and discomfort, but inclined towards joy in virtue, thereby making the mind joyful. Then, the yogi will closely combine the mind with either the side of tranquility or the side of insight, making it very calm, stable, unwavering, and acting correctly in order to achieve the meaning of what is thought. It is said in the scriptures that ultimately, one will attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and achieve the goal of fulfilling the purpose. This indicates the second stage of fruition, which is the fifth and final stage of completion. Therefore, in each stage, one must not only subdue one's own mind, but also completely subdue it until reaching the ultimate state of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Furthermore, relying on this ground, among the four aims, the fourth aim

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
གོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཚང་བར་མངའོ། །བཤད་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། སའི་མདུན་རོལ་པ་དག་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་བོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཟང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནང་གི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཅུ་བདུན་པ་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བར་དུ་འདྲེན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་དྲུག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དག་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་
སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་དྲུག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ན། མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་བསླབ

【汉语翻译】
也將獲得完全成就的目標。在佛的果位時，則具備所有這四種目標。另一種說法是，在地的面前者們，將獲得兩種目標。安住於十地者，被稱為事物的邊際。佛的果位之時，被稱為完全圓滿。雖然有如此兩種說法，但前一種說法較好。種姓之子，如是菩薩因為對內在的止和觀如實修習的緣故，將現證無上正等覺成佛，這是第二個總結。如是安住於地的菩薩們，依靠止和觀的道，精勤修習的緣故，將獲得無上菩提。菩薩慈氏又向薄伽梵如此請問道：薄伽梵，如果如何修習，菩薩的威力和功德才能廣大且廣泛地引導呢？從此以下是第十七個引導威力和功德廣大且廣泛之門。這也有兩種，請問和回答。這是請問本身。種姓之子，如果菩薩們對六處精通，那麼菩薩的威力和功德有多少廣大，都能引導，從此以下是第二個如來正確回答的開示。這也分為兩種，如所請問如實分別解說，以及種姓之子以下是總結。第一種又分為三種，說出數量後簡略回答，按照數量列出名稱，以及按照順序分別解說。這是第一個說出數量後簡略回答，如是菩薩們如果對六處精通，就能引導廣大的威力和功德。對心的生起精通，對心的安住精通，對心的學

【英语翻译】
The aim of complete accomplishment will also be attained. In the state of Buddhahood, all four of these aims are fully possessed. Alternatively, those before the ground will attain two aims. Those who abide on the tenth ground are called the limit of things. The state of Buddhahood is called complete perfection. Although there are two such explanations, the former explanation is better. Son of good family, thus, because the Bodhisattva truly cultivates inner calm abiding and insight, he will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, which is the second conclusion. Thus, Bodhisattvas who abide on the ground, relying on the path of calm abiding and insight, will attain unsurpassed enlightenment because of diligent cultivation. Furthermore, the Bodhisattva Maitreya asked the Bhagavan thus: Bhagavan, if one cultivates in what way, will the power and qualities of the Bodhisattva be able to lead extensively and widely? From here on, this is the seventeenth, the door that leads to power and qualities that are extensive and vast. This also has two aspects: the question and the answer. This is the question itself. Son of good family, if Bodhisattvas become skilled in the six abodes, then how much power and qualities of the Bodhisattva are vast, they will be able to lead. From here on, this is the second, the Tathagata's correct answer that is taught. This is also divided into two: explaining correctly and distinctly as asked, and the son of good family and so forth is the conclusion. The first is also divided into three: stating the number and answering briefly, listing the names according to the number, and explaining separately according to the order. This is the first, stating the number and answering briefly: Thus, if Bodhisattvas become skilled in the six abodes, they will be able to lead vast power and qualities. Skilled in the arising of the mind, skilled in the abiding of the mind, skilled in the learning of the mind.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་གནས་དྲུག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྟག་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཏེ། འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལེན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ལན་མདོར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་
པ་སྟེ། འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྣོད་བརྟན་པར་གནས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མི་རིག་པས་སོ། །རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། དབང་པོའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
，以及精通心的增长，以及精通心的衰减，以及精通心的方法，这被称为第二种按数字排列名称。如果问怎样才是精通心的生起呢？等等，这显示了第三种按顺序分别解说。这也是从六处分别解说的基础上，分为六种。这是第一种分别解说精通心的生起。这也有两种，即提问和回答。这是提问。其中，精通的意思是完全了解的心。生起的意思是完全了解的心。下面的也同样套用。例如，像这样，如实地了解心的十六种形态的生起，这被称为精通心的生起等等，这显示了第二种如实地回答。这也有两种，即简略地回答和分别解说。这是第一种简略地回答。其中，心的十六种生起也分别等等，这显示了第二种分别解说心的十六种形态。这也有两种，即简略地指示和分别解说。
这是简略地指示。器物稳固安住的识的生起，不认识，例如，取受的识，从这以下，显示了第二种按顺序分别解说。这也是通过指示心的十六种形态，分为十六种。这是第一种分别解说心。这段经文也分为两种，即指示心的名称和指示自性。这段经文也有两种解释，有些人说，不认识的意思是阿赖耶识，因为它不认识所缘的形态。因为恒常不断绝，所以称为稳固安住。因为执持器世界，所以称为器。取受的识，这是指示自性。这也有三种，即完全依靠根

【英语翻译】
, as well as being skilled in the growth of mind, as well as being skilled in the decline of mind, as well as being skilled in the methods of mind, this is called the second arrangement of names according to number. If asked how one is skilled in the arising of mind? And so on, this shows the third explanation in order of separation. This is also divided into six types based on the explanation of the six places. This is the first explanation of being skilled in the arising of mind. This also has two types, namely questioning and answering. This is the question. Among them, being skilled means the mind that fully understands. Arising means the mind that is to be fully understood. The following should also be applied in the same way. For example, like this, truly knowing the arising of the sixteen aspects of mind, this is called being skilled in the arising of mind, etc., this shows the second true answer. This also has two types, namely answering briefly and explaining separately. This is the first brief answer. Among them, the sixteen kinds of arising of mind are also separated, etc., which shows the second separate explanation of the sixteen aspects of mind. This also has two types, namely briefly indicating and explaining separately.
This is a brief indication. The arising of consciousness that stably abides in the vessel, not recognizing, for example, the consciousness of taking, from this onwards, shows the second explanation in order. This is also divided into sixteen types by indicating the sixteen aspects of mind. This is the first separate explanation of mind. This sutra text is also divided into two types, namely indicating the name of mind and indicating self-nature. This sutra text also has two explanations, some say that not recognizing means the Alaya consciousness, because it does not recognize the form of the object. Because it is constant and uninterrupted, it is called stable abiding. Because it holds the vessel world, it is called vessel. The consciousness of taking, this is the indication of self-nature. This also has three aspects, namely fully relying on the root

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་པ་དང༌། ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རིག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་གཉིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མིང་སྨོས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་མིང་སྨོས་པའོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཅིག་ཅར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཛིན་ཅིང་ཚོར་བ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་འདི་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་ཡུལ་འཛིན་པས་ཚོར་བ་མྱོང་ཞིང་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་ཅིག་ཅར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་མཐོང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལ་སྐད་ཅི

【汉语翻译】
执持，以及种子完全执持，以及生之相续完全执持。有些说，无明是指，共同果之体性，外境器世界，自己所变现，种种差别的体性，不能如实了知。如是等等，以各种所缘之行相识之生起，显示二心之差别解释。此亦以名言与显示自性而显示，此乃名言。所缘之行相，亦非唯随顺于境，故说为种种行相。所缘之行相识之生起，乃是对境之命名，因是对境之所缘行相识故。所谓所缘之行相识之生起，乃是同时执持色等一切境之分别意识，同时执持内外境且觉知感受，如是等等，显示第二自性。此亦有两种，即显示有漏之
意识，以及显示无漏之意识。此乃第一种，即如是同时执持色等一切境之分别意识，彼乃与五识同时之分别意识，或五识之后之分别意识。又或同时执持内外十二处之境，而感受觉知之分别意识。所谓刹那、须臾、片刻，同时入于众多等持，显示见诸多佛刹，见诸多如来之分别意识，乃是第二种显示无漏之意识。其中，刹那是指极短的时间，因此在论典《心之种种显示》中说，力大士夫弹指一

【英语翻译】
Holding, as well as completely holding the seed, as well as completely holding the continuum of birth. Some say that ignorance refers to the nature of the common result, the external world of the vessel, transformed by oneself, the nature of various differences, not knowing as it is. Thus, and so on, with the arising of various objects of cognition, the arising of consciousness, showing the difference explanation of the two minds. This is also shown by naming and showing self-nature, this is naming. The aspect of the object is also not only in accordance with the object, so it is said to be various aspects. The arising of the aspect of the object of cognition is the naming of the object, because it is the aspect of the object of cognition. The so-called arising of the aspect of the object of cognition is the simultaneous holding of all objects such as form, the discriminating consciousness, the simultaneous holding of internal and external objects and the knowing of feelings, thus and so on, showing the second self-nature. This also has two types, namely showing the defiled
consciousness, and showing the undefiled consciousness. This is the first type, that is, the simultaneous holding of all objects such as form, the discriminating consciousness, which is the discriminating consciousness simultaneous with the five consciousnesses, or the discriminating consciousness after the five consciousnesses. Or simultaneously holding the objects of the twelve internal and external sources, and feeling the discriminating consciousness of knowing. The so-called moment, instant, moment, simultaneously entering into many samadhi, showing the seeing of many Buddha lands, seeing the discriminating consciousness of many Tathagatas, is the second type showing the undefiled consciousness. Among them, a moment refers to a very short time, so in the treatise "Various Displays of Mind" it is said that a strong man snaps one finger

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གོ །དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ་ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཕྱིས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མཐུའི་དབང་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་མཐོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་
མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མི་རུང་བས། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཞེད་ཅིང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ལུས་མང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོར་འཇུག་པར་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མ་ཆུང་དུ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་གསུམ་པ་སྟོན་ཏོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁ

【汉语翻译】
据说六十嘎玛为一刹那。其中，所谓“唐吉”和“宇扎”，《俱舍论》中说，一百二十刹那为彼之一个刹那。彼之六十刹那为一唐吉，三十唐吉为一宇扎。这是说，后来凭借获得无漏的威力，一时一刹那可以入定于众多三摩地，并且能见到众多佛土，以及见到众多佛的分别念的意识。这个后得，相对于有漏的心来说，称为不分别。相对于自性智来说，称为分别。一刹那见到众多如来，所说的那个意思是不允许那样的。那么，如何能在一刹那入定于众多三摩地呢？回答说，佛和菩萨们的神通不可思议，所以能在一刹那入定于各种各样的三摩地。因此，《集论》中说，佛薄伽梵和获得大神通的菩萨，能如其所愿地在每一刹那入定于无量三摩地，是为了详细区分的缘故。另一种情况是，如其所应地入定于各种三摩地，而不是真正地在一刹那入定于所有三摩地。如果不是这样，那么如何能在一刹那进入众多佛土呢？因为任何众生都没有众多身体，所以显示以化身进入众多佛土。以小相为对境而生起的识，就像这样，称为具有欲界的识，这显示的是第三种心。下面出现的五个相，是从阿赖耶识开始讲述的。因此，《瑜伽师地论》中说，阿赖耶识也是欲

【英语翻译】
It is said that sixty gamas are a kshana. Among them, the so-called "Tangchik" and "Yudza," the Abhidharmakosha says that one hundred and twenty kshanas are one kshana of that. Sixty kshanas of that are one Tangchik, and thirty Tangchiks are one Yudza. This is to say that later, by virtue of obtaining the power of non-outflow, one can enter into many samadhis in one instant, and can see many Buddha lands, and the consciousness of the discriminating mind that sees many Buddhas. This subsequent attainment, relative to the mind with outflows, is called non-discrimination. Relative to the wisdom of self-nature, it is called discrimination. Seeing many Tathagatas in one instant, the meaning of that statement is not allowed. So, how can one enter into many samadhis in one instant? The answer is that the神通 (Tibetan: མཐུ་, Sanskrit: ṛddhi, Romanization: riddhi, meaning: magical power) of Buddhas and Bodhisattvas is inconceivable, so they can enter into various samadhis in one instant. Therefore, the Compendium of Abhidharma says that the Buddha Bhagavan and the Bodhisattvas who have obtained great magical power can enter into immeasurable samadhis in every instant as they wish, for the sake of detailed distinction. Another situation is that they enter into various samadhis as appropriate, but not truly enter into all samadhis in one instant. If it is not like this, then how can one enter into many Buddha lands in one instant? Because no sentient being has many bodies, it is shown that they enter into many Buddha lands with emanated bodies. The consciousness that arises with the small sign as the object, like this, is called the consciousness that possesses the desire realm, which shows the third type of mind. The five signs that appear below are explained starting from the alaya consciousness. Therefore, the Yogacarabhumi-sastra says that the alaya consciousness is also the desire

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
མས་སུ་ནི་རྒྱུ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་དམིགས་པ་ཆུང་དུའི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཆུང་ངུའི་འདུ་ཤེས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་མ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཞི་པ་སྟོན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་
ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ལྔ་པ་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་དྲུག་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་མ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བདུན་པ་སྟོན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
下面是，以小为因的对境，由识而对境，因为是对小对境的缘故，这样开示的。论著《阿毗达磨集论》中说：小的想是这样，欲界的，即是极下劣的缘故。以成为大相为对境的识生起是这样，与色界相应的识，这显示的是第四识。论著《瑜伽师地论》中说：
阿赖耶识是变为广大的对境，由识而对境，因为是对广大对境的缘故。论著《阿毗达磨集论》中也说，变为广大是这样，因为是色界最殊胜的缘故。以无相为对境的识生起是这样，与虚空和识无边处相应的识，这显示的是第五识。论著《瑜伽师地论》中说，阿赖耶识是在无色界虚空无边处和识无边处，因为是无因的对境，由识而称为无量。论著《阿毗达磨集论》中也说，无量是这样，虚空无边处和识无边处，因为是无边的缘故。以细微相为对境的识生起是这样，与无所有处相应的识，这显示的是第六识。论著《瑜伽师地论》中说，阿赖耶识是在无所有处，因为是细微因的对境，由识而对细微的对境。以究竟相为对境的识生起是这样，与非想非非想处相应的识，这显示的是第七识，因为在三界中是最究竟的缘故，称为究竟。论著《瑜伽师地论》中说，阿赖耶

【英语翻译】
Below, it is shown that the object of smallness is the object of consciousness, because it is the object of smallness. In the treatise "Abhidharma-samuccaya," it is said: The idea of smallness is like this, because it is the most inferior of the desire realm. The arising of consciousness that takes the form of a great sign as its object is like this: the consciousness that is associated with the form realm, which shows the fourth consciousness. In the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it is said:
The alaya-vijnana is the object that becomes vast, and it is the object of consciousness, because it is the object of the vast object. In the treatise "Abhidharma-samuccaya," it is also said that becoming vast is like this, because it is the most excellent of the form realm. The arising of consciousness that takes the form of no sign as its object is like this: the consciousness that is associated with the sphere of infinite space and infinite consciousness, which shows the fifth consciousness. In the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it is said that the alaya-vijnana is in the formless realm, the sphere of infinite space and the sphere of infinite consciousness, because it is the object without cause, and it is called immeasurable by consciousness. In the treatise "Abhidharma-samuccaya," it is also said that immeasurable is like this: the sphere of infinite space and the sphere of infinite consciousness, because they are infinite. The arising of consciousness that takes the form of a subtle sign as its object is like this: the consciousness that is associated with the sphere of nothingness, which shows the sixth consciousness. In the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it is said that the alaya-vijnana is in the sphere of nothingness, because it is the object of subtle cause, and it is the object of subtle object by consciousness. The arising of consciousness that takes the form of ultimate sign as its object is like this: the consciousness that is associated with the sphere of neither perception nor non-perception, which shows the seventh consciousness, because it is the most ultimate in the three realms, it is called ultimate. In the treatise "Yogacarabhumi-sastra," it is said that the alaya-

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་
ལས་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་མ་ལྔ་པོ་དག་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་དང་སྦྱར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བརྒྱད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་གཏོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དགུ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རིལ་དང༌། ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོར་བ་འདྲེན་མ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིལ་དང༌། ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་འདྲེན་མར་འཇུག་པས་སོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཚོར་བ་འདྲེན་མ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏོ། །
འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐ

【汉语翻译】
至于有非想非非想处，则说是因为识以极其微细的对境之行相为对境，所以极其微细。论典《辨释》中也与《瑜伽行地论》所说一致地阐述了上面所说的五种相。或者将这五种相与六识各自相应地结合起来。无相之识的生起是这样的：所谓“出世间的识”和“以灭为对境的识”，是指第八识。其中，所谓“出世间的识”，是指与无漏道谛相应的识，因为已经完全舍弃了与有漏的戏论之相，所以称为无相。此处也包括无漏清净的八识。具有痛苦的识的生起是这样的：所谓“地狱众生的识”，是指第九识。例如，地狱众生以及一些饿鬼和畜生，都是完全感受痛苦的。解深密经中说：“与痛苦相应的识，就像恶趣的识一样。”具有感受的识的生起是这样的：所谓“在欲界中行走的识”，是指第十识。例如，人以及欲界的天神，还有一些饿鬼和畜生，都与行相相应的识，即苦受、乐受以及非苦非乐受共同感受。解深密经中说：“与感受相应的识，就像欲界的识一样。”具有喜悦的识的生起是这样的：所谓“初禅和二禅的识”，是指第十一识。
例如，初禅和二禅具有乐受，

【英语翻译】
As for the realm of neither perception nor non-perception, it is said that it is extremely subtle because consciousness takes the aspect of an extremely subtle object as its object. The treatise "Explanation" also explains the five characteristics mentioned above in accordance with the "Yogacarabhumi-sastra." Alternatively, these five characteristics can be appropriately combined with the six consciousnesses. The arising of signless consciousness is as follows: The so-called "supramundane consciousness" and "consciousness that takes cessation as its object" refer to the eighth consciousness. Among them, the so-called "supramundane consciousness" refers to the consciousness that corresponds to the truth of the path of no outflow, and it is called signless because it has completely abandoned the characteristics of elaboration with outflow. Here, the eight consciousnesses of purity without outflow are also included. The arising of consciousness with suffering is as follows: The so-called "consciousness of hell beings" refers to the ninth consciousness. For example, hell beings and some pretas and animals completely experience suffering. The Sutra Unraveling the Profound Meaning says: "Consciousness corresponding to suffering is like the consciousness of evil destinies." The arising of consciousness with feeling is as follows: The so-called "consciousness that walks in the desire realm" refers to the tenth consciousness. For example, humans and gods of the desire realm, as well as some pretas and animals, all experience feelings of suffering, pleasure, and neither suffering nor pleasure together with consciousness corresponding to the aspect. The Sutra Unraveling the Profound Meaning says: "Consciousness corresponding to feeling is like the consciousness of the desire realm." The arising of consciousness with joy is as follows: The so-called "consciousness of the first and second dhyanas" refers to the eleventh consciousness.
For example, the first and second dhyanas have feelings of pleasure,

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསྟན་པ་ཀུན་ལས་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་བསྟན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཐུན་ལ་དོན་ནི་ཐ་དད་དེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་ཡོད་པར་སྟོན་པས་སོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དགའ་བའི་ཚོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དགའ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསམ་གཏན་འོག་མ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཅུ་གསུམ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །འདིར་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཏོགས་སོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཅུ་བཞི་པ་སྟོན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་
ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཅོ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཟག་པ་དང

【汉语翻译】
从小乘和大乘的一切教法中进行解说，其中大乘经论所阐述的，本体虽然相同，但意义却各异，因为它也显示存在快乐的感受。此经中，为了区分五种不同的感受，暂时阐述喜悦的感受。解深密经中也说：与喜悦相应的识，如同初禅和二禅的识。产生与快乐相应的识，例如：三禅的识，这显示了第十二种心。瑜伽行地论中说，下三禅始终与快乐的感受一同运作。解深密经中说：与快乐相应的识，如同三禅。产生非痛苦也非快乐的识，例如：四禅和无想无非想处的识，这显示了第十三种心。像这样，从四禅以上的所有禅定，都与舍受相应。这里也包括有漏的意意识和阿赖耶识。解深密经中说：与舍受相应的识，如同四禅和无想无非想处之间的识。产生与烦恼相应的识，例如：与烦恼和近烦恼相应的识，这显示了第十四种心，也就是与六根本烦恼和二十四随烦恼相应，任何有漏的识，都是这个定义的范畴。产生与善法相应的识，例如：与信心等相应的识，这显示了第十五种心，例如：与信心等十一种善法相应的有漏

【英语翻译】
It is explained from all the teachings of the Lesser and Greater Vehicles. Among them, what is explained by the Mahayana scriptures is the same in essence but different in meaning, because it also shows that there is a feeling of happiness. In this sutra, in order to distinguish the five different feelings, the feeling of joy is temporarily explained. The Saṃdhinirmocana Sūtra also says: The consciousness corresponding to joy is like the consciousness of the first and second dhyanas. The arising of consciousness corresponding to pleasure is like this: the consciousness of the third dhyana, which shows the twelfth mind. The Yogācārabhūmi-śāstra says that the lower three dhyanas always operate together with the feeling of pleasure. The Saṃdhinirmocana Sūtra says: The consciousness corresponding to pleasure is like the third dhyana. The arising of consciousness that is neither painful nor pleasant is like this: the consciousness of the fourth dhyana and the realm of neither perception nor non-perception, which shows the thirteenth mind. In this way, all the dhyanas from the fourth dhyana upwards are associated with equanimity. Here also included are the defiled mind-consciousness and the ālaya-consciousness. The Saṃdhinirmocana Sūtra says: The consciousness corresponding to equanimity is like the consciousness between the fourth dhyana and the realm of neither perception nor non-perception. The arising of consciousness associated with afflictions is like this: the consciousness associated with afflictions and near afflictions, which shows the fourteenth mind, that is, associated with the six root afflictions and the twenty-four secondary afflictions, any defiled consciousness is within the scope of this definition. The arising of consciousness associated with virtuous dharmas is like this: the consciousness associated with faith and so on, which shows the fifteenth mind, for example: the defiled associated with the eleven virtuous dharmas such as faith

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུང་མ་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་གཉི་ག་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཏེ། འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལས་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པར་ནུས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་
པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་བསླང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་བསླང་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་བརྟག་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དེ་དག་ལས་སེམས་འདི་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁ

【汉语翻译】
具有染污的六种识，以及无漏的八种识，这是总括的词语。与未记别法相应的识的生起是这样的：不与这两者相应的识，这显示了第十六种心。例如：不与善和烦恼相应的，具有染污的六种识，以及阿赖耶识，这是总括的词语。如果问：如何才能成为善于心之住处的人呢？等等，这显示了第二部分，即善于心之住处的详细解释。这也是通过提问和回答来显示的，这是提问。其中的“善于”是指完全了解的心，下面的也应该像这样解释。例如：如实地完全了解了识的真如，这显示了第二部分，即回答。像这样，如实地与无分别智相应的心，完全了解了识的真如之后，就依靠真如而安住。或者说，识的真如是指七种真如中的识的真如，那是能够分别观察的智慧，称为识的真如，因为不仅仅是那样。在《经庄严论》中说：识的真如是这样的：无分别智。那就是这样说的：像这样，如实地与仅仅观修识的心相应，完全了解了什么，以及依靠对境而安住的是什么，那就是称为善于心之住处，这样就显示出来了。如果问：如何才能成为善于心之策发的人呢？等等，这显示了第三部分，即善于心之策发的详细解释。这也是通过提问和回答来显示的，这是提问。如实地从两种束缚中策发出来，完全了解是这样的：从相的束缚和恶趣的束缚中，策发这个心，这就是

【英语翻译】
The six consciousnesses with defilements and the eight consciousnesses without outflows, this is a summary term. The arising of consciousnesses corresponding to the unindicated is like this: the consciousnesses that do not correspond to these two, this shows the sixteenth mind. For example: not corresponding to virtue and afflictions, the six consciousnesses with defilements, and the Alaya consciousness, this is a summary term. If asked: How can one become skilled in the abiding of the mind? etc., this shows the second part, the detailed explanation of being skilled in the abiding of the mind. This is also shown through questions and answers, this is the question. The "skilled" in it refers to the mind that fully understands, and the following should also be explained in the same way. For example: truly and completely understanding the suchness of consciousness, this shows the second part, the answer. Like this, the mind that truly corresponds to non-conceptual wisdom, after fully understanding the suchness of consciousness, abides relying on suchness. Or, the suchness of consciousness refers to the suchness of consciousness among the seven suchnesses, that is the wisdom that can be separately observed, called the suchness of consciousness, because it is not just that. In the Ornament of the Sutras, it says: The suchness of consciousness is like this: non-conceptual wisdom. That is what it says: like this, truly corresponding to the mind that only contemplates consciousness, fully understanding what, and what abides relying on the object, that is called being skilled in the abiding of the mind, this is shown. If asked: How can one become skilled in the arousal of the mind? etc., this shows the third part, the detailed explanation of being skilled in the arousal of the mind. This is also shown through questions and answers, this is the question. Truly arousing from the two bonds, fully understanding is like this: from the bond of signs and the bond of bad destinies, arousing this mind, this is

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སེམས་དེ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་གཉིས་པོ་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་བརྟག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བའི་གཉེན་པོའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕེལ་བ་དང་དེ་བསགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བསགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བསགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་འཆིང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་དང་བསགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒོས་ནས་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་བརྟག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་འགྲིབ་པ་དང་འབྲི་བར་གྱུར་པ་ནི་དེ་འགྲིབས་སོ་བྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་

【汉语翻译】
所謂“薩波”，是第二次回答中所說的。像這樣，如實地完全了知與無分別智慧相應的心，從兩種束縛中必定解脫。如果精通完全了知的心，就能從與無分別智慧相應的兩種心的束縛中解脫。如何才能精通心的增長呢？等等，這是第四個關於精通心的增長的解釋。這也是通過提問和回答來闡述的。這是提問。像這樣，如實地，對治相的束縛和惡趣的束縛的心，當它增長和積累時，就稱為增長。完全了知“已經積累”是什麼，就叫做精通增長。這是第二次回答中所說的。如實地，對治兩種束縛的心增長，當它積累時，以與對治束縛的心相應的智慧等完全了知，就叫做精通增長。其中，增長和積累的區別是，顯現的行為增長，這叫做增長。完全調伏後成為種子，這叫做積累。或者，增長的時間，這叫做增長。從一次又一次的調伏中產生，這叫做積累。如何才能精通心的衰退呢？等等，這顯示了精通心的衰退的解釋。這也是通過提問和回答來闡述的。這是提問。像這樣，如實地，與之不相應的一方，被相和惡趣完全染污的心衰退和減少，完全了知“它已經衰退和減少”，這叫做精通心的衰退。這是第二次回答中所說的。像這樣，如實地

【英语翻译】
The so-called "Sapo" is the second answer. Like this, truly and completely knowing the mind that corresponds to non-conceptual wisdom, one will surely be liberated from the two kinds of bondage. If one is skilled in the mind of complete knowledge, one will be liberated from the two bondages of the mind that correspond to non-conceptual wisdom. How can one be skilled in the growth of the mind? And so on, this is the fourth explanation of being skilled in the growth of the mind. This is also explained through questions and answers. This is the question. Like this, truly, the mind that is the antidote to the bondage of signs and the bondage of bad destinies, when it grows and accumulates, it is called growth. Completely knowing what "has been accumulated" is called being skilled in growth. This is the second answer. Truly, the mind that is the antidote to the two bondages grows, and when it accumulates, completely knowing with wisdom and so on that corresponds to the mind that is the antidote to bondage is called being skilled in growth. Among them, the difference between growth and accumulation is that the manifested action grows, this is called growth. What has been completely tamed and becomes a seed is called accumulation. Or, the time of growth is called growth. What arises from repeated taming is called accumulation. How can one be skilled in the decline of the mind? And so on, this shows the explanation of being skilled in the decline of the mind. This is also explained through questions and answers. This is the question. Like this, truly, the side that is not in harmony with it, the mind that is completely afflicted by signs and bad destinies declines and decreases, completely knowing "it has declined and decreased" is called being skilled in the decline of the mind. This is the second answer. Like this, truly

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་འཆིང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་འགྲིབ་པ་དང་འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྲིབ་ཅིང༌། འབྲི་བར་འདུ་ཤེས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲིབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲིབ་པ་དང༌། འབྲི་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཕེལ་བ་དང་བསགས་པ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲུག་པ་ཐབས་མཁས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་བརྟག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་སྒོམ་པའམ། །ཡོངས་སུ་བསལ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་
པོ་འདི་དག་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། བཤད་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་

【汉语翻译】
就像那样，当与此不符的两种束缚使心变得完全烦恼，减少和减损时，与完全烦恼的心相应存在的见解等也减少，理解减损是什么，这就被称为精通减损。减损和减损的差别，也应理解为与上面所说的增长和积累相反。怎样才是精通方便呢？等语，显示了第六个精通方便的解释。这也是以提问和回答的方式宣说的。这是提问。例如，如实地修持解脱和胜处，以及灭尽处，或者完全断除，完全了解，这被称为第二个回答，例如，如实地，八解脱，八胜处，以及十灭尽处，修持这两种方式的利益，以及以这三种方式完全断除障碍，完全了解，就是以方便而证得神通，以及无烦恼等各种功德，因为能很好地引导，所以称为方便。很好地引导功德，也是因为教法各自的解释不同，所以在论典的解释中说，八解脱中，第五解脱能引导功德。因此，在那部论典中说，为了圣者们证得现观智，无烦恼，随念智，以及各别正知等功德，也要现证无边识处解脱。从论典《瑜伽师地论》中，出现三种不同的解释，一种解释是，第一解脱能现证胜处，灭尽处，以及圣者们的神通和无烦恼，随念智，各别正知等。

【英语翻译】
Just like that, when the two bonds that are contrary to it cause the mind to become completely afflicted, decreasing and diminishing, the views and so on that exist in accordance with the completely afflicted mind also decrease, and understanding what diminishing is, that is called being skilled in diminishing. The difference between decreasing and diminishing should also be understood as the opposite of the increase and accumulation mentioned above. How is one skilled in means? And so on, showing the explanation of the sixth, being skilled in means. This is also declared in the form of questions and answers. This is the question. For example, truly meditating on liberation and the superior realms, and the realms of cessation, or completely eliminating, fully understanding, this is called the second answer, for example, truly, the eight liberations, the eight superior realms, and the ten realms of cessation, the benefit of practicing these two ways, and completely eliminating obstacles with these three ways, fully understanding, is to attain supernatural powers through skillful means, and various qualities such as freedom from affliction, because it can guide well, it is called skillful means. Guiding qualities well is also because the explanations of the teachings are different, so in the explanation of the treatises it is said that among the eight liberations, the fifth liberation can guide qualities. Therefore, in that treatise it is said that in order for the noble ones to attain the qualities of direct perception, freedom from affliction, mindfulness, and individual correct knowledge, they must also directly realize the liberation of the realm of infinite consciousness. From the treatise "Yogacarabhumi-sastra", three different explanations arise, one explanation is that the first liberation can directly realize the superior realms, the realms of cessation, and the supernatural powers and freedom from affliction of the noble ones, mindfulness, individual correct knowledge, and so on.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པའི་མོས་པ་དང་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནི་གང་འདོད་པ་དེ་ནམ་མཁར་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་ཀྱང་གསུམ་
པོ་དག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དང་པོ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དགོངས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་སྒོམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པའི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཅིག་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུམ་པོ་ཀུན་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། མིང་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་སོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
说是能够成办。另外，还是在那里面说，以色之遍处生处八种完全清净者，则能成办圣者的意乐和事物完全转变的神通。以遍处识的生处完全清净者，则能成办无有烦恼和随欲而知，以及各别如实知等。以遍处虚空的生处完全清净者，则说是能将任何所欲之物转变为虚空。另外，还是在那里面显示说，解脱和胜处生处以及遍处生处等，是以神通而能成办的。瑜伽行地决择分中也显示说，那三种是能够成办的。瑜伽行地中最初的那些，无疑是意指最初的解脱，因此，瑜伽行地中暂时依赖于解脱，在那之后次第修习遍处生处，是显示能够成办的。真实义中， तीनों（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一切 तीनों（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也能成办功德，因此，论典瑜伽行地中显示的说法是一种，而此经中 तीनों（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一切 तीनों（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也显示说能成办神通等。那三种差别存在，也是在论典《法差别大疏》中说，解脱和胜处以及遍处生处有什么差别呢？回答说：名称和差别存在，这是解脱，这是胜处生处，这是遍处生处。另外，善根小的是胜处生处，善根大的是遍处生处。另外，善根小的是解脱，善根大的是胜处生处，善根无量的是遍处生处。另外，任何因

【英语翻译】
It is said that it can be accomplished. Furthermore, it is said therein that those who have completely purified the eight kinds of all-encompassing birthplaces of form can accomplish the miraculous powers of the noble aspirations and the complete transformation of things. Those who have completely purified the birthplace of all-encompassing consciousness can accomplish freedom from afflictions, knowing according to desire, and individual correct knowledge, etc. It is said that those who have completely purified the birthplace of all-encompassing space can transform whatever they desire into space. Furthermore, it is shown therein that liberation, the birthplace of overcoming, and the birthplace of all-encompassing, etc., can be accomplished by miraculous powers. It is also shown in the Yogācārabhūmi-viniścaya that those three can be accomplished. In the Yogācārabhūmi, the first ones undoubtedly refer only to the first liberation, therefore, in the Yogācārabhūmi, temporarily relying on liberation, and then gradually practicing the birthplace of all-encompassing, it is shown that it can be accomplished. In the true meaning, all three can also accomplish merits, therefore, the explanation shown in the treatise Yogācārabhūmi is one kind, and in this sutra, all three are also shown to accomplish miraculous powers, etc. The difference between those three is also stated in the treatise Mahāvibhāṣā, what is the difference between liberation, overcoming, and the birthplace of all-encompassing? The answer is: there are names and differences, this is liberation, this is the birthplace of overcoming, this is the birthplace of all-encompassing. Furthermore, the small root of virtue is called the birthplace of overcoming, the great root of virtue is called the birthplace of all-encompassing. Furthermore, the small root of virtue is liberation, the great root of virtue is the birthplace of overcoming, and the immeasurable root of virtue is the birthplace of all-encompassing. Furthermore, whatever cause

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། ཚོར་བ་གང་དག་དེར་གཏན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་
ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚོར་བ་འགག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བའི་བསྟན་པ་སྨོས་པ་དང༌། ཞུ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་བསྡུ་ན་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་མ་ལུས་པར་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་ནས་ལན་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ལན་མདོར་གསུངས་པའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་བརྟག་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྟག་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚོར་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་བ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་གཏན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཚོར་བ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ཁ་གཅིག་ན་རེ་གནས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅ

【汉语翻译】
那是名为解脱。什么是果，那是名为尽灭的生处。什么是属于因和果，那是名为胜伏的生处。第五十一品。慈氏菩萨又对薄伽梵这样说道。薄伽梵，薄伽梵您所说的，在无余蕴的涅槃界中，一切受皆无余灭尽，其中哪些受将在那里永远灭尽呢？从这以下是第十八品，显示在无余界中受灭尽之门。这又分为两种：请问和以回答来显示。这是请问。经文的词句也有两种：陈述请问的开示，以及如实地请问。种姓之子，简而言之，两种受将无余灭尽，从这以下是第二，如来如实地回答。这又分为两种：如所问如实地分别解说，以及从“因此”以下显示总的结尾。分别解说又分为两种：说出数量后简要地开示回答，以及以考察和回答详细地分别解说。这是最初简要地回答。什么是第二呢？从“什么是二”等开始，显示第二，以考察和回答详细地解说。这又是考察和回答，这是考察。“处染污识”以及“其果境识”等显示详细地分别解说。这又分为两种：如实地显示诸受，以及从“有余”等开始显示永远灭尽。最初又分为两种：以两种受简要地回答，以及按照顺序分开解说，这是最初。由于两种受的差别相各自解说不同，有些人说处所的处染污识是这样的：有漏和有

【英语翻译】
That is called liberation. What is the fruit is called the birthplace of exhaustion. What belongs to cause and effect is called the birthplace of subjugation. Chapter Fifty-one. Maitreya Bodhisattva again said to the Blessed One, "Blessed One, as the Blessed One said, in the realm of nirvana without remainder of aggregates, all feelings will be completely extinguished without exception. Which feelings will be permanently extinguished there?" From here onwards is the eighteenth chapter, showing the door of the extinction of feelings in the realm without remainder. This is also divided into two: asking and showing with an answer. This is the asking. The words of the sutra are also of two kinds: stating the teaching of asking, and asking truthfully. Son of good family, in brief, two kinds of feelings will be completely extinguished without exception. From here onwards is the second, the Tathagata truthfully answers. This is also divided into two: explaining in detail as asked, and from "therefore" onwards showing the general conclusion. The detailed explanation is also divided into two: stating the number and briefly showing the answer, and explaining in detail with examination and answers. This is the first brief answer. What is the second? From "What are the two?" and so on, showing the second, explaining in detail with examination and answers. This is also examination and answer, this is examination. "The knowledge of the place of defilement" and "its fruit, the knowledge of the object" and so on show the detailed explanation. This is also divided into two: truthfully showing the feelings, and from "with remainder" and so on showing the permanent extinction. The first is also divided into two: briefly answering with two kinds of feelings, and explaining separately in order, this is the first. Because the characteristics of the two kinds of feelings are explained differently, some say that the knowledge of the defilement of the place is like this: with outflows and

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་རོ་མྱང་བ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་ལས་མིང་ཐོབ་པས་ན་གནས་ཞེས་མིང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་
གནས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་གི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དྲུག་བོ་དག་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་རིག་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཚོར་བ་གཉི་ག་ཡང་བདག་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་དོན་གྱི་ཚོར་བ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་མྱོང་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་མྱོང་བའོ། །འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུའི་རྟེན་བྱས་པས་སོ། །ཡང་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་གནས་ངན་ལེན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་མྱོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་གནས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་དབང་པོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཆོས་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པས་སམ། ཡང་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་གི་དབང་གིས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པ་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐུའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དྲུག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བཤད་པས་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ཡུལ་ལས་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་

【汉语翻译】
是依靠地界的味道，六根而产生的。因为从根获得名称，所以才说名为处。因为追随二障的种子的恶处，所以称为处的恶处识。它的果，称为境识，是这样，外面的六境，是从内部六根的力量所生的缘故，所以说六境是它的果。境识也是缘于那些而产生的缘故，所以说它的果是境识。真实义中，两种感觉也没有成为自性的差别，只是随顺根和境，显示为两种义的感觉。有些人说，所谓的处的恶处识，是种子的体验。它的果，所谓的境识，是显现的受用体验。像这样，有漏的种子，是现在果的所依。或者说，因为追随二障的种子恶处，所以说为处的恶处识。所说的显现受用体验，是从种子的体验所生的缘故，所以说是它的果，境识。有些人说，所谓的处的恶处识，是依靠内部的六根，缘于内部相续的六根和境的有漏法，那是所依根和随顺的法而命名的。像这样，依靠六根，或者因为追随二障的种子的恶处。它的果，所谓的境识，是外面的六境，是六根的力量所变成的果。因此，在论著《法蕴杂集论》中也说，因为眼等根完全受用的力量，所以产生了六根。这样说来，这两种感觉是依靠内部的六根，缘于外面的六境，因为从境获得名称的缘故，所以它的果是境。

【英语翻译】
That which arises dependent on the taste of the earth element, the six faculties. Because the name is obtained from the faculty, it is named as place. Because it follows the bad place of the seeds of the two obscurations, it is called the consciousness of the bad place of the place. Its fruit, called object consciousness, is like this: the six external objects are said to be its fruit because they are born from the power of the six internal faculties. That object consciousness is also said to be its fruit, object consciousness, because it arises focusing on those. In the true meaning, even though the two feelings have not become a distinction of self-nature, they are shown as two kinds of feeling of meaning following the faculties and objects. Some say that the so-called consciousness of the bad place of the place is the experience of the seed. Its fruit, the so-called object consciousness, is the experience of manifest enjoyment. Like this, the seed with outflows is the basis of the present fruit. Or, because it follows the bad place of the seeds of the two obscurations, it is said to be the consciousness of the bad place of the place. The so-called experience of manifest enjoyment is said to be its fruit, object consciousness, because it is born from the experience of the seed. Some say that the so-called consciousness of the bad place of the place is that which relies on the six internal faculties, focusing on the six faculties and objects of the internal continuum, which is the basis of the faculty and the name given to the dharma that follows. Like this, relying on the six faculties, or because it follows the bad place of the seeds of the two obscurations. Its fruit, the so-called object consciousness, is the six external objects, which are the fruit transformed by the power of the six faculties. Therefore, in the treatise *Abhidharmasamuccaya*, it is also said that the six faculties are born because of the power of the eyes and other faculties that are fully enjoyed. In this way, these two feelings rely on the six internal faculties, focusing on the six external objects, and because the name is obtained from the object, its fruit is the object.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་དང་ཡུལ་གྱི་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་བ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་རེ་ཞིག་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གནས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། གང་གོ་དཀའ་བ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་གནས་རིག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གནས་རིག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །ཚོར་བ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་པོའི་བཤད་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གསུམ་པའི་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཅན་གྱི་གནས་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་གནས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་དུང་འབྲས་བུ་མ་བྱིན་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་གནས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་གནས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་གནས་
ངན་ལེན་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་

【汉语翻译】
被称为“明”时，从两种所缘来说，是自己的自性之体验和境之体验。虽然如此有三种说法，但此处暂时与第三种结合。其中，处之恶业明有四种，应当知晓。此下是第二种，按照次第分别解说。此亦分为二：处之恶业明之分别解说，及其果，境明之分别解说。第一种亦有三种：说数目，按照数目排列名称，以及重复解释难以理解之处，这是第一种。有色之处明，无色之处明，果已成之恶业明，果未成之恶业明，这是第二种，按照数目排列名称。这四种感受也各自有不同的解释，因此对此也有三种解释。其中，第一位论师的解释与第三位论师的解释相同，因此没有单独说明。第二位论师这样说：有色之处明是说，欲界之感受的种子是什么。无色之处明是说，无色界之感受的种子是什么。果已成之恶业明是说，现在产生果的种子是什么。果未成之恶业明是说，尚未给予果的种子是什么。有些人说，有色之处明是说，与五种识蕴相应之感受是什么。无色之处明是说，与意之识相应之感受是什么。这些是身和心之感受。果已成之恶业明是说，由过去之无明和行等所生，现在所体验之果是什么。果未成之恶业明是说，业

【英语翻译】
When it is called "knowledge," from the two kinds of objects, it is the experience of one's own nature and the experience of the object. Although there are three kinds of explanations, here it is temporarily combined with the third. Among them, the place of the afflictive knowledge has four kinds, it should be known. From here onwards, the second is explained separately according to the order. This is also divided into two: the separate explanation of the place of afflictive knowledge, and its result, the separate explanation of the object knowledge. The first also has three kinds: stating the number, arranging the names according to the number, and repeating the explanation of what is difficult to understand, this is the first. The place of form knowledge, the place of formless knowledge, the afflictive knowledge of accomplished fruit, and the afflictive knowledge of unaccomplished fruit, this is the second, arranging the names according to the number. These four feelings also have different explanations, so there are also three explanations for this. Among them, the explanation of the first teacher is the same as the explanation of the third teacher, so it is not mentioned separately. The second teacher said this: the place of form knowledge is like this, what is the seed of feeling of the desire realm. The place of formless knowledge is like this, what is the seed of feeling of the formless realm. The afflictive knowledge of accomplished fruit is like this, what is the seed that produces the fruit now. The afflictive knowledge of unaccomplished fruit is like this, what is the seed that has not yet given the fruit. Some say that the place of form knowledge is like this, what is the feeling that is associated with the five aggregates of consciousness. The place of formless knowledge is like this, what is the feeling that is associated with the consciousness of mind. These are the feelings of body and mind. The afflictive knowledge of accomplished fruit is like this, what is the fruit that is experienced now, which is produced by past ignorance and actions. The afflictive knowledge of unaccomplished fruit is like this, karma.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་འགོག་པར་བྱེད། པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གང་གོ་དཀའ་བ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའོ། །ཕྱི་མ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མྱོང་བ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་དང༌། མ་འོངས་པའི་རྒྱུའི་ཚོར་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་རིག་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་རིག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གནས་རིག་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་རིག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རིག་པ་དང༌། ལྟོས་པ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །ཚོར་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚོར་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གནས་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པའི་ཚོར་བའོ། །གཉིས་པ་ཡོ་བྱད་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་པའི་ཚོར་བའོ། །གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚོར་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཚོར་བའོ། །བཞི་པ་ལྟོས་པའི་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་ཡུལ་
སྔ་མ་གསུམ་པོ་དག་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་རིག་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པའི་ཚོར་བའོ། །ཡོ་བྱད་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པའི་ཚོར་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རིག་པ་ནི་གནས་དང་ཡོ་བྱད་གཉིས་ཀྱི་ཚོར་བ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ལྟོས་པ་རིག་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་རྫས་ལ་ལྟ་བའི་ཚོར་བའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
首先，与烦恼相应的，能阻止未来的因。说是属于它的感受。像这样有三种说法，但第三种是正确的，因为与词和义相符。其中，果已成立的觉知是：现在的体验。果未成立的觉知是：成为未来因的体验。这第三种难以理解，所以重复解释。像这样，第一个是以前世的业所获得，现在体验果报。后面的是未来的异熟果显现成立，是与业和烦恼相应的体验，是未来果的因，以及未来因的感受。它的果，即对境的觉知，也有四种，等等，这是对第二者的果，即对境的觉知，进行分别解说。这也有两种，即说数目和按数目排列名称，这是第一个。处所觉知、资具觉知、受用觉知、依处觉知，这是第二个，按数目排列名称。这四种感受，各自的解说也不一致。有些人说，这四种感受是现行使用的。它们的不同也有四种，第一，处所觉知是：缘于器世间的感受。第二，资具觉知是：缘于生活资具的感受。第三，受用觉知是：显现受用衣服和食物等的感受。这三种是缘于现在的对境的感受。第四，依处觉知是：缘于过去的对境，从前面三种所产生的感受。有些人说，处所觉知是缘于器世间的感受。资具觉知是：缘于衣服和药物等的感受。受用觉知是总摄处所和资具两种感受而显示的。依处觉知是观察感受和物质的感受。有些人说按顺序

【英语翻译】
Firstly, that which is associated with afflictions prevents the future cause. It is said to be the feeling that belongs to it. Like this, there are three explanations, but the third one is correct, because it corresponds to the words and meaning. Among them, the cognition of the established result is: the present experience. The cognition of the unestablished result is: the experience that becomes the future cause. This third one is difficult to understand, so it is explained repeatedly. Like this, the first one is obtained by the previous karma, and now experiences the result. The latter is the experience associated with karma and afflictions when the future ripening manifests and is established, it is the cause of the future result, and the feeling of the future cause. Its result, the cognition of the object, also has four types, etc., this is the explanation of the result of the second one, the cognition of the object. This also has two types, namely, stating the number and arranging the names according to the number, this is the first one. Place cognition, equipment cognition, enjoyment cognition, and dependent cognition, this is the second one, arranging the names according to the number. These four feelings also have inconsistent explanations. Some people say that these four feelings are those that are currently in use. Their differences also have four types, first, place cognition is: the feeling that focuses on the vessel world. Second, equipment cognition is: the feeling that focuses on the equipment for living. Third, enjoyment cognition is: the feeling of manifestly enjoying clothes and food, etc. These three are the feelings that focus on the present object. Fourth, dependent cognition is: the feeling that arises from focusing on the previous three past objects. Some people say that place cognition is the feeling that focuses on the vessel world. Equipment cognition is: the feeling that focuses on clothes and medicine, etc. Enjoyment cognition is shown by summarizing the two feelings of place and equipment. Dependent cognition is the feeling of observing feelings and matter. Some people say in order

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གོས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འདས་པ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ནི་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་མྱོང་བ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མྱོང་ངོ༌། །ཡང་ན་དེའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚོར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་པས་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་མངོན་དུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་གཏན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གཏན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་གཏན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཡོད་པས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཚེ་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བའོ། །ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་སྣོད་
ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཡང་མྱོང་བ་སྟེ། མདོ་ལས་གནས་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་ཡོ་བྱད་རིག་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རིག་པའི་ཚོར་བ་གཉིས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །ལྟོས་པའི་རིག་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་མེད་པར་ཡང་གཏོགས་ལ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུ་ལ་ནི་གནས་ངན་ལེན་མེད་པའི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པས་གཞན་གཟུགས་ཅན་གྱི་གནས་རིག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གནས་རིག་པ་ནི་མི་སློབ་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚོར་བ་རྣམས་པ

【汉语翻译】
说是缘于器世界，缘于衣服和药物等，缘于现在，缘于过去。在有余依涅槃界中，由于一切未成就果的识灭尽，因此它的相违品，识的集合而生于触的感受也体验，共同存在的也体验。或者说是它的果成就的感受。此外，感受两种全部的一切都灭尽，唯独识的集合而生于触的感受显现体验，这以下是显示第二种永远止息。这也有两种，即显示有余依永远止息，以及显示无余依永远止息，这是第一种。这个经文也有两种解说方式，因此各自的解说不一致。有些人说，所谓“由于一切未成就果的识灭尽”，是指金刚喻定之时，未来之果，以及与业和烦恼相应的感受都舍弃并止息。所谓“它的相违品，识的集合而生于触的感受也体验”，是指业和烦恼的相违品，与尽灭和不生之智慧相应的无漏感受体验。所谓“共同存在的也体验”，是指共同存在的器世界识也体验，即经中所说的处识。简而言之，没有说资具识和受用识两种感受。除了依赖识之外，因为与贪欲相应。或者说，所谓“它的果成就的感受”，是指这样，果成就的感受包括有余和无余，对于无学道的因来说，只有无余的感受，因此才说了“或者”。简而言之，没有说其他的有色处识和无色处识也出现在无学道中。此外，感受的种类

【英语翻译】
It is said that it is focused on the vessel world, focused on clothes and medicine, etc., focused on the present, and focused on the past. In the realm of Nirvana with remainder, since all consciousnesses that have not achieved fruition cease, therefore its opposite, the feeling arising from the contact of the collection of consciousnesses is also experienced, and the commonly existing is also experienced. Or it is the feeling of its fruit being achieved. Furthermore, since all of the two types of feelings completely cease, only the feeling arising from the contact of the collection of consciousnesses is manifestly experienced, and from this point onwards, it shows that the second type will be permanently extinguished. This also has two aspects: showing that it will be permanently extinguished with remainder, and showing that it will be permanently extinguished without remainder, this is the first. This sutra text also has two ways of explaining it, so the individual explanations are inconsistent. Some say that the so-called "because all consciousnesses that have not achieved fruition cease" refers to the time of the vajra-like mind, the future fruit, and the feelings that are associated with karma and afflictions are abandoned and cease. The so-called "its opposite, the feeling arising from the contact of the collection of consciousnesses is also experienced" refers to the opposite of karma and afflictions, the feeling of being without outflows that is associated with the wisdom of exhaustion and non-arising is experienced. The so-called "the commonly existing is also experienced" refers to the commonly existing vessel world consciousness is also experienced, which is what is said in the sutra as the place consciousness. In short, the two feelings of the equipment consciousness and the enjoyment consciousness are not mentioned. Except for the dependent consciousness, because it is associated with desire. Or, the so-called "the feeling of its fruit being achieved" refers to this, the feeling of the fruit being achieved includes both with remainder and without remainder, and for the cause of the non-learning path, there is only the feeling of being without remainder, therefore the word "or" is said. In short, it is not said that other form-based place consciousness and formless place consciousness also appear in the non-learning path. Furthermore, the types of feelings

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གནས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་རིག་པ་ཡང་སྤངས་པས་སོ། །རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་མངོན་དུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ནི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བའོ། །ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་རིག་པའོ། །ཡང་ན་དེའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་དུ་སྤྱོད་པས་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་ཚོར་བའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་མ་ཞུགས་པ་དག་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་པས་རིག་པའི་འདུས་
ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་འབའ་ཞིག་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་མྱོང་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཚོར་བ་ཡང་འགགས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་མའི་གཞུང་ལས་གཞན་དུ་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དབྱིངས་སུ་མ་འོངས་པའི་རྒྱུའི་ཚོར་བ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་ལ། ཚོར་བ་གཞན་གསུམ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་ལ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ན

【汉语翻译】
“二者一切的一切都止息了”是指像这样，处所的恶处所行识，以及它的果，境识也舍弃了。 “唯有识的聚集而生之受才现前感受”这指的是，烦恼漏尽者所有的感受，是识的聚集而生之受，这是为了显示这个。有些人说：“果未成就的识全部止息了”是指像这样，获得有余涅槃，未来感受现前成就的一切种子都会止息。它的相违品“识的聚集而生之受也感受”是指作为对治的道，无漏的感受。“共同存在的也感受”是指像这样，它的果，境识。或者“它的果成就的感受”是指像这样，现前行用，现在给予果的感受。上面所显示的那些，是指未进入无余涅槃者，显示他们具有那三种感受。此外，“两种感受一切的一切都止息了，唯有识的聚集而生之受才现前感受”是指进入无余涅槃时，唯有无漏的心，因为缘于无余，所以后来共同存在的感受，以及它的果，成就的感受也止息，因为唯有无漏的感受存在。此外，说了“两种感受一切的一切都止息了”。“唯有识的聚集而生之受才感受”这指的是，唯有作意无漏的识的聚集而生之触，才那样显示。此外，对于这部经的词句，这两位论师与之前的论典不同地解释说：首先是这样说的，在有余界中，未来因的感受会止息，而其他三种感受是存在的。这指的是，为了在无漏的感受上，安立唯有识的聚集而生之受，所以显示有三种感受。

【英语翻译】
"When both are completely ceased in every way" means that, like this, the bad dwelling place consciousness of the place, and its result, the object consciousness, are also abandoned. "Only the feeling arising from the gathering of consciousness is experienced" This refers to the feelings that those who have exhausted defilements have, which are the feelings arising from the gathering of consciousness, and this is to show this. Some say, "All consciousness of unfruitful results has ceased" means that, like this, obtaining the remainder of Nirvana, all the seeds of future feelings that will manifest will cease. Its opposite side, "The feeling arising from the gathering of consciousness is also experienced" refers to the path that is the antidote, the feeling without outflows. "The commonly existing is also experienced" means that, like this, its result, object consciousness. Or "its result, the accomplished feeling" means that, like this, the feeling that is currently giving fruit through present use. Those shown above are to show that those who have not entered the remainderless state possess those three feelings. Furthermore, "When both kinds of feelings have completely ceased in every way, only the feeling arising from the gathering of consciousness is experienced" means that when entering the remainderless state, only the mind without outflows, because it focuses on the remainderless, so later the commonly existing feeling, and its result, the accomplished feeling, also cease, because only the feeling without outflows exists. Furthermore, it is said, "When both kinds of feelings have completely ceased in every way." "Only the feeling arising from the gathering of consciousness is experienced" This refers to the fact that only the touch arising from the gathering of consciousness without outflows is intended, and it is shown in that way. Furthermore, regarding the words of this sutra, these two teachers explained it differently from the previous treatises. The first is said in this way, in the realm with remainder, the feeling of the future cause will cease, but the other three feelings exist. This refers to the fact that in order to establish only the feeling arising from the gathering of consciousness on the feeling without outflows, it is shown that there are three feelings.

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདི་སྐད་དུ་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་གཏོགས་པས་སྤྱིར་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཞན་ཡང་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔ་མའི་གནས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་རིག་པའི་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་གི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྔ་མའི་བཤད་པ་འདི་དག་ནི་བསམ་དགོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་མི་
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ཞིང་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དྲུག་པོ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་སློབ་པ་ལ་ཡང་ལྟོས་པའི་རིག་པ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལྟོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་སེམས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པས་སྤངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་སེམས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་ལྟོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ནས་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དེའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་འདི་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྔ་མའི་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏ

【汉语翻译】
未学之人相续中的感受，既有漏，也属于无漏，总的来说，称为识的集合而生之感受。因此，在有余依界中，其他两种感受全部都止息了。也就是说，之前的处所的恶趣识，以及它的果，即境识的两种感受全部止息，只有未学之人的识的集合而生之感受存在。这是他们说的，之前的这些说法需要思考。有些人说，这段经文有两种含义，八种感受中，在有余依界中涅槃时，只有未证果的感受才会止息，因为与烦恼相应，所以会体验与其不相顺的识的集合而生之感受，并且也会获得无漏的感受。共同存在的也会体验，就像这样，八种感受中，除了未证果和已证果之外，其他六种感受是凡夫和圣者共同存在的，所以称为共同存在。如果问，未学之人怎么会有依赖的识呢？回答说，依赖有两种，贪欲而互相思念，阿罗汉已经断除了。没有烦恼而赞叹，互相思念，阿罗汉也有五种，所以称为共同存在。或者说，共同存在是指只有五种感受，没有依赖，因为贪欲而互相执着，并且为了容易理解，所以简略地没有说明。或者说，所谓的已证果的感受，是指阿罗汉的相续中也有现在体验果的情况。为什么不称这种感受为共同存在呢？回答说，从真实的意义上来说，虽然不是共同存在，但是相对于之前的未证果的感受来说，存在与不存在是相似的，因此单独说明了。

【英语翻译】
The feeling in the continuum of a non-learner is both with outflows and also belongs to the without outflows. In general, it is called the feeling arising from the collection of consciousness and contact. Therefore, in the realm of remainder, all other two kinds of feelings are completely ceased. That is to say, the consciousness of the previous place of bad rebirth, and its result, the two kinds of feelings of object consciousness, are all ceased, and only the feeling arising from the collection of consciousness and contact of the non-learner exists. This is what they say, and these previous statements need to be considered. Some say that this sutra has two meanings, among the eight kinds of feelings, when Nirvana is in the realm of remainder, only the feeling of non-fruition will cease, because it is associated with afflictions, so it will experience the feeling arising from the collection of consciousness and contact that is not in accordance with it, and also obtain the feeling without outflows. The commonly existing one will also be experienced, like this, among the eight kinds of feelings, except for the non-fruition and the fruition, the other six kinds of feelings are commonly existing for ordinary people and noble ones, so it is called commonly existing. If asked, how can a non-learner have dependent consciousness? The answer is, there are two kinds of dependence, thinking of each other with desire, the Arhat has already abandoned. Praising without afflictions, thinking of each other, there are also five kinds of Arhats, so it is called commonly existing. Or, the so-called commonly existing refers to only having the five kinds of feelings, without dependence, because of clinging to each other with desire, and for the sake of easy understanding, it is briefly not explained. Or, the so-called feeling of fruition refers to the fact that there is also the experience of the present result in the continuum of the Arhat. Why is this feeling not called commonly existing? The answer is, from the true meaning, although it is not commonly existing, but in relation to the previous feeling of non-fruition, the existence and non-existence are similar, therefore it is explained separately.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཞན་ཡང་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགགས་པས་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་མངོན་དུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་དག་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ནི་བག་ལ་ཉལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་གོང་དུ་ཚོར་བ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་ཚོར་བ་གཉིས་ཏེ། ཚོར་བ་བརྒྱད་པོ་དག་བསྡུས་པའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་གཞན་བརྒྱད་པོ་དག་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་
མེད་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འགག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ནི་དེ་ཡང་གཏན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གཏན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲི་བ་དྲིས་བས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ་ཚིགས་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བསྐུ

【汉语翻译】
另外，当两种感受全部彻底止息时，仅仅显现体验到由意识聚集而生之触所生的感受，这在注释中有两种说法。有些人说，阿罗汉相续中的感受，因为脱离了随眠，所以称为无漏。先前上面所说的八种感受，都已显示为完全是有漏的，因此显示为全部不存在。其中的“两种”是指先前所说的根本的两种感受，即八种感受的概括。有些人说，当入于无心定的时候，其他的八种感受将会止息，因为所说的有无漏的感受，是入于无心定的近行，所以说只是假立的止息，并不是说在真实的意义上不会止息。在无余涅槃界中涅槃时，那也将会永远止息，这指的是在第二种无余界中显示永远止息。像这样，在无余界中，由意识聚集而生之触所生的感受也会止息吗？或者，先前所说的共同存在的感受等等也会止息吗？因此，在无余涅槃界中，所有的感受都会完全永远止息，这样所说的是第二种总的结尾，应当了知。之后，世尊这样说了之后，又对菩萨慈氏这样说道：很好，很好，善男子，你已从这完全圆满、非常清净、非常富饶的瑜伽道开始，向如来提问，你将对瑜伽非常确定且非常精通，等等，这是将先前用单句广泛解释的内容分为两种，即广泛解释止观的体性，以及结尾并劝勉修行。

【英语翻译】
Furthermore, when both kinds of feelings have ceased completely and utterly, only the feeling arising from the contact of the aggregation of consciousness is manifestly experienced. It is said that there are two explanations in the commentaries. Some say that the feelings present in the continuum of an Arhat are called uncontaminated because they are free from latent predispositions. The eight feelings mentioned earlier were shown to be entirely contaminated, therefore it is shown that all do not exist. The "two kinds" refer to the two fundamental feelings mentioned earlier, which are the summary of the eight feelings. Some say that when entering into a state of mindlessness, the other eight feelings will cease. Because the uncontaminated feeling that is spoken of is the proximate application of entering into a state of mindlessness, it is said that it is only nominally ceasing, not that it will not cease in the true sense. When passing into Nirvana in the realm of Nirvana without remainder, that too will cease forever. This refers to showing that it will cease forever in the second realm without remainder. In this way, in the realm without remainder, will the feeling arising from the contact of the aggregation of consciousness also cease? Or will the feelings that are commonly present, etc., that were mentioned earlier also cease? Therefore, it is said that in the realm of Nirvana without remainder, all feelings will completely and forever cease. This is the second general conclusion, and it should be understood. Then, after the Blessed One spoke thus, he again said to the Bodhisattva Maitreya: "Well done, well done, son of good family, you have begun with the path of yoga that is completely perfect, exceedingly pure, and exceedingly rich, and asked questions of the Tathagata. You will become exceedingly certain and exceedingly skilled in yoga," and so forth. This is dividing the extensive explanation given earlier in single sentences into two parts: extensively explaining the characteristics of Shamatha and Vipassana, and concluding and encouraging practice.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་པར་བསྔགས་པ་དང༌། ངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་
ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང༌། སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལས་གྱ་ནོམ་པ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འབའ་ཞིག་གིས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་དེ་སྐད་དུ་མཚུངས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལེའུ་འདི་ལ་གོང་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ། ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ལེའུ་འདི་གཅིག་ལ་མདོར་བསྡུ་བ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསྟན་པར་སྦྱར་བ་ལས། འདི་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཆོས་གདགས་རྣམ་ག

【汉语翻译】
如是宣说之后，此前宣说了寂止和胜观的体性，此后宣说的是第二部分，总结并劝勉修持。这又可以分为三个部分：赞叹祈请的利益；“我亦”以下，宣说诸佛所共同宣说的内容；“种姓之子”以下，宣说劝勉修持。这是最初的经文本身的表达。我说我也向你宣说了圆满、极其清净、殊胜瑜伽之道，过去和未来的所有圆满正等觉佛陀也如是宣说，并将宣说，这是第二部分，宣说诸佛所共同宣说的内容。例如，我说寂止和胜观的殊胜事业，并非仅仅我如此宣说，而是三世诸佛也同样如此宣说，这是总结之词。种姓之子和种姓之女们也应依此，以极大的精进如实修持，这是第三部分，劝勉修持，这是经文本身的表达。之后，世尊为了如实宣说此义，宣说了这些偈颂等等，由此可知，此品分为两个部分来宣说：一是以上对寂止和胜观的如实解释，二是极力宣说如教修持。其中，如实解释又分为两种：一是通过简单的词句广为解释，二是通过偈颂简要宣说，这里是通过偈颂简要宣说。或者，将此品归纳为一个整体时，可以分为三个部分：一是通过简单的词句广为解释，二是通过偈颂重复宣说，三是通过如教修持来结合宣说。这里是第二部分，通过偈颂重复宣说。这又可以分为两个部分：一是偈颂的引言，二是偈颂本身的重复宣说，这是第一部分。法

【英语翻译】
After explaining "thus," the nature of tranquility and insight are explained before this. After this, the second part, which is to conclude and encourage practice, is explained. This can also be divided into three parts: praising the benefits of requesting; from "I also" onwards, explaining what the Buddhas have commonly taught; from "son of the family" onwards, explaining the encouragement to practice. This is the expression of the sutra itself at the beginning. I also have taught you the path of complete, perfectly pure, and excellent yoga. All the perfectly enlightened Buddhas of the past and future have also taught in this way, and will teach. This is the second part, explaining what the Buddhas have commonly taught. For example, the excellent deeds of tranquility and insight that I have spoken of are not only taught by me, but the Buddhas of the three times have also taught the same meaning in the same way. This is a concluding statement. Sons and daughters of the family should also rely on this and practice diligently and truthfully. This is the third part, encouraging practice, which is the expression of the sutra itself. Then, in order to truly explain this meaning, the Bhagavan spoke these verses, etc. From this, it can be known that this chapter is divided into two parts: first, the true explanation of tranquility and insight above, and second, the great explanation of practicing according to the teachings. Among them, the true explanation is also divided into two types: one is to explain widely through simple words, and the other is to explain briefly through verses. Here, it is to explain briefly through verses. Alternatively, when summarizing this chapter as a whole, it can be divided into three parts: one is to explain widely through simple words, the other is to repeat the explanation through verses, and the third is to combine the explanation through practicing according to the teachings. Here is the second part, repeating the explanation through verses. This can also be divided into two parts: one is the introduction to the verses, and the other is the repetition of the verses themselves. This is the first part. Dharma

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ཞག་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་ནི། །གང་ཞིག་བག་མེད་སྤྱོད་པ་དོན་ཆེན་ཉམས། །ཆོས་དང་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་ནས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་ཆོས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་འགལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་ནི་འདོད་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཆོས་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་དག་ལ་གང་ཞིག་བག་མེད་པར་གྱུར་ན། དོན་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་དང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དམིགས་བཅས་ལྟ་བས་བགེགས་ལས་ཐར་ཚོལ་ཞིང༌། ལྟ་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཐོབ་གང་ཟེར་བ། །བྱམས་པ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་རིང༌། །དཔེར་ན་གནམ་ས་རིང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཆོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འཁོར་བའི་བགེགས་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཐག་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གནམ་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པའོ། །སེམས་
ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་

【汉语翻译】
对于禅定瑜伽来说，如果有人不谨慎行事，就会失去重要的意义。如果依靠佛法和瑜伽，如法修行，就能获得伟大的菩提。这以下是第二部分，通过偈颂讲述并如实解释。这也有五个偈颂，分为五类。其中，第一个偈颂讲述了与佛法和瑜伽相顺和相违的功德和过失。接下来的第二个偈颂讲述了带有执著的过失。第三个偈颂讲述了利益众生和舍弃世俗的功德。第四个偈颂讲述了因贪欲而宣讲佛法的过失。第五个偈颂讲述了舍弃执著和利益众生的利益。这是首先讲述了依靠佛法和瑜伽，相顺和相违的利益和过失。就像十二部经中所说的，在佛法分类中，对于禅定瑜伽的止观之道，如果有人不谨慎，就会失去涅槃的伟大果实。如果依靠此教法以及止观，如法修行，就能获得伟大的菩提，这就是所要表达的。以有相之见寻求从魔障中解脱，如果有人说通过那种见解获得了佛法，那么那些人就远离了瑜伽，就像天和地一样遥远。这是第二个讲述带有执著的过失。就像依靠止观来寻求，就会变成带有执著的见解。如果对那种见解执著，认为自己获得了佛法，并说自己从轮回的魔障中解脱了，那么就远离了瑜伽之路，就像天和地一样。因此，在圣者殊胜慧所问经中说：‘无论何时，心对诸法进行分别思量，那就是错误的。心不对诸法进行分别思量，那就是正确的。’论著中

【英语翻译】
For those who practice meditative yoga, if someone acts carelessly, they will lose the great meaning. If one relies on the Dharma and yoga and practices correctly, one will attain great Bodhi. From here onwards is the second part, which explains the meaning through verses. This also has five verses, divided into five categories. Among them, the first verse explains the merits and faults of being in accordance with and in opposition to the Dharma and yoga. The following second verse explains the faults of having attachment. The third verse explains the merits of benefiting sentient beings and abandoning worldly affairs. The fourth verse explains the faults of teaching the Dharma out of desire. The fifth verse explains the benefits of abandoning attachment and benefiting sentient beings. This is the first part, which explains the benefits and faults of being in accordance with and in opposition to the Dharma and yoga. As it is said in the twelve scriptures, in the classification of the Dharma, for the path of Shamatha and Vipassana of meditative yoga, if someone is careless, they will lose the great fruit of Nirvana. If one relies on this teaching and Shamatha and Vipassana and practices correctly, one will attain great Bodhi, this is what is being expressed. Seeking liberation from obstacles with views that have objects, if someone says that they have attained the Dharma through that view, then those people are far from yoga, just like the distance between the sky and the earth. This is the second part, which explains the faults of having attachment. Just like relying on Shamatha and Vipassana to seek, it will become a view with attachment. If one is attached to that view, thinking that one has attained the Dharma, and saying that one is liberated from the obstacles of Samsara, then one is far from the path of yoga, just like the sky and the earth. Therefore, in the Sutra Requested by Arya Supreme Wisdom, it is said: 'Whenever the mind conceptually thinks about phenomena, that is wrong. When the mind does not conceptually think about phenomena, that is right.' In treatises

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། གནམ་ས་རབ་ཏུ་ཐག་རིང་སྟེ། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་དག་ཀྱང་རིང༌། །ཉི་མ་འཆར་ནུབ་གནས་ཐག་རིང༌། །ཡང་དག་ལོག་ཆོས་རིང་ལས་རིང༌། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་འདི་ལས་ནི་དཔེ་དང་པོ་ཁོ་ན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྟན་པས་ལམ་རིག་ནས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་ཡིན། །བློ་ལྡན་བསྐལ་པ་མཐར་ཐུག་ཚད་བྱེད་ན། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་དམ་པ་འཐོབ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ནི་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོན་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་གྱུར་ནས་ངེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་བསྐལ་པའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་བརྩོན་པས་ན། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་དངོས་པོའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྗོད་དོ། །གང་དག་འདོད་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ལུང་འབོགས་པ། །དེ་ནི་འདོད་པས་འདོད་ཕྱིར་ལེན་ཞེས་བྱ། །རྨོངས་པས་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོབ་ནས་ཕྱིར་ཡང་སྤྲང་པོར་འགྱུར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་འདོད་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་གྲགས་པ་དང་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན། འདོད་པ་སྤངས་ནས་ཕྱིར་འདོད་པ་ལེན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བརྒྱ་པ་ལས། །བག་མེད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་སྨད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་
ཕན་ཚུན་རེག་པ་དང༌། །མདུན་དུ་ཁྲིད་ན་ཕྱིར་ཡང་འཐེན་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ཡི། །དངོས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཀྱང་ནི། །སེམས་ནི་འདོད་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཁྲིད། །ལས་འདི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དེ་ཡ

【汉语翻译】
在《大疏》中也说：“天与地之间非常遥远，大海的彼岸也非常遥远，太阳升起和落下的地方相隔遥远，真正的佛法与邪恶的教法之间更加遥远。”这里只说了这个经中的第一个例子。由于对众生利益的坚定，从而认识道路，通过精进，利益众生。如果智者能将时间度量到劫的尽头，就能获得没有杂染的殊胜喜悦。这被称为第三个利益众生，并展示了没有杂染的功德。如此这般，菩萨们利益众生，是因为大悲心坚固，他们这样想：我是利益者，没有需要被利益的众生。像这样认识到意义之后，他们决心以精进于利益众生的事业直至劫的尽头，从而获得没有杂染的喜悦。因此，在《地遍摄持经》中说：菩萨瑜伽士执持事物，也执持真如，但他们不会想：这是事物，这是真如。等等，详细地说明了，这里就不详细说了。有些人为了贪欲而传授佛法，这被称为以贪欲获取贪欲。愚昧的人获得无价的珍宝后，又会变成乞丐。这被称为第四个展示因贪欲而讲法的过失。如果有些人为了名声和利养而为他人讲法，这被称为舍弃贪欲后又重新获取贪欲的说法者。也就是说，虽然口头上舍弃了贪欲，但内心却执着于利养，因此被称为重新获取贪欲。在非常广大的《百论》中，在呵斥放逸和戒律不完全清净的偈颂中，就像这样说：就像自性互相接触，向前拉动时又向后拉一样，你为了贪欲而守护戒律，那些事物也是如此。身体守护戒律，但心却被贪欲所牵引。这个行为不是完全清净的，守护的戒律也是如此。

【英语翻译】
In the Great Commentary, it also says: "The distance between the sky and the earth is very far. The far shore of the ocean is also far. The distance between the rising and setting of the sun is far. The true Dharma and the false teachings are even farther." Only the first example from this sutra is mentioned here. Because of steadfastness in the benefit of sentient beings, one recognizes the path. Through diligence, one benefits sentient beings. If the wise measure time to the end of the kalpa, they will obtain the supreme joy free from defilements. This is called the third, benefiting sentient beings, and it shows the qualities free from defilements. Thus, Bodhisattvas benefit sentient beings because great compassion is firm. They think, 'I am the one who benefits. There is no one to be benefited.' Having recognized the meaning in this way, they are determined to diligently engage in the work of benefiting sentient beings until the end of the kalpa, thereby obtaining joy free from defilements. Therefore, in the Sutra of Completely Holding the Earth, it says: 'The Bodhisattva yogi holds onto objects and also holds onto suchness, but they do not think, "This is an object, this is suchness." 'Etc., it is explained in detail, but it will not be discussed in detail here. Those who expound the Dharma for the sake of desire are said to take desire for desire. The foolish, having obtained a priceless jewel, again become beggars. This is called the fourth, showing the faults of teaching the Dharma out of desire. If some teach the Dharma to others in order to seek fame and gain, they are called Dharma teachers who abandon desire and then take it back. That is, although they verbally abandon desire, their minds are attached to gain, so they are said to take desire back. In the very extensive Hundred Treatises, in the verses that criticize negligence and impure discipline, it says: 'Just as nature touches each other, and when pulled forward, it also pulls back, so too are those things by which you keep the precepts for the sake of desire. The body keeps the precepts, but the mind is led by desires. This action is not completely pure, nor is the keeping of the precepts.'

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རྨོངས་པ་གཅིག་གིས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཐོབ་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་གཉེར་བས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་དང་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དག་ནི། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་གང་ཟག་བླུན་པོས་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཀྱང་སླར་སྤྲང་པོ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་བླང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་བླུན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཐོབ་ཀྱང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་དང་འདུ་འཛིན་སྤྲོས་ལ་མངོན་ཞེན་པ། །རྣམ་པར་སྤོང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་བསྐྱེད་དེ། །ལྷར་བཅས་པི་ཡི་འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་པ་དང་འདུ་འཛིན་དང༌། སྤྲོས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པར་སྤང་པའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་བསྐྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བ་ཟླ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་གྱིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འགྲེལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་བསྟན་པ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་
གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བསྟན་པའི་མིང་ཞུས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་

【汉语翻译】
是做什么的？像这样教导说，同样地，一个愚昧的人，像这样获得了无价的珍宝般的佛法，却不追求无上圆满正等觉，反而向外寻求世间的名声和利益。譬如世间愚笨之人，虽得无价珍宝，却又复为乞丐一般。这是总结性的说法。另一种解释是，有些人为了接受空性而说法，这些人舍弃有而执着于空性。就像那个愚笨之人，虽然得到了无价的佛法珍宝，却因为不理解经文的真意，而生起对空性的执着。这就是所要表达的。争论和喧嚣，以及对戏论的执着，为了彻底断除这些，要生起最大的精进。为了救度包括天神在内的世间众生，你应当修学这个瑜伽。这是第五个部分，讲述了断除执着，以及利益众生的功德。为了彻底断除争论、喧嚣和戏论的执着，要生起最大的精进。为了完全调伏世间之人，要精勤地修习止观。这是总结性的说法。之后，菩萨慈氏又向薄伽梵请示道：薄伽梵，这部阐释甚深意涵的法类，它的名字是什么？我应当如何受持？从这里开始，是第三部分，讲述如何如教奉行。这又分为两种：请问和回答。这是圣者菩萨慈氏向如来请问。请问也包含两种意涵：询问教法的名称，以及询问如何受持。薄伽梵对菩萨慈氏说：善男子，这部经名为《瑜伽决定义释》，你应当修学这部《瑜伽决定义释》。这是第二个部分，对所请问的给予了正确的回答。这又分为

【英语翻译】
What should one do? Like this teaching, similarly, a foolish person, like this, even if they obtain the priceless jewel of Dharma, they do not seek the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, but instead seek worldly fame and gain. For example, a foolish person in the world, even if they obtain a priceless jewel, they return to being a beggar. This is a summary statement. Another explanation is that some people teach the Dharma in order to embrace emptiness, these people abandon existence and cling to emptiness. Just like that foolish person, although they obtained the priceless jewel of Dharma, because they do not understand the meaning of the scriptures, they generate attachment to emptiness. This is what is being expressed. Arguing and clamoring, and clinging to elaboration, in order to completely eliminate these, one must generate the greatest diligence. In order to liberate the world, including the gods, you should study this yoga. This is the fifth part, which speaks of abandoning attachment and the benefits of benefiting sentient beings. In order to completely eliminate attachment to arguing, clamoring, and elaboration, one must generate the greatest diligence. In order to completely subdue the people of the world, one must diligently practice shamatha and vipassana. This is a summary statement. Then, the Bodhisattva Maitreya again asked the Bhagavan: Bhagavan, what is the name of this Dharma category that explains the profound meaning? How should I hold it? From here onwards, is the third part, which speaks of how to act according to the teachings. This is also divided into two: asking and answering. This is the holy Bodhisattva Maitreya asking the Tathagata. Asking also contains two meanings: asking the name of the teaching, and asking how to hold it. The Bhagavan said to the Bodhisattva Maitreya: Son of good family, this is called "Explanation of the Definitive Meaning of Yoga," you should study this "Explanation of the Definitive Meaning of Yoga." This is the second part, giving the correct answer to what was asked. This is also divided into

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་འཁོར་འདུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་དྲུག་འབུམ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །ཉན་ཐོས་སུམ་འབུམ་ནི་རྡུལ་སྤངས་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉན་ཐོས་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྡུལ་སྤངས་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟག་པ་རྣམས་གཏན་དུ་ཟད་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། ཕན་ཡོན་འདི་གསུམ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། བཞི་པ་རྣམས་འབྱོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་ས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་
བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་དྲུག་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་བླ་ན་མེད་

【汉语翻译】
分为两种：正确地阐述了所提问的两种问题，以及阐述瑜伽决定的意义。从“在宣说此义时”开始，阐述了宣说教义的殊胜利益，这是第一。在宣说瑜伽决定的意义时，从那个大集会中，六十万众生生起了无上圆满正等菩提之心。三十万声闻断除了尘垢，远离了污垢，获得了对诸法清净的法眼。十五万声闻漏尽，获得了心解脱。七万五千菩萨获得了广阔无边的瑜伽作意。这是第二，阐述了宣说教义的殊胜利益。利益也有四种：生起菩提心，断除尘垢，远离污垢，获得清净的法眼，以及漏尽，获得心解脱的利益。这三种利益如前所述。第四种是获得广阔无边的瑜伽作意，无论是人还是法，都是空性，这被称为广阔无边。如《大乘集经》中所说，止观二道即是瑜伽。如《六处经》中所说：菩萨以二种空性为对境，为了获得止观，所以称为广阔无边的瑜伽作意。如《瑜伽师地论》中所说：这五种是佛和菩萨为众生宣说佛法的广大果报利益，应当了知。哪五种呢？其中有些众生在宣说正法之时，对诸法生起了无尘无垢的清净法眼。然后，有些众生在宣说正法的经典时，获得了漏尽。其中有些众生获得了无上

【英语翻译】
It is divided into two: correctly explaining the two questions asked, and explaining the meaning of determining yoga. Starting from "when explaining this meaning," it explains the extraordinary benefits of teaching the doctrine, which is the first. When explaining the meaning of determining yoga, from that great assembly, six hundred thousand beings generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Three hundred thousand Shravakas abandoned dust and were separated from defilement, and obtained the pure Dharma eye for all Dharmas. One hundred and fifty thousand Shravakas exhausted all outflows and obtained liberation of mind. Seventy-five thousand Bodhisattvas obtained vast and extensive yoga mental activity. This is the second, explaining the extraordinary benefits of teaching the doctrine. There are also four kinds of benefits: generating the mind of enlightenment, abandoning dust and being separated from defilement, obtaining the pure Dharma eye, and the benefit of exhausting outflows and obtaining liberation of mind. These three benefits are as mentioned above. The fourth is obtaining vast and extensive yoga mental activity, whether it is a person or a Dharma, it is emptiness, which is called vast and extensive. As it is said in the Mahayana Compendium Sutra, the two paths of Shamatha and Vipassana are yoga. As it is said in the Six Places Sutra: The Bodhisattva takes the two kinds of emptiness as the object, and in order to obtain Shamatha and Vipassana, it is called vast and extensive yoga mental activity. As it is said in the Yogachara Bhumi Shastra: These five are the vast fruits and benefits of the Buddhas and Bodhisattvas teaching the Dharma to sentient beings, which should be known. What are the five? Among them, some sentient beings, at the time of teaching the true Dharma, generate a pure Dharma eye without dust and defilement for all Dharmas. Then, some sentient beings, when teaching the Sutra of the true Dharma, obtain the exhaustion of outflows. Among them, some sentient beings obtain the unsurpassed.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཆད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉན་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་རྡུལ་སྤངས་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་འཐོབ་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། དོན་མ་བསླབས་པ་རྣམས་དོན་འཐོབ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མ་བཅད་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཆད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་
ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཡང་སྒོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་བསྟན་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་བསྟན་པ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷཱུ་མི་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྱུར་ནས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེ་བས་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་བཅུ་པའི་བཤད་པ་ལས་དགེ་བའི

【汉语翻译】
也使他们发起趋向于圆满正等菩提之心。他们之中有些众生，仅仅是听闻圣法，就能立即获得菩萨的殊胜忍辱。他们之中有些众生，由于佛和菩萨们宣说圣法，从而接受教诲、诵读、如实修行，并通过一代代相传的方式，使圣法的教义长久住世。经论《现观庄严论》中说：菩萨说法能获得五种果报，即听法者能发起菩提心，获得对不生之法的忍耐，对诸法去除尘垢，远离染污，获得清净的法眼，获得诸漏已尽者，圣法长久住世，未学之义能得其义，未断之疑能断其疑，已断之疑能于正法无碍的大乐中尽情享受。此经中宣说了四种利益，所谓的瑜伽作意，是指菩萨对不生之法的忍耐。第五十二品。《解深密经》中关于地与波罗蜜多的章节，即第七品，也通过三种方式来阐述：首先是揭示本章的名称，其次是按照顺序揭示其含义，最后是正确解释词句的意义。其中，揭示本章的名称是：用印度语说，叫做“བྷཱུ་མི་”（bhūmi，梵文天城体：भूमि，梵文罗马拟音：bhūmi，汉语字面意思：地），翻译过来就是这样说的。例如，极喜地等十一个地，都具有生等意义，所以称为地。关于“地”的意义，在各种教义中有不同的解释。有些教义用一种意义来解释“地”，例如《人王请问经》中说：“凡是进入种姓的智慧，就叫做住。从住中产生功德，所以称为地。”就像这样。在《十地经》的解释中，善的

【英语翻译】
They also cause them to generate the mind towards perfect and complete enlightenment. Among them, some beings, merely by hearing the sacred Dharma, will immediately obtain the supreme patience of a Bodhisattva. Among them, some beings, due to the Buddhas and Bodhisattvas expounding the sacred Dharma, will receive teachings, recite, practice accordingly, and through the way of passing it down from one generation to another, will cause the doctrine of the sacred Dharma to abide long in the world. In the treatise Ornament of the Sutras, it is said: A Bodhisattva preaching the Dharma will obtain five kinds of fruits, namely, those who listen to the Dharma will generate the mind of enlightenment, obtain patience towards the unoriginated Dharma, remove dust and impurities from all Dharmas, obtain pure Dharma eyes, obtain those who have exhausted all outflows, the sacred Dharma will abide long, those who have not learned the meaning will obtain the meaning, those who have not cut off doubts will have their doubts cut off, and those who have cut off doubts will fully enjoy the great joy of unimpededness in the true Dharma. In this sutra, four kinds of benefits are proclaimed, and the so-called yoga contemplation refers to the Bodhisattva's patience towards the unoriginated Dharma. Fifty-second fascicle. In the chapter on the grounds and perfections in the Saṃdhinirmocana Sutra, namely the seventh chapter, it is also explained through three ways: first, revealing the name of this chapter, second, revealing its meaning in order, and finally, correctly explaining the meaning of the words. Among them, revealing the name of this chapter is: In Indian language, it is called "བྷཱུ་མི་" (bhūmi, Devanagari: भूमि, Romanized Sanskrit: bhūmi, literal meaning: ground), which is said after translation. For example, the eleven grounds such as the Joyful Ground all have the meaning of arising, so they are called grounds. Regarding the meaning of "ground", there are different explanations in various teachings. Some teachings use one meaning to explain "ground", for example, the Sutra Requested by the King of Men says: "Whatever wisdom enters into the lineage is called abiding. From abiding, virtues arise, so it is called ground." Just like this. In the explanation of the Ten Grounds Sutra, the virtuous

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
་རྩ་བ་རིམ་པར་གནས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། སྔོན་གྱི་ལས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྟོན་གྲངས་མེད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་གནས་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་
འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྡུ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དགོངས་པ་རོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང་བསྡུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དག་སྟེ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་དང་གནས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟའི་དཀྱུས་པ་ལྟ་ཕུར་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཆོས་བརྟས་ཤིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ལོ་ཏོག་སྤྱོད་པའི

【汉语翻译】
据说，根本次第安住之处，即称为地。无自性论师所著《摄大乘论释》中说，了知法无我的处境，即称为地。《瑜伽行地论》中说，因为能摄集和执持涅槃，所以称为地。另有一些人说，有两种含义称为地。如《昔业经》中所说：佛地能执持无量百千功德，故名为生。因为能使一切因和果显现成就，故名为地。如是说。在《唯识论》中说，因为是瑜伽者的处所，是完全执持、最极殊胜、生长的原因，所以称为地。也就是说，因为是处所，所以称为生。因为是完全执持，所以称为增长。另有一些人说，有三种含义称为地。如《圣佛地经释》中所说：地是这样的，即是处所、行境和摄集。因此，如来藏和四智是受用，以及意趣同一等事物是佛的处所、行境和摄集，所以称为佛地。其中，处所是指如来藏。行境是指四智，因为具有行境。摄集是指与四智相应的意识和心所等。另有一些人说，有四种含义称为地。如《瑜伽行地论释》中所说：地是指行境、处所、行和摄集之义。因为是瑜伽者的行境，所以称为地。例如，就像马的系桩一样，不会跑到其他地方。或者说，瑜伽者依靠这个处所，自己的法会增长广大，所以称为地。例如，就像庄稼的

【英语翻译】
It is said that the place where the roots are successively located is called the ground. In the commentary on the Mahāyānasaṃgraha by Master Asaṅga, it is said that the state of knowing the selflessness of dharmas is called the ground. In the Yogācārabhūmi-śāstra, it is said that it is called the ground because it collects and holds nirvāṇa. Some say that two kinds of meanings are called the ground. As it is said in the Sutra of Past Actions: The Buddha-bhūmi holds countless hundreds of thousands of qualities, so it is called birth. It is called the ground because it makes all causes and effects manifest and accomplished. Like that is said. In the Vijñāptimātratāsiddhi-śāstra, it is said that it is called the ground because it is the place of yogis, the most excellent of complete holding, and the cause of birth and growth. That is, because it is a place, it is called birth. Because it is complete holding, it is called growth. Some say that there are three kinds of meanings called the ground. As it is said in the commentary on the Noble Buddha-bhūmi-sūtra: The ground is like this: whatever is a place, an activity, and a collection. Therefore, the tathāgatagarbha and the four wisdoms are enjoyment, and things such as the sameness of intention are the place, activity, and collection of the Buddha, so it is called the Buddha-bhūmi. Among them, the place is the tathāgatagarbha. The activity is the four wisdoms, because it has activity. The collection is the consciousness and mental factors that correspond to the four wisdoms. Some say that there are four kinds of meanings called the ground. As it is said in the commentary on the Yogācārabhūmi-śāstra: The ground means the object of experience, the place, the activity, and the collection. Because it is the object of experience of yogis, it is called the ground. For example, just like a horse's tether, it does not go to other places. Or, because yogis rely on this place, their own dharma will grow and increase, so it is called the ground. For example, like crops

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
་ས་དང་འདྲ་བར་དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སར་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གིས་དང་འདྲ་བས་དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་རྣམ་པ་དེ་
ལྟར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་བཞིན་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་དང་ལྡན་པས་དཔེ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ་པར་མི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྱུར་ན་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཚུ་རོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་འདི་ལས་ས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གོ་རིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཡང་མཚུངས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གོང་དུ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་ནས། འདི་མན་ཆད་དུ་ནི་གཉིས་པ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཞི་གནས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་པ་ནི་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །གོ་རིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཤད་ཟི

【汉语翻译】
它和土地相似，因为它是那些的基础。或者，因为它依赖于包含在瑜伽行者的场所中的智慧行为而显现，并且依赖于此而增长，所以称为“地”，例如珍宝的来源。或者，因为瑜伽行者在此修行，并体验自己的法之享受，所以称为“地”，例如像牛一样，它是那些的基础，就像经文中出现的那样，详细的解释就像在那里显示的那样。广泛的区分可以从《经庄严论》、朗格·采翻译的《大乘集论释》、圣者佛地的注释等中理解。以这种方式不同的教义，也像世俗的土地一样，因为具有上述的含义，所以从比喻中命名，称为“地”。印度语称为“帕拉米塔”，翻译过来就是“度”，因为通过布施等的力量，从轮回的此岸到达涅槃的彼岸，所以称为“度”。因为本章广泛地展示了地和度，所以被称为“地和度之章”。关于顺序的意图，也同样在无与伦比的行为中，之前已经展示了两种含义：展示了止观，以及展示了地和度。从那以上展示了止观，从这以下展示了第二个地和度的门。像这样，瑜伽修行的门有两种：第一种是安住于止和度而生起观，这是总相之门，因此之前已经展示了。第二种是依赖于地而生起度，这是别相之门，因此之后才展示。或者，因为止观是简略的，所以之前展示了，依赖于业而生起度是广大的，所以之后才展示。顺序的意图已经解释完毕。

【英语翻译】
It is similar to the earth because it is the basis of those. Or, because it manifests by relying on the conduct of wisdom contained in the place of yogic practice, and because it grows by relying on this, it is called "ground," like the source of jewels. Or, because yogis practice here and experience the enjoyment of their own Dharma, it is called "ground," like a cow, it is the basis of those, as it appears in the scriptures, and the detailed explanation is as shown there. Extensive distinctions can be understood from the Ornament of the Sutras, the translation of Lang-ge Tsé of the Commentary on the Compendium of the Great Vehicle, the commentary on the Holy Buddha-bhūmi, and so on. Teachings that are different in this way, like worldly land, are called "ground" because they have the meanings mentioned above, and are named from metaphors. The Indian word for this is Paramita, which translates as "gone beyond," because it is called "gone beyond" because it goes from this shore of samsara to the other shore of nirvana by the power of generosity and so on. Because this chapter extensively shows the ground and the perfections, it is called the "Chapter on the Ground and the Perfections." Regarding the intention of the order, it is also the same in the incomparable conduct, where two meanings have been shown above: the showing of shamatha and vipassana, and the showing of the ground and the perfections. Above that, shamatha and vipassana have been shown, and below this, the second gate of the ground and the perfections is shown. Like this, there are two gates of yogic meditation: the first is to generate vipassana by abiding in shamatha and the perfections, which is the gate of the general characteristic, and therefore it has been shown before. The second is to generate the perfections by relying on the ground, which is the gate of the specific characteristic, and therefore it has been shown later. Or, because shamatha and vipassana are concise, they have been shown before, and generating the perfections by relying on karma is extensive, so it has been shown later. The intention of the order has been explained.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། ང་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་ས་དང༌། འོད་བྱེད་པའི་ས་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་ས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་དཀའ་བའི་ས་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་དང༌། རིང་དུ་སོང་བའི་ས་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ས་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ་ཞེས་
གང་གསུངས་པའི་ས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་དུ་དག་དང༌། ཡན་ལག་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་འདི་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ལེའུ་འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། བཀའ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་རེ་ཞིག་བཤད་པ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དུ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་

【汉语翻译】
那么，我将解释词的含义。然后，菩萨观世音自在向薄伽梵（梵文：Bhagavan，天城体：भगवन्，罗马音：bhagavat，字面意思：世尊）这样禀告道：薄伽梵，薄伽梵您所说的，菩萨的十地是这样的：极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。还有，佛所说的第十一地，那些地的清净有多少种，以多少支分所摄？从这以下是第三部分，正确地显示词的含义。这一品如果简略地归纳，可以分为两种：以提问和回答正确地显示的方面，以及从“然后，菩萨观世音自在”以下，显示如教奉行的方面。第一部分也可以分为两种：以单句广泛地解释，以及以偈颂简略地显示。或者，这一品可以分为三种：以单句广泛地解释，以偈颂简略地显示，以及如教奉行。虽然有两种不同的解释，但在这里，暂时将以前的解释结合起来显示。其中，以单句广泛地解释又可以分为四种：广泛地显示地，以及菩萨观世音自在也向薄伽梵这样禀告道：“薄伽梵，菩萨们的学处有多少种？”从这以下，广泛地显示波罗蜜多，以及菩萨观世音自在也向薄伽梵这样禀告道：“薄伽梵，那些地上是否有烦恼的习气？”从这以下，显示依靠地而生起波罗蜜多，以及不顺品的障碍，以及菩萨观世音自在也向薄伽梵这样禀告

【英语翻译】
Now, I will explain the meaning of the words. Then, the Bodhisattva Avalokiteśvara, the Lord of Freedom, said to the Blessed One (Sanskrit: Bhagavan, Devanagari: भगवन्, Romanization: bhagavat, literal meaning: the Lord): Blessed One, as you, the Blessed One, have said, the ten Bodhisattva grounds are as follows: the Joyful Ground, the Stainless Ground, the Luminous Ground, the Radiant Ground, the Very Difficult to Subdue Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Ground of Good Intelligence, and the Ground of the Cloud of Dharma. Furthermore, the eleventh ground, which the Buddha spoke of, how many kinds of purity do those grounds have, and how many branches do they encompass? From this point onwards is the third part, which correctly shows the meaning of the words. This chapter, if summarized briefly, can be divided into two aspects: the aspect of correctly showing through questions and answers, and the aspect of showing the practice in accordance with the teachings, starting from "Then, the Bodhisattva Avalokiteśvara, the Lord of Freedom." The first part can also be divided into two: explaining extensively with single sentences, and showing concisely with verses. Alternatively, this chapter can be divided into three: explaining extensively with single sentences, showing concisely with verses, and practicing correctly in accordance with the teachings. Although there are two different explanations, here, for the time being, I will show it by combining it with the previous explanation. Among them, explaining extensively with single sentences can be divided into four: extensively showing the grounds, and the Bodhisattva Avalokiteśvara, the Lord of Freedom, also said to the Blessed One: "Blessed One, how many kinds of training bases do Bodhisattvas have?" From this point onwards, extensively showing the Paramitas, and the Bodhisattva Avalokiteśvara, the Lord of Freedom, also said to the Blessed One: "Blessed One, do those grounds have the latent tendencies of afflictions?" From this point onwards, showing the arising of Paramitas based on the grounds, and the obstacles of unfavorable factors, and the Bodhisattva Avalokiteśvara, the Lord of Freedom, also said to the Blessed One:

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་
སྒྲིབ་པ་རྣམས་སེལ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ནས་ས་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། སའི་མིང་གི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ནས་ས་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ས་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ས་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་སྨོས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྨོས་པ་དང༌། གང་གསུངས་པའི་ས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་པོ་དག་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་གི་དང་གིས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡེ་ཤེས་གྱ་ནོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང

【汉语翻译】
ཏོ། །世尊所说的“声闻乘是什么”等，显示了如来宣说一乘的意图。这样以四种方式显示，也是因为依靠地而生起波罗蜜多，依靠波罗蜜多而消除障碍，为了完全消除障碍，以一乘而获得果，所以以四种方式显示。其中对这些的广阔解释也分为六种：清净分为四种，从十一种支开始对地进行分类，显示地的名称的意义，从二十二种普遍愚昧开始对地进行分类，以八种殊胜之处对地进行分类，从殊胜的出生开始对地进行分类，从三种愿望开始对地进行分类。第一种也是通过请求和回答来显示。这是最初菩萨的请求。这部经的词语也以三种方式显示：请求，提到回答，以及世尊所说的“如是”等，提到请求本身的显示，以及所说的那些地等，显示请求本身的词语。其中，菩萨观世音自在，这是请求的菩萨的名称。像这样，这位菩萨内心具有智慧和慈悲，外在的身体等三种行为，不费力气地，自己凭借自己而自在，所以称为观世音自在。或者，从知识和对境来说，称为观世音自在。因此，在圣大方广佛华严经中说：“菩萨观世音自在，安住于大慈悲的法门。”另外，在妙法莲华经中说：“观世音自在以智慧和丰饶的力量，完全救护世间的一切痛苦。”如来之定

【英语翻译】
To. The Blessed One's statement, "What is the Hearer Vehicle?" and so forth, reveals the intention of the Thus-Gone One's teaching of the One Vehicle. Thus, it is shown in four ways because the perfections arise dependent on the grounds, and dependent on the perfections, obscurations are removed, and for the sake of completely removing obscurations, the fruit is attained by the One Vehicle, therefore it is shown in four ways. The extensive explanations of these are also divided into six: purity is divided into four. Starting from the eleven branches, the grounds are distinguished, the meaning of the names of the grounds is shown, starting from the twenty-two universally obscured things, the grounds are distinguished, the grounds are distinguished by eight special superiorities, the grounds are distinguished starting from special superior births, and the grounds are distinguished starting from three kinds of aspirations. The first is also shown by asking and answering. This is the first request of the Bodhisattva. These words of the sutra are also shown in three ways: the request, mentioning the answer, and the Blessed One's statement, "As it is said," and so forth, mentioning the teaching of the request itself, and the statement of the request itself, such as "Those grounds that were spoken of." Among these, the Bodhisattva Avalokiteśvara, this is the name of the Bodhisattva who makes the request. Thus, this Bodhisattva possesses wisdom and compassion internally, and externally, the three actions of body and so forth, without effort, are self-controlled by his own power, therefore he is called Avalokiteśvara. Or, from knowledge and objects, he is named Avalokiteśvara. Therefore, in the Noble Buddha Avatamsaka Sutra, it is said, "The Bodhisattva Avalokiteśvara abides in the door of the Dharma of great compassion." Furthermore, in the Noble Dharma White Lotus Sutra, it is said, "Avalokiteśvara, with the power of wisdom and abundance, completely protects from all the sufferings of the world." The Thus-Gone One's Samadhi

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་ངེ་འཛིན་གཟིགས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་
དབང་ཕྱུག་ནི་སྔར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ནི། སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་གསུང་རབ་ཉིད་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས། ས་བཅུའི་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ས་བཅུ་པོ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་ལས། དུ་དག་གིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་ལས་ནི་དུ་དག་གིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ས་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་དང༌། ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ས་རྣམས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་བཞིས་ས་རྣམས་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གིས་ས་རྣམས་བསྡུས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་བརྟག་པ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་བརྟག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་
དག་པས་བསྡུས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་སོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་སོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ས་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་ཆེས་གྱ་ནོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་བཞི་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་ར

【汉语翻译】
《能仁观视经》中说：菩萨观世音
自在，乃往昔已现证圆满菩提之佛，名号为正法之光明。圣者如来为观世音自在授记之经中说：菩萨观世音自在，乃弥勒佛之补处，名号为诸佛普示之山王。其中，世尊以“如是云何”等语，乃是陈述请问之经文，如圣《十地经》等中，已圆满宣说了十地与如来地。其中，以“所说之彼等”等语，乃是如实开示请问之语。对此有二种意趣：第一是请问此十地以四种清净之何者所摄。第二是请问以十一种支分之何者所摄。其后，世尊对菩萨观世音自在如是开示：种姓之子，当知彼诸地为四种清净与十一种支分所摄。此下是第二，显示如来真实回答之语。此亦有二：略答，与以请问与回答广说，此为第一。若问：如何以四种清净摄持诸地耶？等语，乃是显示以请问与回答广为解说。此亦有二：显示以四种清净摄持诸地，与以十一种支分摄持诸地。初者亦以观察与回答宣说，此为初观察。例如，初地为增上意乐之清净所摄。第二地为增上戒律之清净所摄。第三地为增上心之清净所摄。增上智慧之清净，于后后诸地中极为殊胜，故从第四地开始，

【英语翻译】
In the Sutra of the Vision of the Capable One, it is said: The Bodhisattva Avalokiteśvara
is a Buddha who has already attained perfect enlightenment in the past, and his name is the Light of the True Dharma. In the Sutra of the Prophecy of Avalokiteśvara by the Blessed One, it is said: The Bodhisattva Avalokiteśvara is the regent of the Buddha Maitreya, and his name is the King of Mountains that Shows All Buddhas. Therein, the Blessed One, with words such as "How is it?", is referring to the scriptures of the request. As in the Holy Ten Bhumi Sutra and others, the ten bhumis and the Tathagata bhumi have been fully proclaimed. Therein, with words such as "Those that have been spoken", the words of the request itself are accurately shown. There are two intentions here: The first is to ask which of the four purities these ten bhumis are included in. The second is to ask which of the eleven limbs they are included in. Then, the Blessed One spoke thus to the Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, know that those bhumis are included in the four purities and the eleven limbs. From this point on is the second, showing the words of the Tathagata's true answer. This also has two aspects: a brief answer, and an extensive explanation with questions and answers. This is the first. If asked: How are the bhumis included in the four purities? and so on, it shows the extensive explanation with questions and answers. This also has two aspects: showing that the bhumis are included in the four purities, and that the bhumis are included in the eleven limbs. The first is also shown by observation and answering, this is the first observation. For example, the first bhumi is included in the purity of higher intention. The second bhumi is included in the purity of higher morality. The third bhumi is included in the purity of higher mind. The purity of higher wisdom becomes extremely excellent in the later bhumis, so starting from the fourth bhumi,

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་པོ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་བ་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་མོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ལེའུ་ལས་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ནི། དང་པ་དང་འདུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང་འདུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་
ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་དང་མོས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདུན་པ་ནི་རེ་ཞིང་ཚོལ་བའོ། །དད་པ་ནི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ངེས་ཤིང་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པར་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་

【汉语翻译】
像“被摄于地的中间”等，是第二次正确地回答。这也有两种方式：解释和总结。这是第一个解释。像这样完全清净有四种，就像这部经里所说的那样。《瑜伽师地论》中说有四种住处，就是这部经里所说的四种完全清净。其中第一个是说被殊胜意乐完全清净所摄，殊胜意乐的自性在各种论典中说法不一致。在楞伽时翻译的《摄大乘论释》中说，是无分别智的自性。因此，那部释里说，殊胜意乐是无分别智。另外，在那部释里说，无分别智就是意乐完全清净。在《瑜伽师地论》中说是胜解的自性。因此，在殊胜意乐品里说，凡是信心在前行，辨别法在前行，以及对佛法生起胜解、个别观察和决定的，那就是菩萨的殊胜意乐。无性论师所著的《摄大乘论释》中说，是希求和欲的自性。因此，那部释里说，殊胜意乐是这样的，是信心和欲的自性。世亲论师所著的释里也这样说，因此，那部释里说，殊胜意乐的自性是这样的，是欲和胜解。其中，欲是希望和寻求。信心叫做胜解。《摄大乘论》里也这样说。楞伽时翻译的《摄大乘论释》里说，因为对正确的教法心生决定且没有怀疑，所以叫做信心。对于如何明显地相信的法性想要修习的那个欲

【英语翻译】
Like "being included in the middle of the earth," etc., is the second correct answer. This also has two ways: explanation and conclusion. This is the first explanation. Like this, there are four kinds of complete purification, just as it is said in this sutra itself. In the Yogacarabhumi Sastra, it is said that there are four abodes, which are the very four kinds of complete purification mentioned in this sutra itself. The first of these is said to be included by the complete purification of superior intention, and the nature of that superior intention is explained differently in various treatises. In the commentary on the Mahayana-samgraha translated during the time of Lanka, it is said to be the nature of non-conceptual wisdom. Therefore, in that commentary, it is stated that superior intention is non-conceptual wisdom. Furthermore, in that same commentary, it is said that non-conceptual wisdom is itself the complete purification of intention. In the Yogacarabhumi Sastra, it is said to be the nature of aspiration. Therefore, in the chapter on superior intention, it is said that whatever is preceded by faith, preceded by the discrimination of dharmas, and whatever is aspiration, individual observation, and determination towards the Buddha's teachings, that is the superior intention of a Bodhisattva. In the commentary on the Mahayana-samgraha by Acarya Asanga, it is said to be the nature of initial desire and aspiration. Therefore, in that commentary, it is said that superior intention is like this, it is the nature of faith and aspiration. The commentary composed by Acarya Vasubandhu also states this, therefore, in that commentary, it is said that the nature of superior intention is like this, it is desire and aspiration. Among these, desire is hoping and seeking. Faith is called aspiration. The Mahayana-samgraha Sastra also states this. In the commentary on the Mahayana-samgraha translated during the time of Lanka, it is said that because the mind is certain and without doubt towards the correct teachings, it is called faith. Whatever desire there is to meditate on the nature of what is manifestly believed

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེའི་རྣམ་པ་དང༌། གྲངས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པ་བཅུས་བསམ་པ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ངེས་པ་དང༌། འགྲོགས་ན་བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པའི་བསམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་སྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བསམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང༌། ཐོས་པ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་སྤངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་བསམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་
སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དག་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཟོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་མཆོག་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ

【汉语翻译】
被称作殊胜意乐。殊胜意乐的相和数量的差别，如《瑜伽师地论》中所说的殊胜意乐十种一样。因此，该论中说，菩萨最初安住于极喜地时，以十种意乐获得意乐清净。对于所有堪为师长、上师和施处者，具有不欺骗的殊胜意乐，以及对于与法相应的菩萨具有决定的意乐；具有与之交往则安乐的意乐；具有能压伏烦恼和近烦恼以及一切魔业，并能自主其心的意乐；具有视一切行皆为过患的意乐；具有视涅槃为利益的意乐；具有对于修习与菩提分相应的善法具有恒常作的意乐；具有与该修习相顺应的极寂静的意乐；具有不顾世间杂务以及听闻、利养和恭敬一切的意乐；具有舍弃小乘，欲证悟大乘的意乐；具有成办一切有情之义的意乐。这十种无颠倒的意乐融入于心，因此被称为意乐清净。广而言之，有十五种殊胜意乐，如《瑜伽师地论》中所说应知。在无性论师所著的《摄大乘论释》中，殊胜意乐的体性有八种。所谓的“为了积聚”，是指对于信行地等的福德和智慧二种资粮的详细阐述。所谓的“为了堪忍”，是指获得对法分别抉择的殊胜堪忍，即堪忍和世间法的殊胜。所谓的“为了所缘”，是指缘于甚深广大的大乘圣教。所谓的“为了作意”，是指一切法唯是分别

【英语翻译】
It is said to be called superior intention. The aspects and numerical differences of that superior intention are as the ten kinds of superior intention taught in the Treatise on the Stages of Yogic Practice. Therefore, it is said in that very treatise that when a Bodhisattva first abides on the Joyful Ground, they obtain pure intention through ten kinds of intention. Having the superior intention of not deceiving all teachers, lamas, and alms-givers, and having certainty towards Bodhisattvas who are in accordance with the Dharma; having the intention of being happy in association with them; having the intention of subduing all afflictions and near afflictions, as well as all demonic activities, and being able to control one's own mind; having the intention of seeing fault in all conditioned things; having the intention of seeing benefit in Nirvana; having the intention of always engaging in the practice of virtuous Dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment; having the intention of extreme solitude that is in accordance with that very practice; having the intention of not looking at worldly affairs, as well as all hearing, gain, and respect; having the intention of abandoning the Hinayana and wanting to realize the Mahayana; having the intention of accomplishing the benefit of all sentient beings. These ten undeluded intentions enter the mind, and therefore it is said to be pure intention. Broadly speaking, there are fifteen kinds of superior intention, as taught in the Treatise on the Stages of Yogic Practice. In the commentary on the Summary of the Great Vehicle Treatise by the teacher Asanga, there are eight characteristics of superior intention. The so-called "for the sake of accumulation" refers to the detailed explanation of the two accumulations of merit and wisdom of the grounds of faith practice, etc. The so-called "for the sake of endurance" refers to obtaining the supreme endurance of discriminating the Dharma, which is the supreme of endurance and worldly Dharma. The so-called "for the sake of the object" refers to focusing on the profound and vast Mahayana teachings. The so-called "for the sake of attention" refers to all Dharmas being merely discrimination.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་དད་པ་དང་འདུན་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་མདུན་རོལ་པ་དང་ས་ལ་གནས་པ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བའི་རྟགས་གང་ཡིན་པའོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞིང་དཀའ་བ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་གསུམ་པ་དང་འགྲེལ་པ་ཉིད་ལས་བསྟན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏེ་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཉིས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གཉིས་པས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ས་འདི་ལ་གནས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཆུང་དུ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ན།
འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་ནས་གཉིས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་བ་ལྔ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དེ་དག་གིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་འོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་དེ་ལྷག་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་བས་དོན་དེས་ནས་གསུམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣ

【汉语翻译】
是对于智慧的作意。称为对治之故，是指无分别的智慧。称为自性之故，是指增上意乐以信心和欲乐作为自己的体性。称为相之故，是指在地的面前和住在地上的人们进入禅定时，见到诸佛的相。称为利益之故，是指接近菩提且毫不费力地通达。广为分别在第三偈颂和注释中已说明，详细情况如其中所示。世亲论师所作的注释中，以七种相来显示，即为了安置对治。其中第二是说以增上戒律清净所摄，是指第二地完全舍弃了邪淫戒律的细微过失，住于此地，具有自性戒律，即使是微小的业的过失也不去做，何况是中等和大的过失呢？以完全清净的戒律来摄持第二地，广为分别如《瑜伽师地论》所示。此外，《瑜伽师地论》中说，在此地修成并安住世间禅定四种、无色定四种、无量四种、神通五种。多次安住于这些禅定和解脱，以及三摩地和等至之后，从这些禅定中退还，以愿力的力量，在欲界中，凡是见到利益众生与菩提分相符之事圆满成就之处，便会投生在那里。从依靠内在的心清净而具有光明，因此，此地称为增上心。因此，第三是说以增上心清净所摄，广为分别如《瑜伽师地论》所示。其中增上慧

【英语翻译】
It is the mental activity of wisdom. The reason for being called an antidote is that it refers to non-conceptual wisdom. The reason for being called self-nature is that it refers to the superior intention that makes faith and desire its own nature. The reason for being called a sign is that it refers to the sign of seeing the Buddhas when those in front of the ground and those who dwell on the ground enter into samadhi. The reason for being called benefit is that it refers to approaching Bodhi and effortlessly understanding. Extensive distinctions are explained in the third verse and commentary, and detailed information is as shown therein. In the commentary made by Master Vasubandhu, it is shown by seven aspects, that is, to establish the antidote. The second of these is said to be included by the purity of higher morality, which means that the second ground completely abandons the subtle faults of immoral conduct, dwells on this ground, possesses the morality of self-nature, and does not even engage in small faults of action, let alone medium and large faults. The second ground is included by the completely pure morality, and extensive distinctions are as shown in the "Yogacarabhumi-sastra". Furthermore, the "Yogacarabhumi-sastra" states that on this ground, the four worldly meditations, the four formless attainments, the four immeasurables, and the five superknowledges are accomplished and dwell. Having repeatedly dwelt in these meditations and liberations, as well as samadhi and samapatti, after retreating from these meditations, by the power of aspiration, in the desire realm, wherever one sees the complete accomplishment of benefiting sentient beings in accordance with the aspects of enlightenment, one will be born there. From relying on the inner purity of mind and possessing its light, therefore, this place is called the superior mind. Therefore, the third is said to be included by the purity of the superior mind, and extensive distinctions are as shown in the "Yogacarabhumi-sastra". Among them, the superior wisdom

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་དག་པ་ནི་ས་བཞི་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་ཕྱི་མ་བརྒྱད་པོ་དག་སྡུད་པས་ས་བཞི་པ་ནས་གོང་མ་གོང་མའི་ས་རྣམས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་གྱ་ནོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ས་བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པའོ། །བདུན་པ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དགུ་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་གནས་པའོ། །བཅུ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་
པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ས་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གནས་པ་བཞི་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡན་ཆད་ཤེས་རབ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ལྟར་དག་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ས་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་པས། འདི་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དག་གིས་བརྟགས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ས་རྣམས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་སྡུད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་དང༌། ས་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་ནི་ཐ་དད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་སྡུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་གནས་པར་མོས་པས་གནས་ཞ

【汉语翻译】
原本清净是从第四地开始，到佛地之间。所谓这样，是说以殊胜智慧的后八地来总摄，因为从第四地到以上各地上，智慧之门以各种方式最为超胜和丰富。比如，第四地是安住于与菩提分相符且具足的殊胜智慧。第五地是安住于与真谛相应的殊胜智慧。第六地是安住于与缘起相应的殊胜智慧。第七地是安住于有勤作的无相。第八地是安住于无勤作的无相。第九地是安住于四种各别正知。第十地是安住于菩萨们的最胜和圆满。
第十一地是如来地，广说如《瑜伽师地论》所说。如果问：为什么第四地以上唯独显现具足智慧呢？答：因为《瑜伽师地论》中说，安住有四种方式，第四种安住是殊胜智慧的安住。可知从那以上是从智慧开始宣说的。经中说：种姓之子，应当了知，这四种清净完全总摄了诸地，这是第二部分的总结尾。像这样，四种清净是功德实有，而地是假立，所以这是以实有总摄了假立。如果问：如何以十一种支分来总摄诸地呢？从这以下是第二部分，显示总摄十一种支分。这又以两种方式显示，即请问和回答。这是首先依于所说而请问，十一种支分和十一种地，虽然状态没有差别，但意义却有差别。因此，《瑜伽师地论》中说，为了总摄和完全执持涅槃之义，所以称为地。为了受用之处的意义，所以称为处。经庄严论中说，以信乐安住为处。

【英语翻译】
The original purity starts from the fourth bhumi and extends to the Buddha-bhumi. The reason for this is that the latter eight bhumis of superior wisdom are gathered together, because from the fourth bhumi to the higher and higher bhumis, the gates of wisdom become most excellent and abundant in various ways. For example, the fourth bhumi is to abide in the superior wisdom that is in accordance with and possesses the aspects of enlightenment. The fifth is to abide in the superior wisdom that possesses truth. The sixth is to abide in the superior wisdom that possesses dependent origination. The seventh is to abide in the signless with effort. The eighth is to abide in the signless without effort. The ninth is to abide in the four individual correct knowledges. The tenth is to abide in the supreme and complete perfection of the bodhisattvas.
The eleventh is the abode of the Tathagatas, as extensively explained in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice. If asked, why is it that only the fourth bhumi and above are manifested as possessing only wisdom? The answer is that in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, it says that abiding has four aspects, and the fourth abiding is the abiding of superior wisdom. It should be known that from that point onwards, the teaching begins with wisdom. It is said, "Sons of good family, you should understand that these four kinds of purity completely gather together the bhumis," which is the general conclusion of the second part. In this way, the four purities are qualities that exist substantially, while the bhumis are imputed. Therefore, this is the gathering together of the imputed by the substantially existent. If asked, how can the eleven limbs gather together the bhumis? From this point onwards is the second part, showing the gathering together of the eleven limbs. This is also shown in two ways: questioning and answering. This is the first questioning based on what has been said: the eleven limbs and the eleven bhumis, although their states are not different, their meanings are different. Therefore, in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, it is said that it is called "bhumi" because it gathers together and completely holds the meaning of nirvana. It is called "abode" because of the meaning of the place of enjoyment. In the Ornament of the Sutras Treatise, it is said that "abode" is due to faith in abiding.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་ཕྱོགས་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བཤད་དེ། གནས་པ་བཅུའི་བཤད་པའི་ནང་ནས་དཔེའི་ལེའུ་ལས་དེ་ལས་དང་པོའི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་འདུས་པ་ལས་ས་དང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་དང་པོའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་གནས་པ་བཅུ་གསུམ་ལས་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་པ་
བཅུ་གཅིག་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དང༌། བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་མཆོག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་གནས་པ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ནས་ཡན་ལག་གི་མིང་གིས་སྟོན་པར་མཛད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡན་ལག་གིས་ས་རྣམས་སྡུད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྔར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པའི་བཟོད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ལན་དུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་ཡན་ལག་དང་པོས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྡུས་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སའི་མདུན་རོལ་བས་དང་པོར་མ་ཞུགས་པ་བསྟན་པ་དང་ས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་སའི་མདུན་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ས་དང་པོར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི

【汉语翻译】
应当知晓，如是说。其中，所谓支分，是处所之义。如此，此十一个处所，被说成是各自分散的支分。在十处之说中，譬如从譬喻品中说，其中的第一支分是，从聚集所有法而显现成就的第一地，即是第一地的支分。此乃十三处中的前二者之外的，被称为十一个处所。这十一个处所，如《瑜伽师地论》中所说：安住于种姓，安住于胜解行，安住于极喜，安住于增上戒，安住于增上心，安住于具菩提分法的增上慧，安住于具谛实的增上慧，安住于具缘起法的增上慧，安住于具有现行和勤奋的无相，安住于无勤奋且任运成就的无相，安住于各别正智，菩萨的殊胜安住，以及如来之安住，如是宣说。如广大的彼论中所说。此经中，从除了前二处之外的十一个处所开始，以支分之名来显示。因此，此处显示了支分总摄诸地。例如，菩萨们先前在胜解行地，依止十种行法，因为极度修习胜解忍，从此处以下，显示了第二如来之真实回答。此亦有两种，如所问而真实回答，以及从“种姓之子”以下的总摄结尾。在真实回答中，也以显示十一个支分本身而分为十一个部分。此乃第一支分显示总摄极喜地。此亦分为两种，显示未首先进入地之前行，以及从“从彼地真实超越之后”以下，显示从地之前行真实超越之后进入第一地。

【英语翻译】
It should be known, thus it is said. Among these, what is called a limb (ཡན་ལག་, yaṅ lag) means a place (གནས་, gnas). Thus, these eleven places are said to be limbs that are distinct in each direction. In the explanation of the ten places, for example, from the chapter on similes, the first limb of these is that the first ground is manifestly accomplished from the accumulation of all the dharmas that exist, which is called the limb of the first ground. This refers to the eleven places, which are the thirteen places excluding the first two. These eleven places are as stated in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice: abiding in lineage, abiding in conduct through aspiration, abiding in great joy, abiding in higher morality, abiding in higher mind, abiding in higher wisdom endowed with aspects of enlightenment, abiding in higher wisdom endowed with truth, abiding in higher wisdom endowed with dependent arising, abiding in the signless with manifestation and effort, abiding in the signless without effort and spontaneously accomplished, abiding in individual correct knowledge, the supreme abiding of a Bodhisattva, and the abiding of a Tathagata, as it is said. As explained extensively in that very text. In this sutra, starting from the eleven places excluding the first two, it is taught by the name of limbs. Therefore, here it is shown that the limbs encompass the grounds. For example, Bodhisattvas, having previously relied on the ten practices on the ground of aspirational conduct, because of intensely cultivating aspirational patience, from here onwards, it shows the second, the Tathagata's correct answer. This also has two aspects: answering correctly as asked, and the general conclusion from "son of good family" onwards. In the correct answer, it is also divided into eleven parts by showing the eleven limbs themselves. This is the first limb showing the inclusion of the Ground of Great Joy. This is also divided into two aspects: showing that one has not entered the preliminary stage of the ground, and from "having truly transcended that ground" onwards, showing that one enters the first ground after truly transcending the preliminary stage of the ground.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དང་པོའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་
ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གསུམ་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བྱ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང༌། དེ་ལས་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བར་མ་དགུ་པོ་དག་གིས་ནི་སོ་སོ་ནས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གསུམ་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཕྱི་མ་གཅིག་གིས་ནི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྤངས་ནས་ཡོན་ཏན་བདུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཕྱིས་འོག་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟར་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། མོས་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སའི་མདུན་རོལ་པས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་སྨོས་པ་སྟེ། རིགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟེན་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་གོ །སྔར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། མོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྐྱེད་པས་མོས་པ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སའི་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དེ་ཁོན་བཞིན་དུ་ངེས་
པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་སློང་བ་སྟ

【汉语翻译】
此为第一。宣说此十一个支分，也有两种解说：有些是根据《摄大乘论》的释论，认为依靠长时期的转化，每一地都断除三重障碍，获得殊胜功德，由此而宣说此十一个地。其中也有差别：其中第一个地断除三种障碍后，获得十种功德。中间九个地各自断除三重障碍后，获得八种功德。最后一个地断除三种障碍后，获得七种功德，以因和缘而得以圆满。后来会如所说的那样理解。有些人说，每一地都修习行持，作为因和缘，就像极喜地修习十种行法和信解忍一样，作为因和缘。所谓的支分是这样的：十地的各个方面，各自不同的部分，就是所谓的支分。宣说第一个地也分为两种：宣说地的先行者修习后者的因行，以及为了圆满自己的支分而修习。这是第一。例如，“菩萨们”是指宣说瑜伽行者，即具有种姓和依附种姓的两种人。先前从信解行地开始，是指行持所处的阶段，即依靠先前所说的资粮道和加行道，以及见道、修道和究竟道这五个阶段中的前两个阶段，生起极深的信解，因此称为信解行地。因此，《摄大乘论》的释论中说：“例如，对于诸地，凡是极深的信解，就能如实地确定地之数量的法。”其中依靠十种行法等，是指依靠阶段而发起行持。

【英语翻译】
This is the first. There are also two explanations for teaching these eleven branches: Some are based on the commentary on the Compendium of the Mahāyāna, which states that by relying on long-term transformation, each ground eliminates three obscurations and attains excellent qualities, and thus teaches these eleven grounds. There are also differences in this: The first ground eliminates three obscurations and attains ten qualities. The middle nine grounds each eliminate three obscurations and attain eight qualities. The last ground eliminates three obscurations and attains seven qualities, and is perfected by cause and condition. It will be understood later as it is said. Some say that each ground cultivates practices as cause and condition, just as the Joyful Ground cultivates the ten practices and faith-acceptance, acting as cause and condition. The so-called branch is this: the various aspects of the ten grounds, each different part, is called a branch. The teaching of the first ground is also divided into two: teaching that the forerunner of the ground cultivates the cause of the latter practice, and teaching that one cultivates in order to perfect one's own branch. This is the first. For example, "Bodhisattvas" refers to the yogic practitioner, that is, the two types of people who possess lineage and depend on lineage. Previously, starting from the ground of faith-practice, refers to the stage where practice resides, that is, relying on the previously mentioned path of accumulation and path of application, as well as the path of seeing, path of cultivation, and path of completion, from the first two stages, generating very deep faith, therefore it is called the ground of faith-practice. Therefore, the commentary on the Compendium of the Mahāyāna says: "For example, for the grounds, whatever is very deep faith, one can truly ascertain the number of dharmas of the ground as it is." Among them, relying on the ten practices, etc., refers to initiating practice based on the stage.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཡི་གེར་འདྲིར་བཅུག་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་ན་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀློག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཆུབ་པར་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ལུང་ཕོག་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་དབྱངས་ཀྱིས་ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་དོ། །དུ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གཅིག་སྟེ། དགུ་སོགས་དུ་ཞིག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། དེ་ལ་མོས་པའི་བཟོད་པ་ཤིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོན་ལམ་དང༌། བཟོད་པ་བསྒོམས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། སྨོན་ལམ་དང་བཟོད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཡང་དག་པ་
ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ནི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅུའོ། །བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། ས་དང་པོ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཟོད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། སྤྱོད་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་འདི་

【汉语翻译】
诶！依靠信行地，产生十种如理行。十种如理行如论著《瑜伽师地论》所说：此外，对于大乘，菩萨们的这十种法行，能令有情完全成熟。何为十？即是：抄写具有大乘的经部等法，以及菩萨藏所摄之法；受持；如实供养；布施于他人；听闻开示者时恭敬听受；自己读诵；如是完全领受经文；广泛地以音声复述经文；为他人广泛如实地开示；独自前往寂静处，作意和衡量；进行近取和思择；随顺修习之相。这十种法行中，哪些是产生广大福德的途径？答：全部都是。哪些是加行道？答：一种，即第九种。哪些是清净障碍的途径？答：一种，即第十种。如是宣说。这十种法行，应当如前所说的那样理解。其中“因为对信解忍极度串习”是指《摄大乘论释》楞伽子所译本中说：菩萨先前在信行地上，依靠十种法行，修习发愿和安忍，就能现前成就，通过现前成就发愿和安忍，就能从信行地中如实超越，进入如实之境。其中发愿是指十大愿。安忍是指无分别智。论师真实正量的笔记中说：初地能现前成就无生发愿和安忍，以及十大愿。如果将此解释与《摄大乘论释》楞伽子所译本中的“殊胜行”结合起来，就说明了这一点。

【英语翻译】
E! Based on the ground of practice with faith, the ten correct practices arise. The ten correct practices are as stated in the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra": Furthermore, for the Great Vehicle, these ten Dharma practices of the Bodhisattvas will cause sentient beings to fully mature. What are the ten? They are as follows: causing the Dharma, such as the sutras endowed with the Great Vehicle, and those collected by the Bodhisattva Pitaka, to be written down; upholding them; offering to them in suchness; giving them to others; listening with reverence when the teacher expounds; reading them oneself; likewise, fully receiving the teachings; widely reciting the texts with melody; widely and correctly teaching them to others; going alone to a solitary place, contemplating and measuring; engaging in close examination and reflection; and following the aspect of meditation. Among these ten Dharma practices, which are the paths that generate great merit? Answer: All of them. Which is the path of application? Answer: One, the ninth. Which are the paths that purify obscurations? Answer: One, the tenth. As it is taught. These ten Dharma practices should be understood as explained earlier. "Because of extremely cultivating the forbearance of faith" refers to the translation of the "Commentary on the Summary of the Great Vehicle" by Laṅka's son, which states: Bodhisattvas, having previously relied on the ten Dharma practices on the ground of practice with faith, will manifest the accomplishment of aspiration and forbearance through cultivation. By manifesting the accomplishment of aspiration and forbearance, they will truly transcend the ground of practice with faith and enter the state of reality itself. Aspiration refers to the ten great aspirations. Forbearance refers to non-conceptual wisdom. The notebook of the teacher Yaṅdag Bdenpa states: On the first ground, the aspiration and forbearance of non-origination, and the ten great aspirations will be manifestly accomplished. If this explanation is combined with the "Superior Practice" in the translation of the "Commentary on the Summary of the Great Vehicle" by Laṅka's son, it explains this point.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་པོའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིར་མདོ་འདིའི་དགོངས་པ་བརྟགས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་དག་ལ་སྤྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ན་ལྷག་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་མོས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བཟོད་པ་ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་དག་སྔ་མའི་སྦྱོར་བའི་སའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ས་དང་པོའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། ལོག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ནི་ཟས་མ་ཚོས་པ་དང་འདྲ་བས་ན་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་
ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་གོང་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལེའུ་ལས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བ

【汉语翻译】
这是第一地的无分别智。在此，如果考察此经的密意，则普遍地显示四种善根为忍。或者说，称为增上忍和于世间法的殊胜生起信乐的忍。解深密经中说：在胜解行地上，菩萨有十种行法，因此，菩萨非常修习解脱忍。从该地完全超脱后，菩萨进入真实无垢之境。这些菩萨以彼因和缘而圆满彼支分，这显示了第二种，即圆满自己的支分。如此，第一地等以先前的加行地的十种行法等的因和缘的力量，从加行中完全超脱后，进入第一地的真实无垢之境，以彼因和缘，则彼支分得以圆满。其中，所谓真实，是指无漏圣道，因为是从邪道中返回，所以称为真实。以见道所断的烦恼损害有情，如同食物未煮熟，因此称为垢。以无漏圣道断除见道所断的烦恼，因此称为真实无垢。广释如前瑜伽分别品中所述的，应当了知。解深密经中说：从胜解行地完全超脱后，进入相续中具有三摩地蕴。词虽不同，义无相违。依靠圣般若波罗蜜多经，对于所谓真实无垢有二种解释：有些人说，凡是可被对境化的，即是垢。凡是不可被对境化的智慧，即是真实无垢。因此，在彼经中，具寿善现对薄伽梵如此禀告：薄伽梵啊！

【英语翻译】
This is the non-conceptual wisdom of the first ground. Here, if we examine the intention of this sutra, it generally shows the four roots of virtue as patience. Or, it is taught as the patience of superior virtue and the patience of faith in the supreme of worldly dharmas. In the Sandhinirmocana Sutra, it says: On the ground of practice with faith, Bodhisattvas have ten practices, therefore, Bodhisattvas greatly cultivate the patience of liberation. Having completely transcended that ground, Bodhisattvas enter the realm of true and immaculate reality. These Bodhisattvas perfect that limb with that cause and condition, which shows the second, namely, perfecting one's own limb. Thus, the first ground, etc., by the power of the causes and conditions of the ten practices, etc., of the previous ground of application, having completely transcended the application, enter the realm of true and immaculate reality of the first ground, and by that cause and condition, that limb becomes perfect. Among them, what is called reality is the undefiled noble path, because it turns back from the wrong path, it is called reality. The afflictions that are to be abandoned by the path of seeing harm sentient beings, like food that is not cooked, therefore it is called impurity. Because the undefiled noble path abandons the afflictions to be abandoned by the path of seeing, it is called true and immaculate reality. The extensive explanation should be understood as explained in the chapter on yoga differentiation above. In the Sandhinirmocana Sutra, it says: Having completely transcended the ground of practice with faith, one enters into the possession of the aggregate of samadhi in the continuum. Although the words are different, the meanings are not contradictory. Relying on the Holy Perfection of Wisdom Sutra, there are two explanations for what is called true and immaculate reality: Some say that whatever can be objectified is impurity. Whatever wisdom cannot be objectified is true and immaculate reality. Therefore, in that very sutra, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One!

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི་གང་ལགས། །སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟས་གཡོས་སུ་མ་བྱས་པས་ནད་སློང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་པས་སྐྱོན་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་གང་ནི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གྱིས་
སྨྲས་པ། དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟས་མ་ཚོས་པས་ནད་རྣམས་སློང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་དང༌། བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་པ་དང༌། ལེའུ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ཕྱི་མ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་པ་ན། དེ་ལས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྤངས་ནས་ཡན་ལག་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ས་རྣམས་སོ་སོ་ནས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྤངས་ནས། སོ་སོ་ནས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་དང་པོ་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་

【汉语翻译】
已得入菩萨真如无过失之过失为何？离过失为何？薄伽梵告善现曰：诸菩萨所有，凡是有所缘，皆名为过失。凡是全无所缘，则名为功德。如是说，如彼经中详细开示。又有些人说，随逐于法之贪爱是过失，譬如食物未煮熟而致生病。以通达空性之智，能使彼过失寂灭，故名真如无过失。是故于圣般若波罗蜜多经中说：菩萨不具方便善巧，修习六波罗蜜多，则将堕入二乘之地，故菩萨之真如将入于无过失。其后具寿舍利子，对具寿善现说：何法名为过失？善现说：彼之过失是，凡是菩萨随逐于法之贪爱。彼法之贪爱即是过失，譬如食物未煮熟而致生诸病。为遣除彼故，名无过失。如是说，如彼经中详细开示。圣般若波罗蜜多经三十六品，及四百零八品，及大品经中所说，显示与后经相符。广大分别，如圣般若波罗蜜多释论中所开示。论著《大乘集论》之释中，亦与楞伽时所译者相合，解释此经句时说：由此力故，从彼舍弃三种障碍，获得十支功德之因与缘，将使初地完全圆满。是故于彼释论中说：诸地各自舍弃三种障碍后，各自将获得特别殊胜之功德。其中初地者所舍弃之障碍

【英语翻译】
What are the faults of entering into the true nature of a Bodhisattva without faults? What is it to be free from faults? The Blessed One said to Subhuti: "Whatever is with an object of focus for Bodhisattvas, all of that is called a fault. Whatever is without any object of focus at all, that is called a virtue." Thus it is said, as it is explained in detail in that very text. Some say that following after craving for the Dharma is a fault, just as uncooked food causes illness. Because the wisdom that understands emptiness pacifies that fault, it is therefore called true nature without fault. Therefore, in the Sutra of the Holy Perfection of Wisdom, it says: "Bodhisattvas who do not possess skillful means, practicing the six perfections, will fall into the level of the two vehicles, therefore the true nature of Bodhisattvas will enter into the faultless." Then the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: "Which Dharma is called a fault?" Subhuti said: "The fault is like this: whatever Bodhisattvas follow after craving for the Dharma. That craving for the Dharma itself is called a fault, just as uncooked food causes various diseases. Because of completely eliminating that, it is called faultless." Thus it is said, as it is explained in detail in that very text. The Sutra of the Holy Perfection of Wisdom, in thirty-six sections, and four hundred and eight sections, and the Great Chapter Sutra, show that it is in accordance with the later Sutras. The extensive differentiation is as explained in the commentary on the Holy Perfection of Wisdom Sutra. In the commentary on the treatise Compendium of the Great Vehicle, it is also combined with what is explained in the translation at the time of Lanka. When explaining this Sutra phrase, it says: "Due to the power of the cause and condition of abandoning the three obscurations and obtaining the qualities of the ten limbs from that, the first ground will become completely perfect." Therefore, in that very commentary, it says: "Each of the grounds, after abandoning the three obscurations, will each obtain particularly superior qualities. Among them, the obscuration that is abandoned by the first one

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་ནི་ཆོས་དང་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་དང་ངན་སོང་བའི་ལས་ཀྱི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྤང་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་སྤངས་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཆོ་རིགས་སྨད་པ་མེད་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་
ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ངའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལམ་གྱི་བསྟན་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་ནས། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་དོན་མཐོང་བས། ཡན་ལག་བཅུ་པོ་འདི་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡན་ལག་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་བཅུ་གཅིག་པས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མདོ་ལས་མ་རིག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་བཅུ་གཅིག་ནི་འོག་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པས་དྲི་མ་མེད་པ་བསྡུས་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ས

【汉语翻译】
第三是对于法与我的分别念的无明，以及恶趣业的无明。无明是这二者的结合所显现的轮回，即是恶趣的异熟果报。为了断除这三种障碍，应当发起精进。断除这三种障碍后，将获得十一个圆满的支分，将进入菩萨的正定境界，即是生于如来种姓。没有低劣的种姓。从一切世间法行中解脱，因为必定不作杀生等邪行。从出世间的行为中也完全超越，因为获得了知他人心智的无与伦比的能力。菩萨获得了法的真如，因为获得了自他平等性。菩萨安住于菩萨的境界，因为获得了菩萨的真如之法。超越三时，成为平等性，因为通达了法无我的所有真如。必定安住于如来种姓，因为未来必定无疑地现证菩提。舍弃并摧毁卵的实体，即是佛道的教法摧毁了无明卵的内壳后，从其中完全获得寂灭。菩萨在初地见到法界普遍的意义，因此将获得这十个支分，为了获得那个支分，所以说初地是圆满的。从那十一个支分中，应当断除的三种障碍，经中说即是二十二种无明。十一种恶趣果报将在下面广说。由于无法明知而行微细的堕罪过失，由于这些因缘，那个支分没有圆满，等等，第二支分显示了包含了无垢。这也有两种。

【英语翻译】
The third is the ignorance of discriminating between dharma and self, and the ignorance of the karma of bad destinies. Ignorance is the cycle that manifests from the combination of these two, which is called the maturation of bad destinies. In order to abandon these three obscurations, one should strive with diligence. Having abandoned these three obscurations, one will obtain eleven complete limbs, and will enter the state of the Bodhisattva's correct samadhi, that is, one is born into the lineage of the Tathagata. There is no inferior lineage. One is liberated from all worldly dharma practices, because one definitely does not engage in evil deeds such as killing. One also completely transcends transmundane conduct, because one has obtained the unparalleled ability to know the minds of others. The Bodhisattva obtains the Suchness of Dharma, because one has obtained equality between oneself and others. The Bodhisattva dwells well in the state of the Bodhisattva, because one has obtained the Dharma of the Suchness of the Bodhisattva. One transcends the three times and becomes equality, because one has understood all the Suchness of the non-self of phenomena. One definitely dwells in the lineage of the Tathagata, because in the future one will undoubtedly realize enlightenment. One abandons and destroys the substance of the egg, that is, the teaching of the Buddha's path destroys the inner shell of the egg of ignorance, and from it one completely attains nirvana. The Bodhisattva, on the first bhumi, sees the meaning of the Dharma realm pervading everywhere, therefore one will obtain these ten limbs, and in order to obtain that limb, it is said that the first bhumi is complete. From those eleven limbs, the three obscurations that should be abandoned, the sutra says, are the twenty-two kinds of ignorance. The eleven kinds of bad destiny results will be explained in detail below. Because one cannot knowingly practice subtle transgressions of downfall, because of these causes and conditions, that limb is not complete, and so on, the second limb shows that it includes stainlessness. This also has two aspects.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་མ་ལ་ཕྱི་མའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྩོན་པ་བསྟན་པའོ། འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡན་ལག་དང་པོའི་ཚེ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་བའི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་ནན་ཏན་གྱིས་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་ནང་ནས་གནས་པའི་ལེའུ་ལས། དེ་ལྟར་གནས་པ་བཅུ་པོ་དག་བདག་ཉིད་བཅུ་པོ་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་གནོན་ཏོ། །གནས་དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་དུ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ན། འབྲིང་ངམ་ཆེན་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་ཉེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྤངས་ནས་ས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་བརྒྱད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའོ། ས་གོང་མ་གོང་མ་ནས་

【汉语翻译】
前面是说努力使后面的行为完全圆满。这是第一。像这样，在第一支的时候，因为有细微堕罪的错谬过失，所以不能完全消除错谬的过失，因此，以那个因和缘不能完全圆满。为了使那个支完全圆满，努力修习，也能获得那个。说那些菩萨以那个因和缘使那个支完全圆满，这是第二，是说为了使自己的支精进地完全圆满而努力。论典《瑜伽行地》的〈安住品〉中说：像这样，这十种安住，这十种自性，为了自性广大的缘故，以及为了完全圆满的缘故，进入并安住于菩萨的增上戒律安住中。安住于那个安住，因为自性具有戒律，所以即使是属于邪道的邪淫戒律小者也不实行，何况是中等或大者呢？就像这样出现，广泛地就像从那里面显示的那样。说以那个因和缘使那个支完全圆满，这是论典《大乘集论》的注释，在朗的时代翻译的，菩萨的初地不具有特别超胜的能力，因此菩萨不了解实行从戒律中邪淫戒律的细微过失的错谬。像这样不能，也是因为三种障碍的缘故，即细微堕罪过失的无明，以及各种业的无明。从这个无明的结合中显现的轮回，称为恶趣成熟。为了断除这三种障碍，也要精进努力。断除这三种障碍后，进入二地，将获得八种完全清净的功德，即意乐完全清净，慈爱和悲心完全清净，波罗蜜多完全清净，见到佛的事业完全清净，使有情成熟完全清净，威力与功德完全清净。从更高的地到更高的地

【英语翻译】
The foregoing shows the effort to completely perfect the subsequent conduct. This is the first. Like this, at the time of the first limb, because of the fault of subtle transgressions, it is not possible to completely eliminate the fault of error, therefore, with that cause and condition, it will not become completely perfect. In order to make that limb completely perfect, one strives and meditates, and that too will be attained. Saying that those Bodhisattvas completely perfect that limb with that cause and condition, this is the second, which shows the effort to diligently perfect one's own limb. In the chapter on abiding from the treatise "Yogacarabhumi," it says: Like this, these ten abidings, these ten self-natures, for the sake of the greatness of self-nature, and for the sake of complete perfection, enter and abide in the Bodhisattva's superior discipline of abiding. Abiding in that abiding, because self-nature possesses discipline, even the small, impure discipline belonging to the wrong path is not practiced, what need to mention the medium or large? It appears like this, extensively as shown from that very source. Saying that with that cause and condition that limb is completely perfected, this is the commentary on the treatise "Mahayana-samgraha," translated in the time of Lang, the first bhumi of the Bodhisattva does not possess particularly superior abilities, therefore the Bodhisattva does not understand the mistake of practicing the subtle faults of impure discipline from discipline. Like this, it is not possible, also because of the three obscurations, namely the ignorance of the fault of subtle transgressions, and the ignorance of various kinds of karma. The samsara that manifests from the combination of this very ignorance is called the maturation of bad destinations. In order to abandon these three obscurations, one must also strive diligently. Having abandoned these three obscurations, one enters the second bhumi and will obtain eight completely pure qualities, namely completely pure intention, completely pure love and compassion, completely pure paramitas, completely pure seeing the deeds of the Buddha, completely pure maturing sentient beings, and completely pure power and qualities. From higher and higher bhumis

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དག་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཆེས་མཆོག་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་དེས་ནས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་བརྒྱད་ནི་འོག་ནས་ཕྱིས་སྟོན་ཏོ།། །བམ་པོ་ལྔ་
བཅུ་གསུམ་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ས་གསུམ་པ་ཕྱི་མའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དཔེན་པའི་མཐའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ན་མིང་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའམ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདྲེས་པའམ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིང་འདི་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པ་དག་ནི་མི་བསྡུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདྲེན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་
པའི་ས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
在佛的境界中，这八种功德是最殊胜和卓越的，应当理解为这样。经文中说，从那个支分开始，第二个支分就变得圆满了。八种清净将在后面阐述。第五十三卷。由于无法获得世间的禅定、圆满的等至和圆满的听闻陀罗尼，因此由于这些因和缘，那个支分没有圆满，等等，这显示了第三个支分。这也有两种情况：一是显示了第三地后来的行为没有圆满，二是自己支分圆满也无法获得。因此，称为“禅定”，是因为远离了沉没和掉举，所以称为禅定。另外，也称为一心一意的禅定。称为“等至”，是因为达到了远离沉没和掉举的极致，就像这样，因为是完全寂静和安稳的极致之处，所以称为等至。这两种情况，因为是有漏的，并且会进入，所以称为世间。如果将这些禅定的名称与《瑜伽师地论》的解释结合起来，名称也有三种，即：等持、禅定和等至。因此，在那个解释中，“等持地”是指：禅定的极致，因为远离了沉没和掉举而变得平等，或者融入了平等，或者由平等所生，所以称为等持地。有些人说，这个名称包括了所有与心相关的禅定，因为所有这些都变得平等，并且功德融合在一起。不包括无心的情况，就像前面的偈颂中所示，因为与禅定在一起。称为“禅定”，是因为它是从各个所缘境中确定的心所生起的法的一个数目，并且无心的禅定无法引导功德，所以是等持地。如果那样，为什么

【英语翻译】
In the realm of the Buddhas, these eight qualities are the most supreme and excellent, and should be understood as such. It is said in the scriptures that from that limb onwards, the second limb becomes complete. The eight purities will be explained later. Volume Fifty-three. Because it is impossible to obtain worldly samadhi, complete attainment, and complete hearing dharani, therefore, due to these causes and conditions, that limb is not complete, and so on, which shows the third limb. This also has two aspects: one is to show that the later conduct of the third ground is not complete, and the other is that one's own limb is complete but cannot be obtained. Therefore, it is called "samadhi" because it is free from sinking and agitation, so it is called samadhi. Furthermore, it is also called one-pointed samadhi. It is called "attainment" because it reaches the ultimate state of being free from sinking and agitation, just like this, because it is the ultimate place of complete tranquility and stability, so it is called attainment. These two aspects are called worldly because they are with outflows and will enter. If these names of samadhi are combined with the explanation of the *Yogacarabhumi-sastra*, there are also three kinds of names, namely: *samahita*, samadhi, and *samapatti*. Therefore, in that explanation, "*samahita* ground" refers to: the ultimate of samadhi, because it becomes equal by being free from sinking and agitation, or merges into equality, or is born from equality, so it is called *samahita* ground. Some say that this name includes all samadhi associated with mind, because all of these become equal and the qualities are integrated. It does not include the mindless, as shown in the previous verse, because it is together with samadhi. It is called "samadhi" because it is one of the numbers of mental dharmas arising from the determination of each object, and mindless samadhi cannot lead the qualities, so it is the *samahita* ground. If so, why

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པས། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མཐོང་བ་ལྔའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ལྔའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཀེང་རུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཀེང་རུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེང་འདྲ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་གནས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཀེང་རུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེར་རྒྱུ་པར་བྱེད་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་ལ་མི་གནས་ཀྱི་མ་འོངས་པ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཀེང་རུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེར་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཀྱང་ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་དུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དག་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིང་འདི་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། སེམས་དང་བཅས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི།
ཡོན་ཏན་རྣམས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་འདྲེན་པར་ཡང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་

【汉语翻译】
如果问，什么是“等持地”？等持地如果简略归纳，有四种，即：静虑、解脱、等持、等至。其中，所谓的四静虑，就是指四静虑。所谓的解脱，就是指八解脱。所谓的等持，就是指空性等持、无愿等持、无相等持。等至是指五种观的等至。其中，五种观的等至是指，对内在身体的不净进行个别观察，以及对骨骼进行个别观察，认为识在其中运行；对骨骼进行个别观察，认为识现在和未来都存在其中；对骨骼进行个别观察，认为识虽然在其中运行，但不是存在于现在，而是只存在于未来；对骨骼进行个别观察，认为识在其中运行，但既不存在于现在，也不存在于未来。广而言之，就像《分别说大论》中所说的那样。在《瑜伽师地论》中也说：“有八胜处等至、十遍处等至、无色等至、无想定等至、灭尽定等至”，因此这没有过失。因为无心等至是等持的过失，所以那不是正确的等持。有些人说，这个名称是具有心的状态和没有心的状态都存在的等持的自性，任何转变为具有心的平等性的状态，都是为了引导功德，并且为了引导平等性的力量，也大致相同，并且因为远离沉没和掉举，以及为了引导无悔等平等性的加行，所以称为等持。任何无心等持都是功德的差

【英语翻译】
If asked, what is the "Ground of Equipoise"? The Ground of Equipoise, if briefly summarized, has four aspects: meditative absorption, liberation, concentration, and attainment. Among these, the so-called four meditative absorptions refer to the four meditative absorptions. The so-called liberation refers to the eight liberations. The so-called concentration refers to the concentration on emptiness, the concentration on wishlessness, and the concentration on signlessness. Attainment refers to the attainment of the five contemplations. Among these, the attainment of the five contemplations refers to individually contemplating the impurity of the inner body, and individually contemplating the skeleton, considering that consciousness operates within it; individually contemplating the skeleton, considering that consciousness exists within it both now and in the future; individually contemplating the skeleton, considering that although consciousness operates within it, it does not exist in the present, but only exists in the future; individually contemplating the skeleton, considering that although consciousness operates within it, it exists neither in the present nor in the future. In detail, it is as explained in the Great Commentary on Distinctions. In the "Yogācārabhūmi-śāstra" (Treatise on the Stages of Yoga Practice) it also says: "There are the attainment of the eight abhibhāyatanas (spheres of mastery), the attainment of the ten kasinas (totality spheres), the attainment of the formless realms, the attainment of non-perception, and the attainment of cessation." Therefore, there is no fault in this. Because the attainment of non-mind is a fault of equipoise, it is not a correct equipoise. Some say that this name is the nature of concentration that exists in both the state of having mind and the state of not having mind, and any state that transforms into the equality of having mind is for the purpose of guiding merits, and also for guiding the power of equality, and it is also largely the same, and because it is free from sinking and agitation, and also for guiding the practice of equality such as non-regret, it is called equipoise. Any concentration without mind is a difference in merit.

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
པར་དུ་འཕགས་པ་འདྲེན་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་འདྲེན་པར་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་མེད་གཏོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་མིང་ནི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པར་གཏོགས་པ་ཡང་ཡོད། སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སེམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གཉི་ག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཀུན་བསྡུ་བར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་བྱའི། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བདེ་བས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་དང་སྦྱར་ན་ཁམས་གོང་མའི་
སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཡིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡང་ཡིན

【汉语翻译】
虽然不能引来胜妙的形象，但引来平等性之自在，则大致相似，并且由平等性的等持所生。因此，那也叫做等持。如果那样，为什么在先前的偈颂中说“与等持一起”也没有过失呢？因为偈颂中“具有”一词被隐藏了，所以才说了“与它一起”。实际上，等持甚至不是“一起”，因为它显示了不属于等持的无心。就真实意义而言，等持之地的名称也属于完全包含，也属于非断除，因为包含有心和无心的状态，所以叫做属于完全包含。此外，为了显示无想和灭尽定也是等持之地的自性，所以是针对有漏和无漏的殊胜等持而说的，而不是针对欲界等所有散乱之心，所以叫做非断除。为什么禅定等叫做等持之地，而欲界的专注之心却不是呢？因为那等持是由无悔、极喜、喜乐、极度轻安和安乐所成就的，而在欲界行持时却不是那样。如果与此结合，那么上界的散乱之心也不是等持，因为它与欲界相同。然后就产生了相互依存的四句：有与等持一起，但不是等持之心。例如，在欲界等散乱之心的状态中，与等持相应的有心和心所。有等持之地，但没有与等持一起，例如，在入定状态中，等持的自性以及在无想定状态中存在的诸法。也有与等持一起。

【英语翻译】
Although one cannot bring forth an excellent image, bringing forth the Lord of Equality is largely similar, and because it is produced by the samadhi of equality. Therefore, that is also called equipoise. If that is the case, why is there no fault in saying "together with samadhi" in the previous verse? Because the word "having" in the verse is hidden, the phrase "together with it" is mentioned. In reality, equipoise is not even "together," because it shows the absence of mind that does not belong to equipoise. In the true sense, the name of the ground of equipoise also belongs to complete inclusion, and also belongs to non-abandonment, because it includes both the state of having mind and not having mind, so it is called belonging to complete inclusion. Furthermore, in order to show that the absence of perception and the cessation attainment are also the nature of the ground of equipoise, it is said for the distinguished samadhi with outflows and without outflows, but not for all distracted minds such as the desire realm, so it is called non-abandonment. Why are dhyana and so on called the ground of equipoise, but not the one-pointed mind of the desire realm? Because that samadhi is accomplished by absence of regret, supreme joy, joy, extreme pliancy, and bliss, but it is not so when practicing in the desire realm. If combined with this, then the distracted mind of the upper realms is also not equipoise, because it is the same as the desire realm. Then there arise four mutually dependent possibilities: there is being together with samadhi, but it is not the mind of equipoise. For example, in the state of distracted mind such as the desire realm, the mind and mental factors that are associated with samadhi. There is the ground of equipoise, but it is not together with samadhi, for example, in the state of entering into absorption, the nature of samadhi and the dharmas that exist in the state of non-perceptual absorption. There is also being together with samadhi.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པའོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་བའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ནི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་དང༌། སྨོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མིང་ནི་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ནི་གཙོ་བོའི་
དབང་དུ་མཛད་ནས་མཐོང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུས་སའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་མིང་གཉིས་བསྟན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་རྣམས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གཟུངས་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་གིས་ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ག

【汉语翻译】
，也有等持的地的，例如，禅定和无色界的有心三摩地的状态的心，以及心所等，凡是三摩地以外的。也有二者都不是的，凡是以上所说的状态以外的法。另外，什么是三摩地、入定和等持的意义呢？所谓三摩地，是心所法中的一个法的名称，即有心状态下的心一境性，总括了一切，也属于等持和散乱的状态，但在经部和论典中，主要以主要的方式，将空性和无嗔等称为三摩地。入定的名称，是指有心和无心的三摩地的所有状态中都存在的，属于三摩地的自性，但在经部和论典中，主要以主要的方式，将具有五见等的三摩地称为入定。所谓等持的地，是因为是有心和无心的三摩地的状态的功德，所以此地总括了三摩地的所有状态和所有功德，因为是总的，所以单独获得了地的名称。此经中，简略地说明了两个名称，即等持和散乱，以及为了总摄有心和无心。所谓陀罗尼，是忆念和智慧的自性。陀罗尼简略地说有四种，如《瑜伽师地论》中所说：“什么是菩萨们的殊胜陀罗尼？简略地说，应观察为四种，即法陀罗尼、义陀罗尼、密咒陀罗尼和菩萨获得忍辱的陀罗尼。什么是菩萨的法陀罗尼呢？例如，菩萨仅仅通过听闻

【英语翻译】
, there is also the ground of equipoise, such as the mind in the state of samadhi of meditations and formless minds, and whatever arises from the mind, etc., other than samadhi. There is also what is neither, whatever dharmas are other than the state mentioned above. Furthermore, what is the meaning of samadhi, entering into absorption, and equipoise? That is, samadhi is the name of one dharma among the mental factors, namely the one-pointedness of mind in the state of having mind, which encompasses everything, and also belongs to the state of equipoise and distraction, but in the sutras and treatises, mainly in the manner of the main, emptiness and non-anger, etc., are taught as samadhi. The name of entering into absorption refers to the nature of samadhi that exists in all states of samadhi with and without mind, but in the sutras and treatises, mainly in the manner of the main, the samadhis that possess the five visions, etc., are taught as entering into absorption. The name of the ground of equipoise is because it is the quality of the state of samadhi with and without mind, therefore this ground encompasses all states and all qualities of samadhi, and because it is general, it alone obtains the name of ground. In this sutra itself, two names are briefly explained, namely equipoise and distraction, and in order to encompass having mind and not having mind. That is, dharani is the nature of memory and wisdom. Dharani, in brief, has four aspects, as it is said in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice: "What are the excellent dharanis of the Bodhisattvas? In brief, they should be regarded as four aspects: Dharma Dharani, Meaning Dharani, Mantra Dharani, and the Dharani that enables Bodhisattvas to obtain forbearance. What is the Dharma Dharani of the Bodhisattva? For example, the Bodhisattva, merely by hearing

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་ཤིང་ཁ་དོན་བྱ་བར་མ་བྱས་པའི་མིང་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེར་གཏོགས་པའི་རིམ་བཞིན་དུ་བསྡེབས་ཤིང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་དཔག་ཏུ་ཚད་མེད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མ་དང་དྲན་པ་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་དག་མ་གོམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བར་མ་བྱས་པས་དུས་ཚད་མེད་པ་དག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་གི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་གང་དག་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཡམས་ཀྱི་ནད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། ཡམས་ཀྱི་ནང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གྲུབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་ལ། དོན་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་ལ། སུ་དང་ཡང་མི་ཕུད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་རན་པར་ཟ་བ་དང༌། བབ་ཅོལ་དུ་མི་ཟ་བ་དང༌། ཁ་ཟས་སྣ་གཅིག་ཟ་བ་དང༌། སེམས་ལྷུར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མོ་ཡུན་ཐུང་དུ་ཉལ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་བཞི་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་དག་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་ཉེ་བར་རྟོག་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞིབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུའོ། །གཟུངས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
未曾念诵且未曾作为口头之事的名词，以及属于词和文字的次第排列和次第结合的无量无数的文字，能够忆持如是之文字，以及获得智慧的生起，那即是菩萨的法之陀罗尼。何为义之陀罗尼？即是说，与前者和忆持相比，其差别在于：对于未经修习且未曾作为意之事的自性之无量意义，能够于无量时中忆持且不忘失，那即是菩萨的义之陀罗尼。何为菩萨的秘密咒之陀罗尼？即是说，于此，菩萨以何秘密咒之基，为了使众生之瘟疫疾病完全平息而加持。为了使瘟疫的多种形态完全平息，那些咒语成就且极度成就，并获得如是具有意义之三摩地之自在，此乃菩萨的秘密咒之陀罗尼。何为菩萨们获得菩萨的忍辱的陀罗尼？即是说，于此，菩萨精勤于自性之因，具有智慧，安住于寂静处，且不语，不与任何人争辩，如是适时而食，不随意而食，食单一食物，专注心念，夜晚短眠而不长眠。何为如来所说的四种菩萨获得忍辱的秘密咒，如是思维、衡量、接近领悟，如是说，如广说于彼（经）中一般。应如详细的特征描述中所说的那样理解。那是这样说的：三摩地和等至是修习的智慧之因。陀罗尼是听闻和思惟的智慧之因，菩萨获得生起三摩地和等至等三种智慧之因，由彼因和缘，完全

【英语翻译】
The names that have not been recited and have not been made a matter of speech, and the immeasurable and countless letters belonging to words and letters, arranged in order and combined in order, such memory and the arising of wisdom that can be held, that is called the Bodhisattva's Dharma Dharani. What is the meaning Dharani? That is to say, compared with the former and the memory, the difference is that: for the unlimited meanings of self-nature that have not been practiced and have not been made a matter of mind, they can be remembered in unlimited times and will not be forgotten, that is the Bodhisattva's meaning Dharani. What is the Bodhisattva's secret mantra Dharani? That is to say, here, the Bodhisattva uses what secret mantra base to bless sentient beings in order to completely calm the plague. In order to completely calm the various forms of plague, those mantras are accomplished and extremely accomplished, and obtain such meaningful Samadhi's freedom, this is the Bodhisattva's secret mantra Dharani. What is the Dharani for Bodhisattvas to obtain Bodhisattva's forbearance? That is to say, here, the Bodhisattva diligently practices the cause of self-nature, has wisdom, dwells in a quiet place, and does not speak, does not argue with anyone, so eats in time, does not eat casually, eats a single food, focuses on the mind, sleeps short at night and does not sleep long. What are the four secret mantras of Bodhisattva's forbearance said by the Tathagata, such as thinking, measuring, and approaching understanding, as it is said, as it is widely said in that (sutra). It should be understood as described in the detailed feature description. That is what it says: Samadhi and equanimity are the cause of the wisdom of practice. Dharani is the cause of the wisdom of hearing and thinking, the Bodhisattva obtains the cause of arising the three wisdoms such as Samadhi and equanimity, by that cause and condition, completely

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ས་གསུམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གཉིས་པ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་པས། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་དྲན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་པ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང་གཟུངས་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་བོ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྩོལ་བས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྤངས་ནས་ས་གསུམ་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཐོབ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དེས་ས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དག་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒོམས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ལས་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་ནུས་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པ་ཡན་ལག་བཞི་པས་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་སྡུད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ས་གསུམ་པ་ལ་ཕྱི་མའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རང་གིས་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བཞི་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
也显示说，因此就成为圆满了。为了使支分圆满，努力修习，也能获得。那些菩萨以因和缘使支分圆满，这是第二个，显示自己努力修习支分而成为圆满。像这样，第三地以禅定、等持和获得陀罗尼的因和缘的力量，使支分成为圆满。论著，《摄大乘论释》在翻译时，以象的寿命来计算。菩萨在第二地不具备特殊的能力，因此不会具有四禅定、四无色定和听闻陀罗尼的忆念力量。像这样不能获得，也是因为三种障碍的缘故，即对欲的贪爱的无明，以及具有听闻和陀罗尼的无明。从这个无明的结合中所显现的轮回，称为恶趣的异熟果。为了断除这三种障碍，也要成办精进的因。通过精进断除这三种障碍后，进入第三地，获得清净殊胜的八种，以及四种等持等等，也能证悟法界同分之义，因此说以那个支分使第三地成为圆满。对于如何获得菩提分法，应当多次修习和安住，并且由于贪爱等持和贪爱法，而无法使心更加舍弃，因此以因和缘使支分不圆满，等等，这是第四个，以第四支分显示第四地发光地所摄集的内容。这也有两种情况：显示第三地后来的行为没有圆满，以及显示自己努力修习也不会圆满，这是第一个。像这样，菩萨由于两种缘故，不会使第四地的菩提分圆满：

【英语翻译】
It is also shown that it becomes complete. In order to make the limb complete, practice diligently, and it can also be obtained. Those Bodhisattvas make the limb complete with cause and condition, this is the second, showing that one's own limb is made complete by diligently practicing. In this way, the third ground makes the limb complete by the power of the cause and condition of samadhi, samapatti, and obtaining dharani. Treatise, The Commentary on the Compendium of the Mahayana, when translated, is calculated by the life of an elephant. Bodhisattvas on the second ground do not have special abilities, therefore they will not have the power of the four dhyanas, the four formless samapattis, and the power of memory of hearing dharani. Like this, not being able to obtain is also because of the three obscurations, namely the ignorance of craving for desire, and the ignorance of having hearing and dharani. The samsara that manifests from the combination of this ignorance is called the Vipaka fruit of the evil realms. In order to eliminate these three obscurations, one must also accomplish the cause of diligence. By diligently eliminating these three obscurations, one enters the third ground, obtains the eight kinds of purity and excellence, as well as the four samapattis, etc., and can also realize the meaning of the Dharmadhatu's common share, therefore it is said that the third ground is made complete by that limb. Regarding how to obtain the Bodhipakshika dharmas, one should practice and abide many times, and because of craving for samapatti and craving for dharma, one cannot make the mind more abandoned, therefore the limb is not complete with cause and condition, etc., this is the fourth, showing the content collected by the fourth ground, the radiant ground, with the fourth limb. There are also two situations: showing that the later behavior of the third ground is not complete, and showing that one's own diligent practice will not be complete, this is the first. Like this, the Bodhisattva will not make the Bodhipakshika of the fourth ground complete due to two reasons:

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
 བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དག་ལ་ལན་མང་དུ་མི་གནས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ལས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་
ནུས་པ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རང་གིས་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ས་བཞི་བ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐོབ་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གསུམ་པ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་པས། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྤངས་ནས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་དག་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྩོལ་བས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་སྤངས་ནས་ས་བཞི་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཐོབ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུང་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དེས་ས་བཞི་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱེད་བ་ལ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌།
གཞན་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡི

【汉语翻译】
对于如何听闻的菩提之分法相应的法，不能多次安住，以及贪著三摩地，不能特别地舍弃对法的贪著，这两种缘由使得支分不能圆满。为了使支分圆满，努力修习，也能获得。这些菩萨因这些因缘使得支分圆满，这说明第二种是自己努力修习而圆满的。这也是说，四地者们由于获得菩提之分法，以及舍弃贪著三摩地和对法的贪著这两种因缘的力量，使得支分圆满。在《摄大乘论》的楞伽时翻译中说，三地菩萨不具有特殊的能力，因此，不能如意地安住于自己所获得的菩提之分法，以及舍弃贪著三摩地和对法的贪著，从而使心完全清净地安住。之所以不能这样，是因为三种障碍的缘故：三摩地，贪著三摩地的无明，以及贪著法的无明。这两种无明的结合所显现的轮回，被称为恶趣的异熟果。为了舍弃这些障碍，也要修习精进的因。通过精进，舍弃这三种障碍，进入四地，获得八种特别殊胜的清净，以及长久安住于菩提之分法等，也能证悟法界无所取的意义，因此，这个支分也使得四地圆满。还说，不能对真谛的道理进行分别观察，并且对于轮回和涅槃不能偏向一方，而是显现偏向，并且不能特别地舍弃作者，并且不能修习以方便摄持的菩提之分法相应的法，因此，因和缘使得支分没有圆满。

【英语翻译】
One cannot repeatedly abide in the Dharma that accords with the aspects of enlightenment as it has been heard, and one cannot especially abandon attachment to samadhi and attachment to the Dharma. These two kinds of conditions prevent the limb from becoming complete. In order to make the limb complete, one should strive and meditate, and then one can also obtain it. It is said that these Bodhisattvas complete the limb through these causes and conditions, which shows that the second is completed through one's own efforts in meditation. This also means that those on the fourth ground complete the limb through the power of the causes and conditions of obtaining the aspects of enlightenment and abandoning the two kinds of attachment to samadhi and attachment to the Dharma. In the translation of the "Compendium of the Great Vehicle" at the time of Lanka, it is said that the Bodhisattva on the third ground does not possess special abilities, and therefore cannot abide at will in the aspects of enlightenment that he has obtained, and cannot abandon attachment to samadhi and attachment to the Dharma, thereby abiding with a completely purified mind. The reason for this inability is due to three obscurations: samadhi, ignorance of attachment to samadhi, and ignorance of attachment to the Dharma. The cycle that manifests from the combination of these two ignorances is called the Vipaka of the unfortunate state. In order to abandon these obscurations, one must also cultivate the cause of striving diligently. Through diligent striving, one abandons these three obscurations, enters the fourth ground, obtains eight kinds of particularly excellent purities, and also attains things such as abiding for a long time in the Dharma of the aspects of enlightenment, and one can also realize the meaning of the unobtainable Dharmadhatu, therefore, this limb also completes the fourth ground. It is also said that one cannot separately examine the reasons for the truths, and furthermore, one cannot be biased towards one side of Samsara and Nirvana, but rather manifests bias, and one cannot especially abandon the agent, and one cannot cultivate the Dharma corresponding to the aspects of enlightenment that are upheld by skillful means, therefore, the cause and condition prevent the limb from being complete.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྔ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་པས་ས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་བསྡུས་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ས་བཞི་པ་ལ་ཕྱི་མའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་ས་བཞི་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པའོ། །ས་བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐོབ་ཟིན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་དག་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས། ས་ལྔ་པའི་གནས་ནས་ཇི་སྐད་དུ། བསོད་ནམས་ཉེ་བར་རྩོམ་པས་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ཡིན། ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱིར་བཤད་པ་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་ན། ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
那等（ན་ཏེ་）等表示，第五地的五种支分概括地说明了极难修习的地。这也有两种情况：一是说明第四地没有完全圆满后来的行持；二是说明为了圆满自己的地而进行修习。这是第一种情况。像这样，第四地虽然获得了与菩提分相应的法，但由于三种因缘，不会获得第五地。第一种因缘是，虽然获得了三十七菩提分法，但不能如实地对真谛的道理进行辨析。其中，所谓的“真谛”，如《圣十地经》中所说：“圣者，四种真谛和两种真谛”等等，详细情况如经中所述。第二种因缘是，对于完全背离轮回，而明显趋向于涅槃的两种作意，不能特别地安住在舍的状态中。如《唯识论》中所说：“因为没有获得轮回与涅槃无差别的道。”第三种因缘是，不能修习以方便摄持的菩提分相应之法。如果第四地已经获得了菩提分，为什么不能修习菩提分之法呢？回答说：菩提之法有两种：第一种是三十七菩提分法，如前所述。第二种是以方便摄持的三种菩提分之法。如《圣十地经》中，从第五地的位置上所说：“以行善不感满足，以遍求智慧精进不间断，具有慈悲大爱之心，不厌倦。”因此，前后所说没有互相矛盾。由于这三种因缘，那个支分不会圆满。为了圆满那个支分，努力修习，也能获得它。菩提萨埵

【英语翻译】
The term "natai" (ན་ཏེ་), etc., indicates that the five branches of the fifth stage summarize the extremely difficult-to-cultivate ground. This also has two aspects: one is to show that the later conduct is not completely perfected on the fourth stage; the other is to show that one should cultivate in order to perfect one's own stage. This is the first aspect. In this way, although the fourth stage has attained the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment, it will not attain the fifth stage due to three causes. The first cause is that although one has attained the thirty-seven aspects of enlightenment, one is not able to correctly analyze the reasons for the truths as they are. Among them, the so-called "truths" are as stated in the Sutra of the Ten Stages of the Noble Ones: "Noble ones, the four kinds of truths and the two kinds of truths," etc. The details are as stated in that very text. The second cause is that one is not able to particularly abide in a state of equanimity with regard to the two kinds of mental activity that completely turn away from samsara and clearly turn towards nirvana. As stated in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only: "Because one has not attained the path that is without distinction between samsara and nirvana." The third cause is that one is not able to cultivate the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment that are grasped by skillful means. If the fourth stage has already attained the aspects of enlightenment, why is one not able to cultivate the Dharma of the aspects of enlightenment? The answer is: there are two kinds of enlightenment Dharma: the first is the thirty-seven aspects of enlightenment, as previously explained. The second is the three kinds of enlightenment Dharma that are grasped by skillful means. As stated in the Sutra of the Ten Stages of the Noble Ones, from the position of the fifth stage: "One is not satisfied with diligently engaging in merit, one's diligence in completely seeking wisdom is continuous, and one is endowed with the thought of not being weary of the assembly of great love and great compassion." Therefore, there is no contradiction between what was said earlier and later. Due to these three causes, that branch will not be perfected. By striving to cultivate in order to perfect that branch, one will also attain it. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པོ་དེ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཞི་པ་ལས་ནི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྩོལ་བས་སྒྲིབ་པ་དག་སྤངས་ནས་ས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་འཐོབ་ལ། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་མདུན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐ་དད་པའི་དོན་གྱི་བར་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་
ལག་དེས་ས་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་མང་བའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ས་ལྔ་པ་ལ་ཕྱི་མའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་ས་ལྔ་པས་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལ་ཡ

【汉语翻译】
如是因和缘，此支分是圆满，此乃第二，为了自圆满而作证成，如是示现。如是菩萨五地，以先前所示三种生起之力量，此支分将得圆满。论著《摄大乘论》藏语译本中云：菩萨四地不能修习殊胜力之四谛，不舍弃观轮回与涅槃，背向又面向，不能修习以心之方便所摄持之菩提分，如是不行之因乃是三种障碍之故，于轮回与涅槃等唯一背向又面向之作意之无明，以及以方便所摄持之菩提分之无明。此二无明之因和缘所现前成立者，名为恶趣异熟。为了断除三种障碍，而作正勤之因之现前成办。以正勤断除诸障碍后，入于五地，亦获得八种殊胜之清净，亦将断除背向和面向之心等。亦将证悟诸法相异之义之间隔，如是支分，五地将得圆满如是说。入于轮回，不能如实分别，又于彼生起诸多厌离，以无相作意不能多安住，以因和缘此支分不得圆满等，此乃第六，示现以第六支分所显现之摄略。此亦有两种，示现五地之后际行持不得圆满，以及示现自地圆满之成办，此乃第一。如是五地虽已获得谛实瑜伽，然以二种因和缘不得获得六地，入于轮回，于彼亦如是。

【英语翻译】
Thus, through these causes and conditions, this limb is perfected. This is the second point, demonstrating the establishment for the sake of self-perfection. In this way, the bodhisattva of the fifth ground, through the power of the three kinds of arising previously shown, will perfect this limb. In the Tibetan translation of the treatise "Compendium on the Great Vehicle," it says: From the fourth ground of the bodhisattva, one cannot meditate on the four truths with special power, nor abandon viewing samsara and nirvana, turning away and facing towards them. One cannot meditate on the aspects of enlightenment embraced by the means of the mind. The reason for this inability is due to three obscurations: the ignorance of focusing solely on turning away from and facing towards samsara and nirvana, and the ignorance of the aspects of enlightenment embraced by skillful means. Whatever manifestly arises from the causes and conditions of these two ignorances is called the ripening of an unfortunate state. To abandon these three obscurations, one establishes the cause of diligent effort. Having abandoned the obscurations through diligent effort, one enters the fifth ground, and also obtains eight kinds of particularly excellent purifications, and will abandon the mind that turns away and faces forward, and so forth. One will also realize the intervals between the meanings of different streams of phenomena, and thus this limb will perfect the fifth ground, as it is said. Entering into samsara, one cannot discern things as they truly are, and furthermore, because of much weariness in that, one cannot abide much through attending to the signless. Through these causes and conditions, this limb is not perfected, and so forth. This is the sixth, showing the summary manifested by the sixth limb. This also has two aspects: showing that the subsequent conduct on the fifth ground is not perfected, and showing the establishment of perfecting one's own ground. This is the first. Thus, although the fifth ground has attained the yoga of truth, one will not attain the sixth ground due to two kinds of causes and conditions. Entering into samsara, it is also like that there.

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེས་ས་དྲུག་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རང་གི་སའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ས་དྲུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཆོས་མང་དུ་བསྒོམས་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཡིད་བཞིན་དུ་མཚན་
མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་དང༌། མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྩོལ་བས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྤངས་ནས་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ཡན་ལག་དེས་ས་དྲུག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
我不能如实地分别了知缘起之理，并且因为对痛苦和集起之烦恼生起很多厌离，所以不能安住于无相作意。这两种因缘导致第六地的支分不能圆满，这是总结性的说法。为了圆满那个支分，努力修习就能获得。那些菩萨因为这些因和缘而圆满了那个支分，这第二点是显示成就自己地的法圆满。如此，第六地的菩萨因为见到缘起，那个支分才能圆满。《摄大乘论释》中，朗的译本说：第五地的菩萨因为不具备殊胜的能力，不能如实地现见行法无间断地生起，所以修习很多有为法，长时间不能如意地安住于作意于相。这样不能安住也是因为三种障碍：行法无间断地生起，是显现入定的无明；以及很多相普遍生起的无明。从这两种无明的因和缘而显现成立的轮回，就是恶趣异熟果。为了断除这三种障碍，就要显现成立精进的因。通过精进断除这三种障碍后，就能进入第六地，并且也能获得八种殊胜的清净，也能现见行等无间断生起，也能彻底了悟法界一切染污和无有清净之义，因此那个支分也能圆满第六地。还说，因为没有无间断和无间断的无相作意，所以因为这些因和缘，那个支分没有圆满等等。

【英语翻译】
I am unable to distinctly understand the principle of dependent origination as it is, and because I have a great deal of aversion to suffering and the afflictions of arising, I am unable to abide in the non-conceptual mind. These two causes and conditions prevent the sixth bhumi's limb from being fully perfected, which is the concluding statement. In order to perfect that limb, one can attain it by diligently meditating. Those Bodhisattvas perfect that limb through these causes and conditions, and this second point shows the accomplishment of perfecting the Dharma of one's own bhumi. Thus, the Bodhisattva of the sixth bhumi, because of seeing dependent origination, that limb will be perfected. In the commentary on the Compendium of the Mahayana, translated by Lang, it says: The Bodhisattva of the fifth bhumi, because he does not possess the extraordinary ability to directly realize the arising of conditioned dharmas without interruption, he cannot abide for a long time in the mind of the aspect as he wishes by meditating on many conditioned dharmas. The reason for not being able to abide in this way is also due to the three obscurations: the uninterrupted arising of conditioned dharmas is the ignorance of manifesting entry into samadhi; and the ignorance of the universal arising of many aspects. The cycle that is manifestly established from the causes and conditions of these two ignorances is called the maturation of the evil destiny. In order to abandon these three obscurations, one must manifest and establish the cause of perfect striving. By abandoning these three obscurations through perfect striving, one can enter the sixth bhumi, and one will also attain eight kinds of particularly excellent purity, and one will also directly realize the uninterrupted arising of actions, etc., and one will also thoroughly understand the meaning of the dharmadhatu being completely defiled and without purity, so that limb will also perfect the sixth bhumi. It is also said that because there is no uninterrupted and uninterrupted non-conceptual mind, that limb is not perfected because of these causes and conditions, and so on.

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི། བདུན་པ་ཡན་ལག་བདུན་པས་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་གསུམ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ས་དྲུག་པ་ལ་ཕྱི་མའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རང་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་ས་དྲུག་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྒོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་ས་བདུན་པ་ལྟར་ན་མཚན་མ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མས་བར་དུ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ས་སྔ་མ་ལྔ་པོ་དག་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་མང་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་ཉུང་ངོ༌། །ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་མང་ལ། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་
ཉུང་ངོ༌། །ས་བདུན་པ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རང་གི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ས་བདུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྤོང་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་ཡིད་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་མ་རིག་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཐབས་ཀྱིས་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་དག་ཡང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཡང་

【汉语翻译】
此外，第七（地）以七支长时间行进，显示了第三地。这也有两种方式：在第六地显示了尚未完全圆满的后来的行持，以及自己完全圆满的显示。这是第一种。像这样，第六地虽然获得了修习缘起，但像第七地那样，不能仅仅修习无相。修习无相时，因为没有间断且没有止息，所以称为无间。因为不是以相来间隔，所以称为无有间断。因此，在唯识宗的论典中，前五个地是具有相的修习多，而无相的修习少。第六地是无相的修习多，而具有相的修习少。第七地则完全是仅仅修习无相，因此，以该因和缘，该支不会完全圆满。为了使该支完全圆满，努力修习，也能获得它。这些菩萨以该因和缘，该支才是完全圆满的，这被称为第二，显示了成就自己地的完全圆满。像这样，第七地的菩萨，以无间断和无有间断的无相作意显现，以该因和缘，该支才会完全圆满。《摄大乘论释·象逝》中说，第六地的菩萨，对于微细生起的有为法之相的行持，具有特别殊胜的舍弃能力，但不能长久地如意地处于无间断和无有间断的无相作意中。像这样不能安住，也是因为三种障碍的缘故：微细之相普遍生起的无明，以及完全以无相为方便的无明。从这两种无明的因和缘而显现的轮回，被称为恶趣的异熟果。为了舍弃这三种障碍，也会成就精进的因，又

【英语翻译】
Furthermore, the seventh (bhumi) shows the third bhumi, which has progressed for a long time with the seven limbs. This also has two aspects: showing that the later conduct has not been completely perfected on the sixth bhumi, and showing that one's own conduct is completely perfected. This is the first. Like this, although the sixth bhumi has attained the meditation on dependent origination, it cannot meditate solely on the absence of characteristics like the seventh bhumi. When meditating on the absence of characteristics, it is called uninterrupted because there is no cessation and no stopping. Because it is not interrupted by characteristics, it is called uninterrupted. Therefore, in the treatises that establish only consciousness, the first five bhumis have more meditation with characteristics and less meditation without characteristics. The sixth bhumi has more meditation without characteristics and less meditation with characteristics. The seventh bhumi meditates solely on the absence of characteristics, so with that cause and condition, that limb will not be completely perfected. In order to completely perfect that limb, one strives to meditate, and one will also attain it. These Bodhisattvas, with that cause and condition, that limb is completely perfected, which is called the second, showing the accomplishment of perfecting one's own bhumi. Like this, the Bodhisattva of the seventh bhumi, with the uninterrupted and uninterrupted manifestation of the non-characteristic attention, with that cause and condition, that limb will be completely perfected. In the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, translated by Lang, it says that the Bodhisattva of the sixth bhumi has a particularly excellent ability to abandon the subtle arising of the characteristics of conditioned dharmas, but cannot abide for a long time as desired in the uninterrupted and uninterrupted non-characteristic attention. The reason why one cannot abide like this is also because of the three obscurations: the ignorance of the subtle characteristics that arise universally, and the ignorance that solely uses the absence of characteristics as a means. The samsara that manifests from the cause and condition of these two ignorances is called the Vipaka of the evil realms. In order to abandon these three obscurations, one will also accomplish the cause of striving diligently, and again

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
དག་པར་རྩོལ་བས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྤངས་ནས། ས་བདུན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཚན་མ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཕྲ་མོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། ཡན་ལག་དེས་ས་བདུན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་རྩོལ་བ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཚན་མ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་
རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་མི་གཡོ་བའི་ས་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་དེ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་ས་བདུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་རྩོལ་བ་སྤང་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཚན་མ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་མ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། གཉིས་པ་རང་གི་སའི་ཆོས་འབད་པས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་འབད་པ་སྤོང་བར་ནུས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཚན་མ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ནུས་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པ་སྤངས་ནས། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། མཚན་མ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། །ཡང་དག་པར་རྩོལ་བས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་

【汉语翻译】
通过精进努力断除三种障碍后，进入第七地，也将获得清净殊胜的八种功德。将完全舍弃由积聚而产生的细微诸法之相。也将彻底证悟法界中诸法无有种种差别的意义。因此，通过该支分，第七地得以圆满，如是宣说。对于安住于无相，更加努力地置之不理，并且无法获得对相的自在，因为这些因缘，所以该支分没有圆满。如是等等，第八支分以八支分摄集不动地进行阐述。这也有两种方式：阐述该支分对于前者，后者的行持没有完全圆满；以及阐述通过努力来成就自己的支分。这是第一种。如是，第七地的菩萨无法舍弃安住于无相的努力，并且无法获得对相的自在。因为这些因缘，所以第八支分没有圆满。为了圆满该支分，努力修习，也能获得它。这些菩萨因为这些因缘，所以该支分得以圆满，这是第二种，阐述通过努力来完全成就自己地的法。如是，第八地的菩萨能够舍弃安住于无相的努力，并且能够获得对相的自在。因为这些因缘，所以该支分得以圆满。《论著大乘集论释》中，朗译师所译，菩萨舍弃第七地后，不具备安住于无相，以及利益自己和利益他人的相的自在能力。如是不能够，也是因为三种障碍的缘故：安住于无相等无明，以及没有获得对相自在的无明。这两种无明所显现成就的轮回，称为恶趣异熟果。为了断除这三种障碍，也成办精进努力之因。通过精进努力，三种障碍

【英语翻译】
Having abandoned the three obscurations through diligent effort, one enters the seventh bhumi and will also attain the eight kinds of particularly excellent purity. One will completely abandon the subtle arising of all conditioned dharmas' characteristics. One will also thoroughly realize the meaning of the dharmadhatu, where there is no variety or difference in dharmas. Therefore, through that limb, the seventh bhumi is perfected, as it is said. Regarding dwelling in the absence of characteristics, effort is especially placed in equanimity, and furthermore, one is unable to gain mastery over characteristics, so because of these causes and conditions, that limb is not perfected. Such as this, the eighth limb shows the collection of the immovable bhumi by the eight limbs. This also has two aspects: showing that the practice of the latter limb is not completely perfected for the former, and showing that one accomplishes one's own limb through effort. This is the first. Thus, that bodhisattva of the seventh bhumi is unable to abandon the effort of dwelling in the absence of characteristics, and furthermore, one is unable to gain mastery over characteristics. Because of these causes and conditions, that eighth limb is not perfected. In order to perfect that limb, one strives and meditates, and one will also attain it. These bodhisattvas, because of these causes and conditions, that limb is perfected, this is the second, showing the complete accomplishment of the dharmas of one's own bhumi through effort. Thus, that bodhisattva of the eighth bhumi is able to abandon the effort of dwelling in the absence of characteristics, and furthermore, one is able to gain mastery over characteristics. Because of these causes and conditions, that limb will be perfected. In the commentary on the treatise 'Compendium of the Great Vehicle,' translated by Lang, the bodhisattva, having abandoned the seventh bhumi, does not possess the particularly excellent ability to dwell in the absence of characteristics, and to gain mastery over the characteristics of benefiting oneself and benefiting others. Being unable to do so is also because of the three obscurations: ignorance of dwelling in the absence of characteristics, and ignorance of not having gained mastery over characteristics. The samsara that is manifestly accomplished by these two ignorances is called the maturation of the unfortunate state. In order to abandon these three obscurations, one also accomplishes the cause of diligent effort. Through diligent effort, the three obscurations

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
པོ་སྤངས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར། རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་
ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དེའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དང༌། མཚན་ཉིད་མང་པོ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དགུ་པ་ཡན་ལག་དགུ་པས་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡུལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡུལ་ལོ། །ངེས་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡུལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡུལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དགུ་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡན་ལག་
དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུ་ད

【汉语翻译】
舍弃之后进入第八地，也将获得八种特别殊胜的清净。以离勤作的心安住于无相等等，也将获得。也将彻底了悟法界无增无减之义。因此，第八地才得以圆满，如是说。由于不能获得名称、众多体性、彻底分别决定词、以及在一切情况下说法之权，因此，以彼因缘，此支分未得圆满，如是等等。第九，以第九支分显示摄集善妙智慧之地。此亦有两种：显示前一肢分未能圆满后一肢分的行持，以及显示以自方精进得以圆满成办。此为第一。其中，名称，是指如实了知各个法的对境。众多体性，是指如实了知各个义的对境。彻底分别决定词，是指如实了知各个决定词的对境。获得在一切情况下说法之权，是指如实了知各个无畏，因此，在《瑜伽行地论》中说：依于法的名称之智，即是菩萨的无碍智慧。依于法的体性之智，即是菩萨于菩提义的无碍智慧。依于决定词之智，即是菩萨于决定词的无碍智慧。依于彻底分别一切法之相之智，即是菩萨的无畏无碍智慧，如是说。如是，第八地的菩萨，由于未获得第九地的四种别别正知，故说不能。以彼因缘，第九支分未能圆满。为了圆满此支分，努力修习，彼亦可得。彼等菩萨因

【英语翻译】
Having abandoned, one enters the eighth bhumi, and will also obtain eight kinds of particularly excellent purities. With a mind free from effort, abiding in the signless, etc., one will also obtain. One will also thoroughly realize the meaning of the dharmadhatu, which is without increase or decrease. Therefore, the eighth bhumi is perfected, so it is said. Because one cannot obtain names, many characteristics, thoroughly distinguishing definitive terms, and the authority to teach the Dharma in all circumstances, therefore, due to that cause and condition, this limb is not perfected, so forth. Ninth, the ninth limb shows the collection of the ground of excellent intelligence. This also has two aspects: showing that the practice of the later limb is not perfected in the former limb, and showing that one accomplishes perfection through diligence in one's own side. This is the first. Among these, "name" refers to the object of accurately knowing each dharma. "Many characteristics" refers to the object of accurately knowing each meaning. "Thoroughly distinguishing definitive terms" refers to the object of accurately knowing each definitive term. "Obtaining authority to teach in all circumstances" refers to the object of accurately knowing each fearlessness. Therefore, in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, it is said: "The knowledge based on the names of dharmas is, for example, the unobstructed wisdom of a Bodhisattva. The knowledge based on the characteristics of dharmas is, for example, the unobstructed wisdom of a Bodhisattva regarding the meaning of enlightenment. The knowledge based on definitive terms is, for example, the unobstructed wisdom of a Bodhisattva regarding definitive terms. The knowledge based on thoroughly distinguishing the aspects of all dharmas is, for example, the unobstructed wisdom of a Bodhisattva's fearlessness," so it is said. Thus, it is said that the Bodhisattva of the eighth bhumi cannot, because he has not obtained the four distinct perfect knowledges of the ninth bhumi. Due to that cause and condition, the ninth limb is not perfected. In order to perfect this limb, by striving and meditating, that too will be obtained. Those Bodhisattvas, because

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་དགུ་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་གྲངས་དང༌། རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཟུངས་འཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། གཟུངས་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མ་རིག་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ནས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྩོལ་བས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྤངས་ནས་ས་དགུ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །ཡང་དག་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ཡན་ལག་དེའི་ཕྱིར་ས་དགུ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་པོས་ནི་
སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་པོ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་གཉིས་པས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། གཏན་ཚིགས་འདི་ལྟ་བུ་གཏན་མེད་དེ། མ་

【汉语翻译】
我，因缘使支分圆满，即第二自之支分以精进成办而显示。如是，第九地以四各别正知之故，说为获得，因和缘使彼支分亦得圆满。论著《大乘集论释》朗的时代所译中说，第八地菩萨不具足如实开示佛法圆满之相、种类及形相等等的获得自在之殊胜能力，故不能获得善说之陀罗尼。如是不能获得，也是因为三种障碍的缘故，即开示不可思议之法，法之词句及文字不可思议，以及由上往上智慧、无畏和陀罗尼获得自在的无明，和以四各别正知断除怀疑后生起智慧的无明。此二无明所成办之轮回，即称为恶趣异熟。为遣除三种障碍，故成办如实勤作之因。以如实勤作遣除三种障碍后，进入第九地，并获得八种极殊胜之清净。亦将获得如实开示佛法之圆满自在等等，亦将彻底了悟法界智慧自在之地的意义，故为此支分之故，第九地亦得圆满，如是说。论著《大乘集论释》朗的时代所译中说，若与教法相合，则二无明对四各别正知造成障碍，即如是，第一无明对第一、第二、第三各别正知造成障碍。第二无明对第四各别正知造成障碍，如是所说，也是以论著《瑜伽师地论》及此经本身为依据，导师真实自立，并非《大乘集论释》印度之范本中有如此之词句及如此之理，无有。

【英语翻译】
That I, the condition makes the limb complete, that is, the second self's limb is shown to be accomplished by diligence. Thus, the ninth ground is said to be obtained because of the four individual correct knowledges. The cause and condition also make that limb complete. The commentary on the Treatise Compendium of the Great Vehicle, translated in Lang's time, says that the eighth-ground Bodhisattva does not possess the excellent ability to obtain the characteristics, categories, and forms of the perfection of truly teaching the Dharma, so he cannot obtain the well-spoken Dharani. The reason why he cannot obtain it is because of the three obscurations, namely, teaching the immeasurable Dharma, the immeasurable words and letters of the Dharma, and the ignorance of obtaining freedom over wisdom, fearlessness, and Dharani from above, and the ignorance of generating wisdom after cutting off doubts with the four individual correct knowledges. The cycle accomplished by these two ignorances is called the maturation of bad destinies. In order to eliminate the three obscurations, the cause of truly striving is accomplished. By truly striving, after eliminating the three obscurations, one enters the ninth ground and obtains eight kinds of particularly excellent purity. One will also obtain the perfection of truly teaching the Dharma, and will also thoroughly realize the meaning of the Dharma realm's wisdom-free land, so for the sake of this limb, the ninth ground is also completed, as it is said. The commentary on the Treatise Compendium of the Great Vehicle, translated in Lang's time, says that if it is in accordance with the teachings, then the two ignorances cause obstacles to the four individual correct knowledges, that is, the first ignorance causes obstacles to the first, second, and third individual correct knowledges. The second ignorance causes obstacles to the fourth individual correct knowledge, as it is said, which is also based on the Treatise Yoga Teacher's Ground and this sutra itself. The teacher is truly self-established, not that the Indian version of the Commentary on the Compendium of the Great Vehicle has such words and such reasons, there is none.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པ་གཉིས་པ་ནི་མོས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མྱོང་བ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བཅུ་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་སྔ་མ་ལས་སྔ་མའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་ཡན་ལག་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་ས་དགུ་བ་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་ས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ས་བཅུ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དགུ་པ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ཡང་དག་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་
མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ལ་འཇུག་པའི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྩོལ་བས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་སྤངས་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྒྱད་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་དག་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
第二种智慧是因为各自的意乐会障碍如实了知。因为不能现证圆满的法身，也不能获得殊胜的体验，因为这些因缘，所以支分没有圆满，等等。第十地以十支分显示成就法性的云。这也有两种，即显示前一地比前一地的行持没有圆满，以及显示努力成办自己的支分，这是第一种。如此，第九地因为因没有圆满，所以不能现证圆满的法身。论师在《真实正理释》中说：如此，第九地没有圆满，所以不能现证圆满的三身，因为这些因缘，所以支分没有成为圆满。为了使支分成为圆满，努力修习也能获得。这些菩萨因为这些因缘，支分才是圆满，这是第二种，显示努力成办自己的支分。如此，第十地因为圆满，所以会获得圆满的法身，因为这些因缘，支分会成为圆满。《摄大乘论释》中朗的译文中说：菩萨在第九地有殊胜的能力，所以不能获得如实宣说法的圆满法身和无著无碍的六神通的智慧。如此不能获得，也是因为三种障碍的缘故，即六神通智慧的无明，以及进入佛陀极秘密之法的无明。这两种无明所显现的成办之轮回，称为恶趣异熟。为了断除这三种障碍，而成就精进的因。以精进断除这三种障碍后，进入第十地，也会获得殊胜的八种清净，也会获得如实宣说法的圆满法身等等。

【英语翻译】
The second wisdom is because individual aspirations obscure the correct understanding. Because one cannot directly realize the complete Dharmakaya and cannot attain the supreme experience, the limb is not complete due to these causes and conditions, and so on. The tenth ground shows the accomplishment of the clouds of Dharma nature with ten limbs. This also has two aspects: showing that the practice of the previous limb is not complete compared to the previous one, and showing that one strives to accomplish one's own limb. This is the first. Thus, the ninth ground cannot directly realize the complete Dharmakaya because the cause is not complete. The teacher in the commentary on the True Reality says: Thus, the ninth ground is not complete, so one cannot directly realize the complete three bodies, because the limb has not become complete due to these causes and conditions. In order to make that limb complete, one can also attain it by striving and meditating. These Bodhisattvas, because of these causes and conditions, the limb is complete, this is the second, showing that one strives to accomplish one's own limb. Thus, the tenth ground is complete, so one will attain the complete Dharmakaya, because the limb will become complete due to these causes and conditions. In the translation of Lang in the commentary on the Condensed Mahayana Sutra, it says: Bodhisattvas on the ninth ground have extraordinary abilities, so they cannot attain the wisdom of the complete Dharmakaya that truly teaches the Dharma and the six unobstructed and unattached superknowledges. The reason why they cannot attain this is due to the three obscurations: the ignorance of the wisdom of the six superknowledges, and the ignorance of entering the extremely secret Dharma of the Buddhas. The cycle of accomplishment manifested by these two ignorances is called the maturation of the unfortunate state. In order to abandon these three obscurations, one accomplishes the cause of striving diligently. By striving diligently, after abandoning these three obscurations, one enters the tenth ground and will also attain the eight extraordinary purities, and will also attain the complete Dharmakaya that truly teaches the Dharma, and so on.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པས། ཡན་ལག་དེའི་ཕྱིར། ས་བཅུ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཐོབ་པའི་སྐུ་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དམ་པ་དང༌། མཐོང་བ་དམ་པ་འཐོབ་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་ཡན་ལག་འབད་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། འདི་ལྟར་ས་བཅུ་པས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དམ་པ་དང་མཐོང་བ་དམ་པ་དང༌། གང་ཟག་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དམ་པ་དང༌། མཐོང་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ། རང་གི་ཡན་ལག་དེ་འབད་དེ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འདིར་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐོང་བ་ད

【汉语翻译】
如是，对于法界自在之位的意义也能完全通达，因为那个支分之故，第十地也就能够圆满了，如是宣说。论师在《真实正理释》中说：第九地圆满后所获得的那个三身，就是法身圆满，这才是真实宣说法的法身。从法身所生的六神通的智慧，就是化身，像这样因为获得业的自在，所以化身才能显现成就，如是宣说。对于一切所知没有贪执，以及没有障碍的殊胜智慧和殊胜见，因为获得这些，以这些因和缘，那个支分才是圆满的，像这样等等，第十一支分显示了佛陀的教言。这也有两种情况：显示了前一个支分没有完全圆满后一个支分的行为，以及努力使自己的支分圆满成就，这是第一种情况。像这样，第十地对于所知的一切境都特别精通，并且说法本身就没有贪执的殊胜智慧和殊胜见，以及对于
人无我的没有障碍的殊胜智慧和殊胜见，因为不能获得这些，以这些因和缘，那个支分就没有圆满。为了使那个支分圆满，努力修习就能获得，因为这些因和缘使那个支分圆满的缘故，一切支分也就都圆满了，这被称为第二种情况，显示了努力使自己的支分圆满成就。像这样，在这个佛陀的地上，因为完全获得了所有的智慧和见，以这些因和缘，佛陀的地位才得以圆满。为了使佛陀的地位圆满，所有十一个支分也都得以圆满。在《论著大乘集经释》中，朗吉措译：菩萨即使圆满了第十地，由于能力特别超胜，清净的法身才能圆满，以及对于一切所知没有贪执，以及没有障碍的见

【英语翻译】
Thus, the meaning of the state of being in control of the Dharmadhatu can also be fully understood, because of that limb, the tenth bhumi can also be completely perfected, as it is said. The teacher said in the commentary on the True and Correct Reasoning: "The three bodies obtained after the completion of the ninth bhumi are called the complete Dharmakaya, which is the Dharmakaya that truly teaches the Dharma. The wisdom of the six superknowledges arising from the Dharmakaya is the Nirmanakaya, and in this way, because of obtaining control over karma, the Nirmanakaya can manifest and be accomplished," as it is said. Without attachment to all knowable things, and with unobstructed sublime wisdom and sublime vision, because of obtaining these, with these causes and conditions, that limb is complete, and so on. The eleventh limb shows the Buddha's teachings. This also has two aspects: showing that the practice of the later limb is not completely perfected in the former limb, and striving to perfect one's own limb, which is the first aspect. In this way, the tenth bhumi is particularly proficient in all knowable objects, and the teaching itself has no attachment, sublime wisdom and sublime vision, and for
individuals, the unobstructed sublime wisdom and sublime vision of emptiness, because they cannot be obtained, with these causes and conditions, that limb is not complete. In order to perfect that limb, striving to meditate will lead to its attainment, because these causes and conditions perfect that limb, all limbs are also perfected, which is called the second aspect, showing the effort to perfect one's own limb. In this way, on this Buddha's ground, because all wisdom and vision are completely obtained, with these causes and conditions, the Buddha's status is perfected. In order to perfect the Buddha's status, all eleven limbs are also perfected. In the commentary on the Compendium of Mahayana Sutras, translated by Lang gi Tso: "Even if the Bodhisattva has perfected the tenth bhumi, because of the particularly superior ability, the pure Dharmakaya can be perfected, and without attachment to all knowable things, and unobstructed vision."

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཤེས་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་མ་རིག་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་འཁོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤངས་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བདུན་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐོང་བ་དང༌། ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གིས་ས་བཅུ་གཅིག་བསྡུ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་དེ་ལ་དང་པོའི་ཡན་ལག་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་རང་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཡན་ལག་དགུ་པོ་དག་ནི་རེ་རེ་ཡང་ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། གནས་སྐབས་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་ས་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
我，不能获得智慧，这样不能获得也是因为三种障碍的缘故，即对于一切所知事物有极其微细贪著的无明，以及对于一切所知事物有极其微细障碍的无明。这两种无明所成办的轮回，称为恶趣异熟。为了断除这三种障碍，也要成办精进修持之因。以精进修持断除这三种障碍后，进入第十一如来地，获得七种特别殊胜的清净，以及离生的清净，圆满清净的法身，无贪著和无障碍的见，也能获得智慧，因为那个支分，而能圆满成佛。
如是宣说。有些人说，十一个支分摄集十一个地，也分为三种方式，其中第一个支分也分为两种，即显示在前一阶段行持尚未圆满，以及从那个地彻底超脱之后，显示自己已经圆满。第二是，从那些菩萨开始，九个支分中的每一个也分为三个支分，即显示前一阶段的支分已经圆满，显示后一阶段尚未圆满，以及从为了圆满那个支分开始，显示正在成办圆满。第三是，从那些菩萨开始，用十一个支分来显示，这也分为四种方式，即显示前一阶段已经圆满，以及从为了圆满那个支分开始，显示正在成办圆满，以及从为了圆满那个支分开始，重复显示已经圆满，如是说，虽然有两种说法，但前一种说法是正确的。种姓之子，应当了知，如是这十一个支分已经摄集了所有地。

【英语翻译】
I cannot attain wisdom. The reason for this inability is due to three obscurations: the ignorance of extremely subtle attachment to all knowable things, and the ignorance of extremely subtle obstruction to all knowable things. The cycle accomplished by these two ignorances is called the maturation of bad rebirths. In order to abandon these three obscurations, one must also accomplish the cause of diligent effort. By diligently striving, having abandoned these three obscurations, one enters the eleventh Tathagata ground, obtaining the seven particularly excellent purities, as well as the purity of being free from birth, the complete Dharma body of purity, unobstructed and unimpeded vision, and one will also attain wisdom. Because of that limb, one becomes completely enlightened as a Buddha.
Thus it is said. Some say that the eleven limbs gather the eleven grounds, and are also divided into three ways. Among them, the first limb is also divided into two, namely, showing that the practice in the previous stage is not yet complete, and showing that one has become completely perfect by oneself from the point of saying that one has truly transcended that ground. The second is that from those Bodhisattvas onwards, each of the nine limbs is also divided into three limbs, namely, showing that the limb of the previous stage has been completed, showing that the later stage has not been completed, and showing that the accomplishment of completion is being accomplished from the point of saying that it is for the sake of completing that limb. The third is that from those Bodhisattvas onwards, it is shown by the eleven limbs, which is also divided into four ways, namely, showing that the previous stage has been completed, and showing that the accomplishment of completion is being accomplished from the point of saying that it is for the sake of completing that limb, and from the point of saying that it is for the sake of completing that limb, repeating and showing that it has been completed. Thus it is said, although there are two explanations, the former explanation is correct. Son of the lineage, one should understand that these eleven limbs have gathered all the grounds without exception.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ས་དང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བགྱི། །ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་སའི་མིང་གི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་སྔོན་མ་འདྲིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་ནས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བཤད་པའོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཐོབ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། འཕགས་པའི་གནས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སའི་མིང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མིང་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅིག་ཅར་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་ལྷག་པའི་དགའ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་

【汉语翻译】
要知道，这是第二个总的结尾。第五十四品。 菩萨观世音自在又对薄伽梵这样说道：薄伽梵，因为什么缘故，第一地称为极喜地？因为什么缘故，在佛地之间称为佛地呢？从这以下是第二地名的意义的开示。这也是通过请问和回答来开示的。这是最初请问各地的名称的意义。薄伽梵对菩萨观世音自在说道：善男子，因为大义圆满成就，获得先前不熟悉的出世间心，生起大欢喜，因此第一地称为极喜地。等等，这是如来正确地回答的开示。这也是通过开示十一个地自身而分为十一种。这是最初解释极喜地。这个解释也有两种意义：对自我的利益的获得和获得无漏的心。因此，圣十地经释中说：自他利益无上圆满成就，并且因为仅仅获得圣者的最初的地位，所以称为极喜地。其中，圣者的地位是指无漏的智慧。地的名称的意义的解释，也因为各教派的解释不同，有些教派仅仅以一种意义来显示极喜地的名称。如圣人国王请问经中所说：菩萨善于领悟，四大天王同时清楚地看到二谛的平等性之义。论著《摄大乘论》中说，这是因为最初仅仅获得能够成办自他利益的功德。世亲论师和无性论师的解释中也这样说。论著《分别论》中说，因为正确地获得无上的现观，安住于殊胜的欢喜，所以安住于极喜地。

【英语翻译】
It should be understood that this is the second general conclusion. Chapter Fifty-Four. The Bodhisattva Avalokiteśvara again said to the Blessed One: Blessed One, for what reason is the first bhumi called Joyful? For what reason is it called Buddha-bhumi between the Buddha-bhumis? From this point onwards, it shows the explanation of the meaning of the names of the second bhumi. This is also shown by asking and answering. This is the first question about the meaning of the names of the bhumis. The Blessed One said to the Bodhisattva Avalokiteśvara: Son of good family, because great meaning is completely accomplished, and having obtained the unprecedented supramundane mind, great joy arises, therefore the first is called the Joyful Bhumi. And so on, this shows the Tathagata's correct answer. This is also divided into eleven aspects by the very teaching of the eleven bhumis. This is the first explanation of the Joyful. This explanation also has two meanings: the attainment of benefit for oneself and the attainment of the uncontaminated mind. Therefore, in the commentary on the Holy Ten Bhumis Sutra, it is said: The benefit of oneself and others is completely accomplished without equal, and because one obtains only the first position of the noble ones, it is called Joyful. There, the position of the noble ones is the uncontaminated wisdom. The explanation of the meaning of the names of the bhumis also differs because the explanations of the teachings are different, and some teachings show the name of the Joyful with only one meaning. As it is said in the Sutra Requested by the Holy King: The Bodhisattva understands well, and the four great heavenly kings simultaneously clearly see the meaning of the equality of the two truths. In the treatise Compendium of the Great Vehicle, it is said that this is because one initially obtains the qualities that can accomplish the benefit of oneself and others. The teachers Vasubandhu and Asanga also said the same in their commentaries. In the treatise Explanation, it is said that because one correctly obtains the unsurpassed realization and abides in the excellent joy, one abides in the Joyful Bhumi.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
པ་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་བཅུའི་བཤད་པ་ལས་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་ཐོབ་པས་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་མང་བའི་མིང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །
མདོ་འདི་ཉིད་དང༌། འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང༌། སྔོན་མ་ཐོབ་པ་གདོད་ཐོབ་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འཕགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དགའ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དད་པ་མང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འདས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི་བྲལ་བ་དང༌། རྟོག་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པར། བྲལ་དང་རྟོག་པ་རབ་ཕྱེ་སྐྱེས་བུ་ནི། །རྒྱལ་རིགས་རྣམས་སུ་ལུས་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང༌། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་སྟོང་ཁམས་སུ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི། ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཚལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ནི། སེར་སྣ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མའི་
སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ

【汉语翻译】
已经显示了。关于十地的解释中说，仅仅在最初获得善法之味，因此名为心生大喜。有些则显示以两种方式极度欢喜。
就像这部经和《圣十地经释》等中所显示的那样。也有用三种方式显示的。《圣金光明经》中说：“例如，仅仅在最初获得超世间之心，先前未得而初次获得，获得事业和巨大能力，如所说般成就，因此称为极喜。”其中，伟大的事业是利益自己。在唯识论中也说，仅仅在最初获得圣者的自性，两种空性完全圆满显现，因为能利益喜悦并生起广大的喜悦。对于增上信心等，以及九种念佛等，以及完全超越世间行境的十种等，以及广泛区分十种喜悦，应如《圣十地经释》中所显示的那样理解。因为完全舍弃了毁犯戒律的所有过失，因此第二个称为离垢地，这是对第二个离垢地的详细解释。《分别解脱经》和《解深密经》中也出现与此相似的内容。《圣人王请问经》中出现“分离”和“分别”，因此在偈颂中说：“分离和分别，善于分辨的士夫，在各个王族中，身体完全显现，六道众生，皆在空界中。”《圣金光明经》中说：“因为完全清净了微小堕罪的毁犯戒律的所有过失，因此称为离垢地。”《圣十地经》中说：“因为完全舍弃了悭吝、嫉妒和毁犯戒律的垢染之心，因此称为离垢地。”

【英语翻译】
It has been shown. In the explanation of the ten grounds, it is said that only in the beginning does one obtain the taste of virtuous Dharma, hence it is named the great joy of the mind. Some show that it is extremely joyful in two ways.
It is like what is shown in this sutra and the commentary on the "Noble Ten Grounds Sutra," etc. There are also those who show it in three ways. As it is said in the "Noble Golden Light Sutra": "For example, only in the beginning does one obtain the supramundane mind, obtain what was not previously obtained, and obtain great deeds and abilities. As it is said, it is accomplished, therefore it is called extremely joyful." Among them, the great deed is to benefit oneself. In the treatise established only in consciousness, it is also said that only in the beginning does one obtain the nature of the noble one, and the two emptinesses are completely perfected and manifest, because it benefits joy and generates great joy. Regarding increasing faith, etc., and the nine recollections of the Buddha, etc., and the ten ways of completely transcending the realm of worldly conduct, etc., and the extensive differentiation of the ten joys, it should be understood as shown in the commentary on the "Noble Ten Grounds Sutra." Because all the faults of transgressing the precepts are completely abandoned, therefore the second is called the Immaculate Ground, which is a detailed explanation of the second Immaculate Ground. Similar content also appears in the "Sutra of Separate Liberation" and the "Sutra of Unraveling the Profound Meaning." In the "Sutra Requested by the Noble Human King," "separation" and "discrimination" appear, therefore it is said in the verses: "Separation and discrimination, the person who distinguishes well, in all the royal families, the body is completely manifested, the six realms of beings, are all in the empty realm." In the "Noble Golden Light Sutra," it is said: "Because all the faults of transgressing the precepts of minor offenses are completely purified, therefore it is called the Immaculate Ground." In the "Noble Ten Grounds Sutra," it is said: "Because the mind of stinginess, jealousy, and the defilement of transgressing the precepts is completely abandoned, therefore it is called the Immaculate Ground."

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
། །འཕགས་པ་ནི་འཁྲུལ་བའི་སེམས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ས་དང་པོ་ལྟར་བསམས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ནས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གནས་པ་བཅུའི་མདོ་ལས་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བའི་དྲི་མ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དག་གིས་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པའི་གནས་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ནི་འོད་བྱེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་ས་གསུམ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ནི་འོད་བྱེད་
པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ས་ལ་ལྟོས་ནས་འོད་སྐྱེད་པའི་གནས་བྱེད་པས་འོད་བྱེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་སྣང་བའི་ས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འོད་བྱེད་པའི་ས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི། ཤེས་ར

【汉语翻译】
圣者是由于远离了产生错乱心的邪淫戒律的过患等烦恼，而成为戒律完全清净圆满，所以被称作离垢地。在《大乘集经》中说，是为了断绝邪淫戒律的垢染。世亲论师所著的注释中说：由于自性戒律圆满，像初地一样思考，但不是戒律，而是为了完全成就戒律，并且为了完全舍弃邪淫戒律的垢染。无性论师所著的注释中也说，意义与世亲论师所著的注释相符。在《释论》中说：从二乘地中完全超脱，获得戒律完全清净，成为所有邪淫戒律垢染的对治。在《十住经》中说，是为了远离十善业道之垢。在《成唯识论》中说：具有完全清净的戒律，并且为了断绝产生轻微邪淫戒律过患的垢染，所以叫做离垢地。由于获得彼禅定和听闻陀罗尼者，能作知识无量显现之处，因此第三地叫做发光地，这就是第三发光地的解释。像这样，由于第三地获得禅定，所以能产生修所生慧的显现，由于获得听闻陀罗尼，所以能产生闻所生慧和思所生慧的显现，因此第三地叫做发光地。或者，依于地而作产生光之处，所以叫做发光地。在《分别解脱经》中说，叫做光明地。在《解深密经》中说，叫做光地。之所以出现发光地这样的说法，是因为译师们的想法各不相同。在《圣人天王请问经》中说：知识

【英语翻译】
The noble being is called the Stainless Ground because they are free from afflictions such as the faults of immoral discipline that arise from a deluded mind, and because their discipline is completely pure and perfect. In the Sutra of the Great Vehicle Collection, it says that it is to cut off the stains of immoral discipline. In the commentary by Master Vasubandhu, it says: Because of the perfection of discipline by nature, it is thought of as the first ground, but it is not discipline, but in order to completely accomplish discipline, and to completely abandon the stains of immoral discipline. The commentary by Master Asanga also says that the meaning is in accordance with the commentary by Master Vasubandhu. In the Explanation, it says: Having completely transcended the grounds of the two vehicles, having obtained completely pure discipline, and having become the antidote to all stains of immoral discipline. In the Sutra of the Ten Abodes, it says that it is to be free from the stains of the paths of the ten virtues. In the Treatise on the Establishment of Consciousness Only, it says: Having completely pure discipline and cutting off the stains that produce subtle faults of immoral discipline, it is called the Stainless Ground. Because those who have obtained that samadhi and the dharani of hearing make the place of limitless appearances of knowledge, therefore the third is called the Illuminating Ground, which is the explanation of the third Illuminating Ground. In this way, because the third ground obtains samadhi, it produces the appearance of wisdom born of meditation, and because it obtains the dharani of hearing, it produces the appearance of wisdom born of hearing and wisdom born of thought, therefore the third is called the Illuminating Ground. Or, relying on the ground, it makes the place of producing light, so it is called the Illuminating Ground. In the Sutra of Separate Liberation, it is called the Ground of Light. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it is called the Ground of Light. The reason why the term Illuminating Ground appears is because the thoughts of the translators are different. In the Sutra Requested by the Holy King of Men: Knowledge

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
བ་གསལ་བའི་ས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཤེས་རབ་གསལ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་འཐའ་བྲལ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ། །ཞིང་ཁམས་མང་པོར་བདག་ཉིད་ལུས་སྟོན་སེམས་ཅན་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི། ཤེས་རབ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མི་གཡོ་ཞིང༌། གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྣག་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་གནས་པ་བཅུ་བསྟན་པ་དང༌། ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། ས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་
བཤད་པ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཐོབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་གནས་གྱུར་པས་འོད་བྱེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་ཤེས་རབ་དམ་པའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འོད་བྱེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འོད་དང་བཅས་པའི་ས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེའི་འོད་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འ

【汉语翻译】
名为发光地。因此，它本身的偈颂中说：智慧明亮且空性见解无碍，是天神之王。在众多刹土中示现自身之身，引导众生。如是说。在圣妙金光明经中说：智慧光明的禅定不可估量，不可动摇，任何事物都无法压制，因为以听闻陀罗尼为基础，所以称为发光地。在圣十地经中说：因为无有贪欲和嗔恨等三种善根越来越明亮和完全清净，所以称为发光地。在圣华严经中宣说了十住，在善戒经中也大多与圣十地经中所说的相符。论著《摄大乘论》中说：因为禅定和等持成为无有退失之处，并且成为大法显现之处，所以称为发光地。世亲论师所著的《摄大乘论释》中说：在此地，禅定和等持恒常不离且无有退失，并且能显现大乘之法，所以称为发光地。广释如无性论师的解释中所说。论著《分别论》中说：获得极其清净的禅定蕴后，大智慧的显现转依，所以称为发光地。成就殊胜禅定和广大功德的陀罗尼后，因为殊胜智慧的光芒不可估量，所以也称为发光地。在圣般若波罗蜜多释中，称为具光地。因为获得菩提分法者们，如智慧之火的光芒般焚烧烦恼，因此第四地称为发光者，这是第四发光者的解释。

【英语翻译】
It is called the Luminous Ground. Therefore, in its own verses, it says: 'Wisdom is clear and the view of emptiness is unobstructed, the king of the gods. In many Buddha-fields, he shows his own body and guides sentient beings.' Thus it is said. In the Noble Golden Light Sutra, it says: 'The immeasurable samadhi of the light of wisdom is immovable, and nothing can suppress it, and because it is based on the dharani of hearing, it is called the Luminous Ground.' In the Noble Ten Bhumi Sutra, it says: 'Because the three roots of virtue, such as the absence of desire and hatred, become increasingly clear and completely pure, it is called the Luminous Ground.' In the Noble Buddhavatamsaka Sutra, the ten abodes are taught, and in the Good Morality Sutra as well, it mostly shows accordance with what is said in the Noble Ten Bhumi Sutra. In the treatise Compendium of the Great Vehicle, it says: 'Because samadhi and equanimity become a place without degeneration, and because it becomes a place of great Dharma manifestation, it is called the Luminous Ground.' In the commentary on the Compendium of the Great Vehicle by Master Vasubandhu, it says: 'In this ground, samadhi and equanimity are constantly inseparable and without degeneration, and because it manifests the Dharma of the Great Vehicle, it is called the Luminous Ground.' The extensive explanation is as taught in the commentary by Master Asanga. The treatise Exposition says: 'Having obtained the aggregate of extremely pure samadhi, the manifestation of great wisdom is transformed, so it is called the Luminous Ground. Having accomplished the supreme samadhi and the dharani of great qualities, because the light of supreme wisdom is immeasurable, it is also called the Luminous Ground.' In the commentary on the Noble Prajnaparamita, it is called the Ground with Light. Because those who have obtained the dharmas of the aspects of enlightenment are like the light of the fire of wisdom that burns afflictions, therefore the fourth is called the Radiant One, which is the explanation of the fourth, the Radiant One.

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཤེས་རབ་འོད་འཕྲོ་སྣང་བ་དམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཁམས་མང་པོ་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྣང་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ནི། རྟག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གཏོང་བ་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དག་གིས་མི་འཕྲོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོའི་ནང་ནས་གནས་པ་བཅུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། མི་བརྗེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངང་གིས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མདོའི་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི། བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ནི་ཤིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ས་འདིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་བསྐྱེད་ནས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་སྲེག་བར་བྱེད་པས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་ས་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གནས་བས་གནས་འདིའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་ཐལ་བར་བརླགས་པས་ཤེས་རབ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་ས་ཞེས་བཤད་དེ། 

【汉语翻译】
因此，为了以菩提之道的法的智慧之光焚烧烦恼之树，故称为发光地。在《解脱边际经》和《深意解脱经》中，也以与此经中所说相符的方式进行了阐述。在《圣者人王请问经》中也出现了“发光地”的说法。因此，在该经的偈颂中说：“智慧发光显现殊胜，精进广大，兜率天神之王，游历众多世界。”在《圣金光明经》中说：“能使烦恼寂静，并以智慧之火使光明增长，以及成为修习菩提之道的处所，故称为发光地。”在《圣十地经》中说：“恒常放出智慧之光，譬如如意宝珠，与不被其他所夺者相同，故称为发光地。”在《圣华严经》中宣说十住之处，也如是宣说。在《圣十地经释》中说：“为了以智慧之火焚烧不忘失的烦恼之树，故称为发光地。”其中，所谓不忘失，是指俱生烦恼自然而然持续生起，故称为不忘失。在《经庄严论》中说：菩提之道的智慧，其自性即是光明。烦恼和所知二障，其自性即是树木。此地的菩萨生起智慧之光，焚烧二障之树，故称为发光地。在《摄大乘论》中说：以菩提之道的诸法焚烧一切障碍，故称为发光地。世亲论师所著的释论中说：此地殊胜的菩提之道的法安住，以此地的力量，焚烧一切根本烦恼和近分烦恼，使其化为灰烬，故称为智慧发光地。

【英语翻译】
Therefore, it is called the Luminous Ground because the light of the wisdom of the Dharma of the path to enlightenment burns the tree of afflictions. In the Sutra of Complete Liberation of Boundaries and the Sutra of Profound Meaning of Complete Liberation, it is also explained in accordance with what is said in this very Sutra. In the Sutra Requested by the Noble Human King, the term "Luminous Ground" also appears. Therefore, in the verses of that very Sutra, it is said: "Wisdom shines forth, appearing sublime, with great diligence, the king of the gods of Tushita, travels through many realms." In the Noble Golden Light Sutra, it is said: "It pacifies afflictions, increases light with the fire of wisdom, and is a place for cultivating the path to enlightenment, therefore it is called the Luminous Ground." In the Noble Ten Grounds Sutra, it is said: "It constantly emits the light of wisdom, like a wish-fulfilling jewel, similar to those that cannot be taken away by others, therefore it is called the Luminous Ground." In the Chapter on the Ten Abodes from within the Noble Buddha Avatamsaka Sutra, it is also taught in that way. In the commentary on the Noble Ten Grounds Sutra, it is said: "It is called the Luminous Ground because the tree of unforgotten afflictions is burned by the fire of wisdom." Among them, what is called unforgotten refers to the co-emergent afflictions that naturally and continuously arise, therefore it is called unforgotten. In the Ornament of the Sutras, it is said: Whatever wisdom is on the path to enlightenment, its nature is light. The two obscurations, afflictions and knowledge, their nature is trees. The Bodhisattva of this ground generates the light of wisdom and burns the trees of the two obscurations, therefore it is called the Luminous Ground. In the Compendium of the Great Vehicle, it is said: Because all obscurations are burned by the Dharmas of the path to enlightenment, it is called the Luminous Ground. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it is said: On this ground, the particularly excellent Dharma of the path to enlightenment abides, and by the power of this ground, all root afflictions and secondary afflictions are burned and reduced to ashes, therefore it is called the Luminous Ground of Wisdom.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་བསྲེགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་བསྲེགས་པས་ཤེས་རབ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་ས་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླགས་ནས་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཏན་དུ་སྤངས་ཤིང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཐལ་བར་བརླགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཆེད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བཞག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་གདོད་དབང་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བའི་ས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་དཀའ་བ་ལས་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་
རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་བདེན་པ་གསུམ་པོ་གསལ་བར་རྟོགས། །འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཞིང་ནི་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཕགས་པ་

【汉语翻译】
导师无自性（藏文：སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་）的释论中也以意义显示如是。论著《唯识成就论》中也说，由于菩提分法特别殊胜地存在，焚烧烦恼之木，使智慧之光增长，所以称为发光。圣《般若波罗蜜多经》的释论中则说，是使光增长的地。论著《经庄严论》等中说，焚烧二障之木，是智慧发光的地。导师世亲（藏文：དབྱིག་གཉེན་）所著的释论中说，根本烦恼和近分烦恼全部化为灰烬之后，这表明是永远断除了所知障，烦恼得以调伏，断除化为灰烬。如果不是这样，就与论著《大乘集论》中“特意安立烦恼和烦恼灭尽”等所说相违背。那些菩提分法以方便修习非常困难，最初获得自在，因此第五地称为极难胜地。这就是第五极难胜地的阐述。像这样，由于难以修习而获得自在，所以称为极难胜。界限。
《解脱经》中也与此经中所说相符。深密解脱经中说：以方便修习菩提分法，是极难胜地。圣《人王请问经》中说是最胜智慧地。因此，在那里的偈颂中说：以最胜智慧，清楚地了悟三种真谛。欢喜天神之王，田地有十万个。这就是所说的。圣《金光明经》中说，由于获得了修习方便的最胜智慧，所以极难胜，并且由于不能被见道和修道所断的烦恼所压倒，所以称为极难胜地。圣

【英语翻译】
The commentary by the teacher Non-Self (Tibetan: སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་) also shows it in meaning as such. The treatise "Establishment of Consciousness Only" also states that because the particularly excellent qualities of the aspects of enlightenment exist, burning the wood of afflictions and increasing the light of wisdom, it is called radiant. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom Sutra, it is said to be the ground that increases light. In treatises such as the Ornament of the Sutras, it is said that by burning the wood of the two obscurations, it is the ground of radiant wisdom. The commentary written by the teacher Vasubandhu (Tibetan: དབྱིག་གཉེན་) states that after all the root afflictions and near afflictions are reduced to ashes, this indicates that the obscuration of knowledge has been permanently abandoned, afflictions are subdued, and abandonment is reduced to ashes. If it were not so, it would contradict what is stated in the treatise Compendium of the Great Vehicle, such as "specifically establishing afflictions and the exhaustion of afflictions." Because it is very difficult to cultivate those qualities of the aspects of enlightenment with skillful means, and one initially gains mastery, therefore the fifth ground is called the Extremely Difficult to Conquer Ground. This is the explanation of the fifth Extremely Difficult to Conquer Ground. In this way, because one gains mastery from the difficulty of cultivation, it is called Extremely Difficult to Conquer. Boundary.
The Liberation Sutra also agrees with what is said in this sutra. The Profound Meaning Liberation Sutra states: Cultivating the qualities of the aspects of enlightenment with skillful means is the Extremely Difficult to Conquer Ground. The Noble Sutra Requested by King of Men states that it is the Ground of Supreme Wisdom. Therefore, in the verses there, it says: With supreme wisdom, one clearly understands the three truths. King of the Joyful Deities, the field is a hundred thousand. This is what is said. The Noble Golden Light Sutra states that because one has obtained the supreme wisdom of the means of cultivation, it is extremely difficult to conquer, and because one cannot be overwhelmed by the afflictions to be abandoned by seeing and cultivating, it is called the Extremely Difficult to Conquer Ground. Noble

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ནི་ས་འདི་ལ་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆེས་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ས་འོག་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མི་འཕྲོགས་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ནང་ནས་གནས་པ་བཅུ་བསྟན་པ་དང༌། ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། ས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་མཆོག་སྟོན་པས། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་ས་ལྔ་པ་ནི་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་དཀའ་བ་
སྟེ། ས་འདིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་དེ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་བྱ་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་དམ་པའི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་འཁོར་བ་དང༌། ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གནས་པ་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ས་ལྔ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་བརྟས་བས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་བ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
《十地经》中说，此地安住的一切善根，以及智慧和胜慧，以心极善观察，并与之相应，故极明净且完全清净，且下地之善根与二乘之善根不能夺取，故名极难胜地。如是说。于《圣大方广佛华严经》中，宣说十住处，以及《善妙戒经》中，也以意义如是宣说。于《圣十地经释》中说，以获得超世间之智慧与善巧方便，故胜于极难胜，因此称为极难胜地。于《瑜伽师地论》中说，于此地，菩萨显示对诸圣谛的种种决定胜智，以极难胜故，称为极难调伏地。于《经庄严论》中说，第五地有两种难，即勤奋成熟有情而无烦恼是难，守护自心且无烦恼亦是难。此地之菩萨，已真实超越两种难，且胜于极难，故名极难胜地。如是说。于《大乘集论》中说，真实之谛与世间之智二者互相违背，故彼成就难，因此称为极难调伏。如是说。世亲论师与无性论师之释中，也以意义如是宣说。于《辨中边论》中说，以极清净之谛为所缘之所知诸经，以及智慧殊胜之蕴，极难成办轮回与寂灭不住之圣道，获得者即是极难调伏。如是说。于《十住处释》中说，第五地因功德力增长，故一切魔不能惊怖，因此称为极难胜地。如是说。于《唯识成就论》中说，一切义理皆于大乘经

【英语翻译】
In the Sutra of Ten Grounds, it is said that all the roots of virtue abiding in this ground, as well as wisdom and excellent wisdom, are extremely clear and completely pure because they are thoroughly examined by the mind and are in accordance with it. Moreover, the roots of virtue of the lower grounds and the roots of virtue of the two vehicles cannot be taken away, hence it is called the Ground of Extreme Difficulty to Conquer. Thus it is said. In the Holy Avatamsaka Sutra, the ten abodes are taught, and in the Sutra of Excellent Discipline, it is also taught in meaning as such. In the commentary on the Holy Ten Grounds Sutra, it is said that because one has obtained transcendental wisdom and skillful means, one overcomes the extremely difficult to conquer, therefore it is called the Ground of Extreme Difficulty to Conquer. In the Treatise on the Grounds of Yogic Practice, it is said that in this ground, the Bodhisattva shows the supreme knowledge of the various definitive understandings of the noble truths, and because it is extremely difficult to conquer, it is called the Ground of Extreme Difficulty to Tame. In the Ornament of the Sutras, it is said that the fifth ground has two difficulties: diligence in maturing sentient beings without afflictions is difficult, and guarding one's own mind and being without afflictions is also difficult. The Bodhisattva of this ground has truly transcended the two difficulties and has become victorious over the extremely difficult, therefore it is called the Ground of Extreme Difficulty to Conquer. Thus it appears. In the Compendium of the Great Vehicle, it is said that the true reality and worldly knowledge are mutually contradictory, therefore it is difficult to accomplish, hence it is called Extremely Difficult to Tame. Thus it is said. The commentaries by Master Vasubandhu and Asanga also teach the meaning as such. In the Discrimination of the Middle and the Extremes, it is said that the knowable objects, the sutras, which focus on the extremely pure reality, and the aggregate of supreme wisdom, the extremely difficult to accomplish noble path that does not abide in samsara and nirvana, whoever obtains it is called Extremely Difficult to Tame. Thus it is said. In the Commentary on the Ten Abodes, it is said that in the fifth ground, because the power of qualities has increased, all the maras cannot frighten, therefore it is called the Ground of Extreme Difficulty to Conquer. Thus it is said. In the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, it is said that all the meanings are in the Great Vehicle scriptures.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ས་རྣམ་པར་བཤད་བའོ། །འདི་ལྟར་ས་འདི་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཆོས་མངོན་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་མི་དབང་རྒྱལ་པོ་ཞིང་ནི་འབུམ་ཕྲག་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་བར་འབྱུང་ངོ༌། །
འཕགས་པས་བཅུའི་མདོ་ལས་ནི་སྒྲིབ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ནང་ནས་གནས་པ་བཅུ་བསྟན་པ་དང༌། ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་འཕགས་པས་བཅུའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པར་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཤེས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པས་ཤེས་པ་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལ་གནས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པས་ས་བདུན་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ

【汉语翻译】
总而言之，与经中所说相符地进行了阐述。对于诸行的生起，个别的分别念现前，以及无相多次修习现前，因此第六地称为现前地，这就是第六现前地的详细解释。如此，此地对于诸行的生起，个别分别念现前，以及无相多次作意这两种意义都具备，因此称为现前地。《解深密经》中也与此经中所说相符地出现。在《圣人天王请问经》中，则阐述为法现前，因此在那部经的偈颂中说：法现前的士夫，那些人王啊，能见到十万个刹土。这样说了。《圣金光明经》中，也与此经中所说相符地出现。
在《圣十地经》中说，获得无障碍智慧之门现前，因此智慧的光明现前。在《圣大方广佛华严经》中，从十住的阐述以及善妙戒律的阐述的经中，也以意义与《圣十地经》中所说相符地进行阐述。《经庄严论》中说，由于观修不住于轮回和涅槃的智慧现前，因此称为现前地。《大乘集论释》中说，因为是依缘而生之识的处所，因此为了使安住于般若波罗蜜多现前。《世亲论师》所著的注释中说：如此，此地安住于依缘而生的识，因此以这个识的力量，无分别地安住于殊胜的般若波罗蜜多现前，从而了知一切法在总体上既无烦恼也无清净，因此第七地则成为具有现行造作，第八地则成为现行造作本身。这样说了。

【英语翻译】
In short, it is explained in accordance with what is taught in the Sutra. For the arising of actions, individual discrimination becomes manifest, and the frequent practice of the signless becomes manifest, therefore the sixth ground is called the Manifest Ground, which is the detailed explanation of the sixth Manifest Ground. Thus, this ground possesses both the meaning of individual discrimination becoming manifest for the arising of actions, and the frequent contemplation of the signless, therefore it is called the Manifest Ground. In the Saṃdhinirmocana Sūtra (解深密经), it also appears in accordance with what is said in this Sutra. In the Arya-Rajavavadaka Sutra (圣人天王请问经), it is explained as Dharma becoming manifest, therefore in the verses of that Sutra it says: Those individuals in whom the Dharma has become manifest, those kings, can see hundreds of thousands of Buddha-fields. Thus it is said. In the Arya-Suvarṇaprabhāsa-sūtra (圣金光明经), it also appears in accordance with what is said in this Sutra.
In the Arya-Dashabhumika Sutra (圣十地经), it is said that the door of unobstructed wisdom becomes manifest, therefore the light of wisdom becomes manifest. In the Avatamsaka Sutra (圣大方广佛华严经), from the explanation of the ten abodes and the Sutra explaining the excellent precepts, it is also explained in meaning in accordance with what is said in the Arya-Dashabhumika Sutra. In the Sutra-alamkara (经庄严论), it is said that because the wisdom of meditating without abiding in samsara and nirvana becomes manifest, it is called the Manifest Ground. In the commentary on the Mahāyānasaṃgraha (大乘集论释), it is said that because it is the place of consciousness arising from interdependence, therefore in order to make manifest the abiding in the Prajñāpāramitā. In the commentary composed by Master Vasubandhu (世亲论师), it says: Thus, this ground abides in the consciousness arising from interdependence, therefore by the power of this consciousness, without discrimination, the abiding in the supreme Prajñāpāramitā becomes manifest, thereby realizing that all dharmas are neither afflicted nor purified in totality, therefore the seventh ground becomes associated with active fabrication, and the eighth ground becomes active fabrication itself. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གནས་པ་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་བདུན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དཀའ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་བར་བྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་དེའི་ཕྱིར་བདུན་པ་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་ས་འདི་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ན་ས་
དྲུག་པ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཙམ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི་རིང་དུ་རྟོག་པའི་ས་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། རིང་དུ་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྒྱལ། །རྟག་པར་ཞིང་ནི་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཟག་པ་མེད་ཅིང་པར་ཆད་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རིང་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ས་དེ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པས་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཟབ་ཅིང་དབེན་ལ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གོང་དུ་བཙལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བས་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོའི་ནང་ནས་གནས་བ་བཅུ་བསྟན་པ་དང༌། ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས

【汉语翻译】
而且，导师无自性（藏文：དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་）的注释也以意义显示了这一点。十地的注释中说，由于七者的事物从困难中显现为菩萨们的道之法，所以这样说。在《唯识论》中，也出现了与《大乘集经》所说相符的内容。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中，出现了“显现之地”的说法。由于无相作意无间断且持续不断地长久随行，并与清净之地相关联，因此第七地称为长远行地。这是对第七长远行地的详细解释。像这样，此地无间断且持续不断地随行于无相，不像第六地那样只是暂时显现，而且接近于第八清净地，因此具备这两种意义，所以称为长远行地。《解深密经》和《深密解脱经》也以意义显示了与此经所说相符的内容。《人王请问经》中说为长远思虑地。因此，该经的偈颂中说：长远思虑不生，是第一禅的国王，恒常在数百万佛土中救度众生。在《圣金光明经》中说，由于无漏且无间断地作意于无相，为了长久修习解脱和禅定，此地清净且无障碍，无有阻碍，所以称为长远行地。《圣十地经》中说，身语意的业深沉、寂静且无有动摇，也能够很好地获得，特别是不会舍弃向上寻求的精进。此外，为了利益众生，对法的忍耐变得清净，因此称为长远行地。《圣华严经》中宣说了十住，以及《善戒经》也以意义

【英语翻译】
Moreover, the commentary by the teacher Asanga also shows this in meaning. In the commentary on the Ten Grounds, it is said that the seven objects appear from difficulty as the path of the Bodhisattvas, so it is said. In the Treatise on the Establishment of Consciousness Only, it also appears in accordance with what is taught in the Mahāyānasaṃgraha. In the commentary on the Holy Prajñāpāramitā, the term "manifest ground" appears. Because the non-conceptual mind is uninterrupted and continuous, it follows for a long time and is associated with the pure ground, therefore the seventh is called the Far-Going Ground. This is a detailed explanation of the seventh Far-Going Ground. In this way, this ground follows the non-conceptual without interruption or cessation, so it is not just a temporary manifestation like the sixth ground, and it is also close to the eighth pure ground, so it is called the Far-Going Ground because it has these two meanings. The Saṃdhinirmocana Sūtra and the Ghaṃvyūha Sūtra also show in meaning that they are in accordance with what is said in this Sūtra. In the Manava-rāja-paripṛcchā Sūtra, it is said to be the Ground of Far-Reaching Thought. Therefore, in the verses of that Sūtra, it is said: "Far-reaching thought does not arise, he is the king of the first dhyāna, constantly liberating beings in hundreds of millions of Buddha-fields." In the Holy Suvarṇaprabhāsa Sūtra, it is said that because of the non-conceptual mind that is without outflows and without interruption, and because of the long cultivation of liberation and samādhi, that ground is pure and without obscurations, and without obstacles, therefore it is called the Far-Going Ground. In the Holy Daśabhūmika Sūtra, it is said that the actions of body, speech, and mind are profound, solitary, and without movement, and are also well obtained, and in particular, the effort to seek upwards is not abandoned. Furthermore, in order to benefit sentient beings, the patience for the Dharma becomes pure, therefore it is called the Far-Going Ground. In the Holy Avataṃsaka Sūtra, the Ten Abodes are taught, and the Śīlaskandha Sūtra also in meaning.

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་བར་བསྒོམས་པའི་རྩོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཐེག་པ་པ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་བདུན་པ་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ལམ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པས་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རིང་དུ་སོང་བ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྩོལ་བའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པས་དེས་རིང་དུ་འགྲོ་
བས་ན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་ས་འདི་ལ་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ད་དུང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གནས་བ་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཐག་རིང་པོར་གྱུར་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། སྦྱོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐེག་པ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པས་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པས་མི་བསྐྱོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་ས་འདི་ལ་རྩོལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་ན་མི་གཡོ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས། མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ལས་མཚན་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དག་གིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་འདི་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་དང་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡུལ་དེ་ལ་གནས

【汉语翻译】
与圣《十地经》中所说相符地显示。圣《十地》的注释中说：由于修习无相的努力达到圆满，从而完全超越了世间人和声闻缘觉二者的出世间道，因此称为远行地。经论《庄严经论》中说：菩萨在第七地接近唯一乘之道，因此称为远行地。如果有人问：谁是远行者？回答说：由于努力的修行达到圆满，他能远行，所以称为远行者，因此称为远行地。经论《摄大乘论》中说：因为是修行所生行为的终点。阿阇黎世亲所著的注释中说：如此，此地修行行为达到圆满，并且远离一切相，所以是不动地，但对于无相仍然需要努力。阿阇黎无性所著的注释中也以意义显示了这一点。《十地》的注释中说：因为远离三界，并且接近法王之位，所以称为远行地。经论《唯识二十论》中说：因为无相的安住达到圆满，并且修行的终点，所以完全超越了世间人和声闻缘觉二者的道，因此称为远行地。由于在无相中获得了无勤，不被从相中产生的烦恼所动摇，因此第八地称为不动地。第八不动地之分别解说完毕。如此，此地不被修行的烦恼所动摇，因此称为不动地。经论《摄大乘论》的注释中，在翻译量之时说：经的这句话以三种方式显示意义。因此，这部注释本身说：因为不被相、烦恼和努力所动摇。如此，此地有两种境界，第一种是其自身的境界，称为无相。菩萨安住于此境界

【英语翻译】
It is shown in accordance with what is said in the Holy Ten Bhumi Sutra. In the commentary on the Holy Ten Bhumi, it says: Because the effort of meditating on the absence of characteristics is perfected, and thus completely transcends the path of both worldly beings and the Hearers and Solitary Realizers, it is called the Far-Going Bhumi. The treatise Ornament of the Sutras says: The Bodhisattva on the seventh bhumi is close to the path of the One Vehicle, therefore it is called the Far-Going Bhumi. If someone asks: Who is the far-goer? The answer is: Because the practice of effort is perfected, he can go far, so he is called the far-goer, therefore it is called the Far-Going Bhumi. The treatise Compendium of the Great Vehicle says: Because it is the end of the conduct arising from practice. The commentary written by Acharya Vasubandhu says: Thus, on this bhumi, the practice of conduct is perfected, and being separated from all characteristics, it is the Immovable, but effort is still needed for the absence of characteristics. The commentary written by Acharya Asanga also shows this in meaning. The commentary on the Ten Abodes says: Because it is far from the three realms and close to the position of the King of Dharma, it is called the Far-Going Bhumi. The treatise Treatise on the Establishment of Consciousness Only says: Because the abiding in the absence of characteristics is perfected, and it is the end of practice, it completely transcends the path of both worldly beings and the Hearers and Solitary Realizers, therefore it is called the Far-Going Bhumi. Because one has obtained non-effort in the absence of characteristics, and is not moved by the afflictions arising from characteristics, therefore the eighth bhumi is called the Immovable Bhumi. The separate explanation of the eighth Immovable Bhumi is completed. Thus, on this bhumi, one is not moved by the afflictions of effort, therefore it is called the Immovable Bhumi. In the commentary on the treatise Compendium of the Great Vehicle, it says when translating the quantity: This sentence of the sutra shows the meaning in three ways. Therefore, this commentary itself says: Because it is not moved by characteristics, afflictions, and effort. Thus, this bhumi has two realms, the first is its own realm, called the absence of characteristics. The Bodhisattva abides in this realm.

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིང་མཚན་མ་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་དེ་ལ་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར། མི་གཡོ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །
མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། མཉམ་བསྒོམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་རྒྱལ། །གང་གཱའི་ཞིང་ལ་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པས་བཅུའི་མདོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མདོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་གཉི་གས་མི་བསྐྱོད་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་མཚན་མ་དང་རྩོལ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་བའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་ས་འདིར་མཚན་མ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་སེམས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོ་ཞིང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ཅིང་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་སྦྱོར་བའི་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་འབྱུ

【汉语翻译】
因为不被一切表相和努力所动摇。第二是世俗的境界，那被称为一切表相。菩萨安住于那个境界，也不被一切烦恼所动摇，所以被称为不动地。从《表相解脱经》中也出现与此经所说相同的内容。

《人王请问经》中说要修习平等性。因此，在那部经的偈颂中说：修习平等的菩萨是二禅之王，进入恒河沙数佛土，救度一切众生。圣《金光明经》中说，因为有能力修习无相作意，不被烦恼的各种行为所动摇，所以称为不动地。广大的分别解释，应当像《圣十地经》和《华严经》等所说的那样理解。圣《十地经》的注释中说，因为成熟的经行完全清净，并且对无相没有障碍，所以称为不动。论著《经庄严论》中说，第八地不被有相的认识和无相的努力的认识所动摇，因此称为不动地。论著《大乘集论》中说，因为不被一切表相和努力的显现所动摇。世亲论师所著的注释中说，因为在此地不被所有存在的表相和一切显现所动摇，并且以不分别的智慧自然而然地进入。无性论师的注释中说，像这样，因为一切表相和一切显现都不能动摇他的心，并且第七地不被一切表相所动摇，虽然不会普遍产生，但是因为没有获得自然而然进入的能力，并且与努力相伴随。第八地是自然而然地进入，并且没有努力的造作，这是第七地和第八地的区别。

【英语翻译】
Because it is not moved by all appearances and efforts. The second is the realm of conventional truth, which is called all appearances. Because the Bodhisattva abides in that realm and is not moved by all afflictions, it is called the Immovable Ground. The Sutra of the Liberation of Appearances also contains content similar to what is said in this sutra.

The Sutra Requested by the King of Men says to cultivate equanimity. Therefore, in the verses of that sutra, it says: The Bodhisattva who cultivates equanimity is the king of the second dhyana, entering fields as numerous as the sands of the Ganges, liberating all sentient beings. The Noble Golden Light Sutra says that because one has the power to cultivate the non-conceptual mind, one is not moved by the various actions of afflictions, and therefore it is called the Immovable Ground. The extensive explanations should be understood as taught in the Noble Ten Grounds Sutra and the Avatamsaka Sutra, and so on. The commentary on the Noble Ten Grounds Sutra says that because the practice of the ripening sutra is completely purified and there is no obstruction to non-appearance, it is called Immovable. The Treatise Ornament of the Sutras says that the eighth ground is not moved by the perception of appearances and the perception of effortlessness, therefore it is called the Immovable Ground. The Treatise Compendium of the Great Vehicle says that it is because it is not moved by all manifestations of appearances and effort. In the commentary written by Master Vasubandhu, it is said that because in this ground one is not moved by all existing appearances and all manifestations, and one enters naturally with non-discriminating wisdom. The commentary by Master Asanga says that, in this way, because all appearances and all manifestations cannot move his mind, and the seventh ground is not moved by all appearances, although it does not arise universally, it is because one has not obtained the ability to enter naturally and is accompanied by effort. The eighth ground is that one enters naturally and there is no effort of exertion, this is the difference between the seventh and eighth grounds.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གནས་པ་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་ཡི་དམ་ལས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མི་གཡོ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་དང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་མཚན་མའི་རྩོལ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དབང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དགུ་བ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་ཐོགས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ས་འདི་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བློ་གྲོས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་བར་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་མིའི་རྒྱལ་བོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་སྣང་བ་དང་བཅས་བཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཤེས་རབ་སྣང་བྱེད་སྐྱེས་བུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་རྒྱལ། །གང་དག་སྟོང་ཕྲག་ཞིང་རྣམས་སུ་ནི་ཅིག་ཅར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་བ་གསེར་འོད་དམ་བའི་མདོ་ལས་ནི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་བོ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བཤད་དེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པས་བཅུའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་ནི་སོ་སོ་
ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྟ

【汉语翻译】
我（指作者）。论著《摄大乘论释》的朗吉的译本中，以两种方式阐述：第一种是与此经中所说相符。
第二种是与论师无性所著的《摄大乘论释》中所述相符。《十地经释》中说：由于无论天、魔、梵天、沙门，还是婆罗门，都无法使其从其本尊处动摇，因此称为“不动地”。论著《唯识二十论》中说：由于无分别智的自性和功用不会中断，且不会被相的造作的烦恼所动摇。由于在一切方面都获得了无碍说法之权的极其广阔的智慧，因此第九地称为“善慧地”，这是对第九地善慧的解释。“瑕疵”是指过失、障碍和愚昧。如此，此地在一切方面都获得了宣说各种佛法的权力，获得了无碍、广阔的智慧，而且这种智慧非常善良，因此称为“善慧”。《解节经》和《解深密经》中也与此经中所说相符。圣《人王请问经》中，结合智慧之光进行了解释。因此，该经的偈颂中说：“智慧光照者，三禅之王，能于刹那间，照亮千世界。”圣《金光明经》中说：如实地彻底了解众生的三蕴，并跟随该智慧，因此称为“善慧”。圣《华严经》中也如此宣说。圣《十地经释》中说：以个别正确的智慧之力，圆满地宣说佛法，是为了利益他人。论著《经庄严论》中说：第九地具有殊胜的四种个别

【英语翻译】
I (referring to the author). In the Lang's translation of the commentary on the treatise *Compendium on the Great Vehicle*, it is explained in two ways: The first is in accordance with what is said in this sutra itself.
The second is in accordance with what is stated in the commentary on the *Compendium on the Great Vehicle* composed by the teacher Asanga. In the *Explanation of the Ten Stages*, it says: Because neither gods, demons, Brahma, ascetics, nor Brahmins can move him from his tutelary deity, it is called the "Immovable Stage." In the treatise *Treatise on the Establishment of Consciousness Only*, it says: Because the self-nature and function of non-conceptual wisdom are not interrupted, and it is not moved by the afflictions of the effort of characteristics. Because in all aspects one has obtained the power to teach the Dharma without hindrance, and has obtained extremely vast wisdom, therefore the ninth stage is called the "Stage of Good Wisdom," which is the explanation of the ninth stage, Good Wisdom. "Defect" refers to fault, obstacle, and ignorance. Thus, on this stage, one has obtained the power to teach various Dharmas in all aspects, and has obtained unobstructed and vast wisdom, and that wisdom is extremely virtuous, therefore it is called "Good Wisdom." The *Sutra Unraveling the Knots* and the *Sutra Unraveling the Profound Meaning* also accord with what is said in this sutra. In the *Noble Sutra Requested by the Human King*, it is explained in conjunction with the light of wisdom. Therefore, in the verses of that sutra, it says: "The one who illuminates with wisdom, the king of the third dhyana, can illuminate thousands of worlds in an instant." In the *Noble Golden Light Sutra*, it says: Because one thoroughly understands the three aggregates of sentient beings as they truly are, and follows that wisdom, it is called "Good Wisdom." The *Noble Buddhavatamsaka Sutra* also proclaims this. In the *Explanation of the Ten Stages*, it says: By the power of individual correct wisdom, one fully accomplishes the teaching of the Dharma in order to benefit others. In the treatise *Ornament of the Sutras*, it says: On the ninth stage, one has particularly excellent wisdom of the four individual

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
ོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་བས་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པ་དག་གིས་དོན་ཐ་དད་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དྲིས་པས་ན་སྒྲ་སྐད་གཅིག་གིས་དྲིས་པ་མང་པོ་ལ་ལན་ཅིག་ཅར་འདེབས་ཤིང་མང་པོའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་གཅོད་པས་དེས་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་ས་འདིའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། ཤེས་པ་ཉིད་བློ་གྲོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་མིང་དང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་སྤོབས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ས་འདི་ལ་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་གནས་བཅུའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེར་གསལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་སོ་
སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་ལེགས་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོ

【汉语翻译】
三千大千世界中，天人等各种不同的众生，以各种不同的刹那，向菩萨提问各种不同的问题，菩萨以一个声音同时回答众多问题，并断除众多疑惑，因此称为“善慧”。《摄大乘论》中说，为了获得殊胜的个别正智。《世亲论师》所著的注释中说，此地的个别正智即是智慧，因为智慧非常善良，所以称为“善慧”。《无性论师》的注释中说，如此获得殊胜的四种个别正智，在个别正智中最为殊胜，因为智慧本身就是智慧，所以称为“善慧”。其中，四种个别正智是指辩才无碍等。其中，获得通达法个别正智，就能通达一切名相和词语。获得通达义个别正智，就能彻底领悟一切义的道理。获得通达词个别正智，就能精通辨别一切声音。以辩才无碍个别正智，就能在十方一切处以自在的辩才进行宣说。因为在此地首次获得先前未获得的个别正智，所以称为“善慧”。《圣十地经释》中说，智慧越来越明亮，变得非常调柔，所以称为“善慧”。《唯识论》中说，因为圆满了极其丰富的

【英语翻译】
In the great trichiliocosm, various beings such as gods and humans, with various different moments, ask the Bodhisattva various different questions. The Bodhisattva answers many questions simultaneously with one voice and cuts off many doubts, therefore it is called "Good Intelligence." The *Mahāyānasaṃgraha* states that it is for the sake of attaining the excellent individual perfect knowledge. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it says that the individual perfect knowledge of this level is called intelligence, and because intelligence is extremely virtuous, it is called "Good Intelligence." In the commentary by Master Asaṅga, it says that having attained the excellent knowledge of the four individual perfect knowledges, it becomes the most excellent among the individual perfect knowledges, and because knowledge itself is intelligence, it is called "Good Intelligence." Among them, the four individual perfect knowledges are eloquence, individual perfect knowledge, and so on. Among them, by gaining mastery over the individual perfect knowledge of the Dharma, one will comprehend all names and words. By gaining mastery over the individual perfect knowledge of meaning, one will thoroughly understand the nature of all meanings. By gaining mastery over the individual perfect knowledge of definitive words, one will become skilled in distinguishing all sounds. With the individual perfect knowledge of eloquence, one teaches with the eloquence of having mastery in all ten directions. Because one initially attains the previously unattained individual perfect knowledge on this level, it is called "Good Intelligence." The commentary on the *Ārya-Daśabhūmika-sūtra* states that the wisdom becomes increasingly clear and becomes very gentle, therefore it is called "Good Intelligence." The *Vijñaptimātratāsiddhi* states that because of the complete accomplishment of the extremely abundant

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ཁྱབ་ཅིང་ཁེབས་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅུ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གནས་ངན་ལེན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་དག་ལ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། དབང་བསྐུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྒྱལ། །ཞིང་ནི་གང་གཱའི་འབུམ་ཕྲག་དག་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྒྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤེས་རབ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁེབས་ཤིང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་
ལས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཔེར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཐའ་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཔེར་བསྟན་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་ཀྱང་ཡོད། རྡུལ་དང་ཁུག་རྣལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར

【汉语翻译】
正如大云般遍布覆盖，因此第十地称为法云地，这是对第十地法云的阐释。如此，执着于我与法所熏染的种子，因其不堪使用，故称为处非处。由于遮蔽了两种空性以及无我的意义，故经中说如虚空。这十地圆满了十种法界的法身，如同大云。法界显现即是法身圆满，由禅修而生的法身覆盖着如虚空般的处非处，故称为法云。解脱边际经中说，如虚空般的过失，被如大云般的法身所遍布。深奥意解脱经中说，众生由烦恼过失所生的身体如同虚空，如来法身如大云般遍布众生界，并显现说法。圣人弥王所问经中说是灌顶地。因此，该经的偈颂中说：灌顶菩提萨埵，四禅之王，于恒河沙数刹土中，救度众多众生。圣金光明经中说，法身如虚空，智慧如大云，遍布覆盖一切。导师真实誓言笔记中说，如虚空是三种如是的比喻。如此，虚空也具有三种意义：第一，世俗谛是自性法身的比喻，因其不遮蔽轮回。第二，无边无际是极明法身的比喻，虽然极明，但并非究竟，如虚空般既有完全清净之处，也有尘埃和污垢等存在之处，例如。

【英语翻译】
Just as it is pervaded and covered by great clouds, therefore, the tenth bhumi is called the Dharma Cloud Bhumi, which is an explanation of the tenth bhumi, the Dharma Cloud. Thus, the seeds that are completely stained by clinging to self and dharma are called the place of what is and is not because they are unusable. Because it obscures the two kinds of emptiness and the meaning of selflessness, it is said in the sutra to be like the sky. These ten bhumis are complete with the Dharmakaya of the ten kinds of Dharmadhatu, just like great clouds. The manifestation of the Dharmadhatu is the perfection of the Dharmakaya, and the Dharmakaya arising from meditation covers the place of what is and is not, which is like the sky, so it is called the Dharma Cloud. The Sutra of Liberation from Boundaries says that the faults like the sky are completely pervaded by the Dharmakaya like great clouds. The Profound Meaning Liberation Sutra says that the body arising from the faults of sentient beings is like the sky, and the Dharmakaya of the Tathagata is like a great cloud, pervading the realm of sentient beings and appearing to teach the Dharma. The Sutra Requested by King Mi says that it is the Abhisheka Bhumi. Therefore, it is said in the verses of that sutra: The Abhisheka Bodhisattva, the king of the four dhyanas, liberates many sentient beings in hundreds of thousands of Ganges sands lands. The Holy Golden Light Sutra says that the Dharmakaya is like the sky, and wisdom is like a great cloud, covering and pervading everything. The Notebook of the Teacher's True Vow says that the sky is a metaphor for the three kinds of suchness. Thus, the sky also has three meanings: First, the conventional truth is a metaphor for the Svabhavikakaya, because it does not obscure samsara. Second, the infinite is a metaphor for the extremely clear Dharmakaya, although it is extremely clear, it is not ultimate, so like the sky, there are places that are completely pure, and there are also places with dust and dirt, such as.

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ལམ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་དབུ་མའི་ལམ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྡུལ་དང་ཁུག་རྣ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། ལམ་གྱི་མདུན་རོལ་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཐོབ་པའོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བར་གྱུར་པའོ། །ཁེབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཐོབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པས་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་ཅིང་འཚམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆར་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ནི་རྡུལ་མི་ལྡང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་མདུན་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དྲི་མ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་དོན་དང་ལྡན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟ་བུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྤྲིན་ལས་རྣམ་པར་བཀྱེ་བའི་ཆུའི་ཕུང་
པོ་ཆེན་པོ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་སའི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་བཟོད་པའམ། བདག་གིར་བྱ་བའི་བླ་མའམ་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ས་དང་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡན་ཆད་ས་དགུའི་བར་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཀྱང་བཟོད་པའམ། བླ་མའམ། ཡང་དག་པར་གཟུང་བའམ། བདག་གིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
或者像是处于道上的法身，又或者像是了知中观之道。第三是完全清净且无有尘垢，这被譬喻为圣者的果位法身的智慧。其中，被称为“如大云”是譬喻如来藏和智慧。这也有三种：在道的前面，自性获得；进入道后，通过修习获得；在道的后面，获得究竟的果位。所谓“一切”，是指自性获得的如来藏，以及智慧，如来藏的意义遍及一切。所谓“覆盖”，是指通过修习获得的如来藏。所谓“遍布”，是指究竟后获得的如来藏和智慧，因为遍布于如来藏的意义，所以境和识二者互相遍布且相合。其中，所谓“云”就是雨，所以雨也具有三种意义：第一，如同不扬起尘土一样，道的前面的自性智慧也完全清净，且具有无有任何烦恼的意义。第二，如同洗涤污垢一样，进入道也具有舍弃烦恼和舍弃罪过的意义。第三，如同生长苗芽一样，在道的后面也生长苗芽。此外，法身如同虚空，圆满报身如同云。在《圣十地经》中说，例如大海的龙王，是从云中散布出来的巨大水聚，除了大海之外，其他地方无法容纳或占有。诸位王子，同样，所有如来进入如来秘密，以及法的巨大显现、法的巨大光明和法的巨大云，这些是所有众生，以及所有声闻和独觉，乃至从初地开始到九地之间的菩萨们，都无法容纳、占有或完全掌握的。

【英语翻译】
Or like the Dharmakaya that is on the path, or like knowing the Middle Way. The third is completely pure and without dust and dirt, which is exemplified by the wisdom of the Dharmakaya of the fruit of the noble ones. Among them, what is called "like a great cloud" is an example of suchness and wisdom. This also has three aspects: obtaining it by nature in front of the path; obtaining it by entering the path and meditating; and obtaining the ultimate state at the end of the path. The so-called "all" refers to the suchness obtained by nature, and the wisdom, the meaning of suchness pervades all. The so-called "covering" refers to the suchness obtained through meditation. The so-called "pervading" refers to the suchness and wisdom obtained after completion, because it pervades the meaning of suchness, so the object and consciousness pervade and match each other. Among them, the so-called "cloud" is rain itself, so rain also has three meanings: First, just as dust does not rise, the wisdom of nature in front of the path is also completely pure, and has the meaning of being free from all defilements. Second, just as washing away dirt, entering the path also has the meaning of abandoning defilements and abandoning faults. Third, just as sprouting seedlings, seedlings also sprout at the end of the path. Furthermore, the Dharmakaya is like the sky, and the Sambhogakaya is like a cloud. In the Sutra of the Ten Bhumis, it says, for example, the dragon king of the ocean is a great mass of water scattered from the clouds, which cannot be tolerated or possessed by other places except for the great ocean. O sons of the Victorious Ones, likewise, all the Tathagatas entering the secret of the Tathagatas, and the great appearance of Dharma, the great light of Dharma, and the great cloud of Dharma, these are all sentient beings, and all Shravakas and Pratyekabuddhas, and even the Bodhisattvas who abide from the first bhumi up to the ninth bhumi, cannot tolerate, possess, or completely grasp.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ་འབྲུག་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་སྒྲོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་གློག་རྣམ་པར་འགྱུར་པ། འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་ཤིན་ཏུ་བསྐྱོད་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་སྟུག་པོས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པ། ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གློག་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྒྲོལ་བ། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་པ། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་དེ་དག་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་དགེ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ལས་ལངས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་གྱི་མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐོས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཁེབས་ཤིང་ཁྱད་པར་བསྡུས་པས་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་ཁེབས་ཤིང་གང་བ་ལྟ་བུར་ཐོས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་སྐད་ཅིག་
མ་གཅིག་ལ་མཚན་རེ་རེ་དང༌། སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འབེབས་ཤིང་འདུལ་བར་འོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྤྲིན་གྱི་ཆོས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ས་འདི་ལ་འདྲེས་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནི་ཡོངས་སུ་དང་བ་ལྟ་བུ་དག་ཤེས་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་གྱིས་ཆུ་ཡོངས་སུ་སྤེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང

【汉语翻译】
名为法云。 诸位佛子，又菩萨住于菩萨地法云者，乃以自己之愿力与威力，慈爱与大悲之云，法之大光明，极度宣说，雷声极其宣说，神通与智慧与无畏之电变化，大光明之风极度摇动，福德与智慧之云网稠密遍覆，身之种种电正确显示，大法云极度救度，魔之眷属全部彻底摧毁，于一刹那顷，于十方世界之前，彼等极微尘之数量，如是数量之世界之界，亦如所思之善妙甘露之流之大雨，如是众生从无知而起之烦恼尘垢之火焰全部彻底寂灭，又以八种特征显示现证圆满菩提，且为救度众生之故，故名法云，如是宣说。 详细者，当如彼经所说而了知。 论著《经庄严论》中说，十地乃由三摩地至陀罗尼之门，由听闻而完全熏染之诸因，皆覆盖于阿赖耶识，且以特殊方式聚集，如云遍覆虚空般充满，由听闻完全熏染之云，于一刹那间，每一毛孔皆降下无量无数之法雨，令应调伏之众生皆得满足，因与云之法性相同，故名法云。 为令法身圆满故。 如是说。 世亲论师所著之释论中说，此地以混合之诸法为对境之智慧，如大云一般。 陀罗尼之门与三摩地之门，如完全清净一般，此等智慧完全生起，譬如云完全生水一般。 又

【英语翻译】
It is called the Cloud of Dharma. O sons of the Victorious Ones, furthermore, the Bodhisattva who dwells on the Bodhisattva ground, the Cloud of Dharma, through the power and force of their own aspiration, the cloud of loving-kindness and great compassion, the great light of the Dharma, is proclaimed extensively, the sound of thunder is proclaimed exceedingly, the lightning of clairvoyance, knowledge, and fearlessness transforms, the wind of great light rays moves exceedingly, the dense network of clouds of merit and wisdom completely covers, the various lightnings of the body are correctly displayed, the great cloud of Dharma completely liberates, the entire retinue of demons is utterly destroyed, in an instant, a moment, a short time, in the ten directions of the world, the number of those former worlds' extremely fine dust particles, the realms of worlds of that number, also, like the great rain of the stream of virtuous nectar as thought, all the flames of the dust of afflictions arising from ignorance of sentient beings are completely pacified, and also, displaying the complete enlightenment manifested by eight characteristics, and for the sake of completely liberating sentient beings, it is called the Cloud of Dharma, thus it is said. The details should be understood as explained in that very text. In the treatise Ornament of the Sutras, it is said that on the tenth ground, all the causes from samadhi to the door of dharani, completely imbued by hearing, all cover the alaya-consciousness, and gather in a special way, like clouds completely covering and filling the sky, the clouds completely imbued by hearing, in a single moment, from each pore, rain immeasurable and countless Dharma, satisfying all sentient beings who are suitable to be tamed, because it is similar to the nature of clouds, it is called the Cloud of Dharma. It is said that it is for the sake of perfecting the Dharmakaya. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it is said that the wisdom that focuses on all the mixed dharmas on this ground is like a great cloud. The door of dharani and the door of samadhi, like complete purity, are completely generated by this wisdom, just as clouds completely generate water. Furthermore

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
་དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ཁེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་འགེགས་ཤིང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འཁྲིགས་ནས་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འདིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདྲེས་པ་དམིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཆུ་གཙང་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་སྤེད་པར་ནུས་པས་དཔེར་ན་སྤྲིན་གྱིས་ཆུ་སྤེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཁེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་བའི་ཤེས་པ་དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཁེབས་པར་བྱེད་དེ། དེ་
ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཁེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པ་དང་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆུས་ཀུན་དུ་འགེངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཚིག་མི་མཐུན་ཡང་དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི། ཆོས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་ཆུ་སྤེད་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་འགེགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །དང་པོ་ནི་

【汉语翻译】
例如，就像大云覆盖天空一样，缘于混合的一切法的智慧，也能遮蔽广大的障碍并使之寂静。所谓使法身圆满，就像大云积聚并遍布整个天空一样，这种智慧也能使成为菩萨们居处的法身圆满并遍布。这里所说的圆满，是指普遍的意思。无自性论师的注释中说，因为是缘于混合，所以既不是缘于混合，也不是了知一切法，而是缘于混合而了知一切法，因为与它本身没有差别，所以是缘于包括经部等在内的一切法的总集。了知一切法的共同特征的境，就像云一样。三摩地和陀罗尼之门，就像清水一样。智慧能够使之增长，例如云使水增长一样。因为能产生特殊的能量。另外，就像云遮蔽覆盖天空一样，缘于总集一切法的智慧，也能遮蔽覆盖烦恼障和所知障，如同天空般广大无边。这里所说的遮蔽覆盖，是断除和舍弃的同义词。另外，就像云用雨水遍满天空一样，这种智慧也能使功德之源的法身圆满。在《摄大乘论》的注释中，虽然词句不同，但意思并没有改变。在《唯识论》中说：大法的智慧之云，因为能增长众多功德之水，遮蔽如天空般的恶趣，以及使法身圆满，所以称为法的云。这里也有三种含义。第一是：

【英语翻译】
For example, just as a great cloud covers the sky, so too does the wisdom that focuses on all mixed dharmas obstruct and pacify vast obscurations. The phrase 'to perfect the Dharmakaya' means that just as a great cloud gathers and pervades the entire sky, so too does this wisdom perfect and pervade the Dharmakaya, which is the abode of the Bodhisattvas. Here, 'perfection' is understood to mean 'pervasiveness.' In the commentary by the teacher Asanga, it is said that because it focuses on mixture, it is neither focused on mixture nor does it know all dharmas, but rather it knows all dharmas by focusing on mixture, because there is no difference from itself. Therefore, it focuses on the collection of all dharmas, including the Sutra Pitaka. Knowing the object of the common characteristics of all dharmas is like a cloud. The doors of Samadhi and Dharani are like pure water. Wisdom can increase it, just as a cloud increases water. This is because it generates special power. Furthermore, just as a cloud obscures and covers the sky, so too does the wisdom that focuses on the collection of all dharmas obscure and cover the great obscurations of afflictions and knowledge, which are as vast and limitless as the sky. Here, 'to obscure and cover' is synonymous with 'to cut off' and 'to abandon.' Furthermore, just as a cloud fills the sky with water, so too does this wisdom perfect the Dharmakaya, the source of the accumulation of qualities. In the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, although the words are different, the meaning does not change. In the Treatise on Establishing Consciousness Only, it is said: 'The cloud of wisdom of the great Dharma is called the cloud of Dharma because it increases the water of many qualities, obstructs the evil destinies like the sky, and perfects the Dharmakaya.' Here, too, there are three meanings. The first is:

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་སྤེད་པས་ན་དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་སྤེད་པར་ནུས་པས་དཔེར་ན་སྤྲིན་གྱིས་ཆུ་སྤེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གནས་ངན་ལེན་འགེབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་འགེབས་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་པ་དེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད། ཁེབས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཁེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་དོན་དང་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ནམ་མཁའ་ཆུས་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བར་འགེངས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཚད་མེད་པ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་གཏན་དུ་སྤངས་པས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མངོན་
པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པས་ཅིག་ཅར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དག་སྤངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །ས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའ

【汉语翻译】
大法的智慧之云，以各种功德之水滋润，譬如大云一般。对于融入其中的一切法所缘的觉知，就像大云一般。陀罗尼和三摩地的门就像水一般，因为智慧能够滋润它们，譬如云滋润水一般。第二是像虚空一样遮蔽恶趣，譬如大云遮蔽虚空一般，融入一切法的不安住觉知，也像虚空一样广大无边，遮蔽烦恼和所知二障。因此，遮蔽的意思是阻断和舍弃。第三是为了圆满法身，譬如大云使虚空充满极其清凉的水一般，融入一切法所缘的智慧，也使功德殊胜无量之源的法身得以圆满。因为永远断除了极其微细的烦恼和所知二障，所以无染无碍，以各种方式从所知境中现
证圆满菩提之故，第十一是“佛陀”，名为第十一佛陀之解释。如此，第一刹那金刚喻定成为无间道，刹那间舍弃了二障极其微细的种子。因为舍弃了烦恼障，所以称为无染。因为舍弃了所知障，所以称为无碍。第二刹那成为解脱道，从各种所知境中现证圆满菩提，那与四智相应的心的部分，称为现证圆满菩提。其中，“佛陀”一词，佛陀具有五种意义。地具有三种意义。因此，佛陀的地

【英语翻译】
The cloud of wisdom of the great Dharma, moistened by the water of various virtues, is like a great cloud. The awareness that focuses on all the phenomena that are integrated into it is like a great cloud. The doors of Dharani and Samadhi are like water, because wisdom can moisten them, just as clouds moisten water. The second is like the sky, covering the evil destinies, just as a great cloud covers the sky, the non-abiding awareness that is integrated into all phenomena, also like the sky, is vast and boundless, covering the two obscurations of afflictions and knowledge. Therefore, to cover means to obstruct and abandon. The third is for the purpose of perfecting the Dharmakaya, just as a great cloud fills the sky with extremely cool water, the wisdom that focuses on all integrated phenomena also perfects the Dharmakaya, which is the source of immeasurable and extraordinary virtues. Because it has forever abandoned the extremely subtle afflictions and the two obscurations of knowledge, it is without attachment and without obstruction, manifesting in all ways from the objects of knowledge.
For the sake of attaining perfect enlightenment, the eleventh is "Buddha," which is called the explanation of the eleventh Buddha. Thus, the first moment of Vajra-like Samadhi becomes the uninterrupted path, and in an instant, it abandons the extremely subtle seeds of the two obscurations. Because it has abandoned the obscuration of afflictions, it is called without attachment. Because it has abandoned the obscuration of knowledge, it is called without obstruction. The second moment becomes the path of liberation, and whatever perfect enlightenment is manifested from all objects of knowledge is the aspect of mind that is endowed with the four wisdoms, and is called the manifestation of perfect enlightenment. Among them, the word "Buddha," Buddha has five meanings. The ground has three meanings. Therefore, the ground of Buddha

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ཉིད་བློ་བྱེ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉིད་ལོག་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ས་ནི་གནས་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་པ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་སད་པར་མཛད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བརྙེས་པས་གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་པ་དང་མཚུངས་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བརྙེས་
པས་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་གནས་སུ་སྤངས་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་སད་པར་མཛད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞ

【汉语翻译】
的注释中说：其中“以佛”是指具有遍知智慧，远离烦恼和所知障的一切法，以及从一切相中自身智慧绽放，使一切众生从如睡眠般的状态中如莲花般开放，因此称为佛。地是住所、行境和总集，即法界完全清净，以及如镜般的智慧、平等性智慧、辨别智慧和成所作智圆满受用，意旨同一融合等，凡是这些就是佛的住所、行境和总集，因此称为“以佛”。其中有五种意义：胜义谛，具有世俗谛的智慧，彻底了悟胜义谛和世俗谛的对境，使自他觉醒，以及远离无明。获得智慧完全解脱，如同从睡眠中醒来一样，因为舍弃了对欲望的贪执。获得心完全解脱，如同莲花开放一样，因为具有这五种意义，所以称为佛。这里这部经中显示具有四种意义：第一是远离障碍，即如所说“烦恼和所知障极其微细之处也已舍弃”。第二是具有两种智慧，即众生空性和法空性的智慧，如所说“无著和无碍”。第三是彻底了悟胜义谛和世俗谛的对境，即如所说“在一切方面都应了知的行境”。第四是具有使自他觉醒的能力，即如所说“为了现证圆满菩提”。其中三种意义是成为一切的住所、行境和总集，应如前所述去理解。此外，在《圣佛地经》中说，佛地以五种法来概括，即法界完全清净，以及四种智慧。

【英语翻译】
In the commentary, it says: "By the Buddha" refers to possessing the wisdom of omniscience, all dharmas free from afflictions and cognitive obscurations, and the self-wisdom blooming from all characteristics, causing all sentient beings to awaken from a state like sleep, like a lotus opening, therefore called Buddha. The ground is the abode, the field of activity, and the collection, which is the complete purification of the Dharmadhatu, as well as mirror-like wisdom, the wisdom of equality, discriminating wisdom, and accomplishing wisdom fully enjoyed, with the intention of oneness and integration, etc. Whatever these are, they are the Buddha's abode, field of activity, and collection, therefore called "by the Buddha." Among them, there are five meanings: the ultimate truth, possessing the wisdom of the conventional truth, thoroughly understanding the objects of the ultimate truth and the conventional truth, causing oneself and others to awaken, and being free from ignorance. Having attained the complete liberation of wisdom is like awakening from sleep, because the attachment to desire has been abandoned. Having attained the complete liberation of mind is like a lotus opening, because it possesses these five meanings, therefore it is called Buddha. Here, this sutra shows that it possesses four meanings: the first is being free from obscurations, as it is said, "Afflictions and cognitive obscurations, even in their most subtle aspects, have been abandoned." The second is possessing two wisdoms, namely the wisdom of the emptiness of sentient beings and the emptiness of dharmas, as it is said, "Without attachment and without obstruction." The third is thoroughly understanding the objects of the ultimate truth and the conventional truth, as it is said, "The field of activity that should be known in all aspects." The fourth is possessing the ability to awaken oneself and others, as it is said, "For the sake of attaining complete and perfect enlightenment." Among them, the three meanings are becoming the abode, field of activity, and collection of all, which should be understood as explained above. Furthermore, in the "Noble Buddha-bhumi Sutra," it is said that the Buddha-bhumi is summarized by five dharmas, namely the complete purification of the Dharmadhatu, and the four wisdoms.

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྤངས་ནས། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལང་གི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཝེན་ཚེགས།

【汉语翻译】
如是宣说，如广说中彼（指佛经）所说。此处为作总结之故，宣说第十一地是佛地。解脱边际经中说：断除烦恼障和所知障极细微的部分后，为了证得无贪执且无障碍，从一切所知障中现前圆满菩提，故说第十一地是佛地。深密解脱经中说：一切极细微的习气，以及一切境，远离所知障的习气，无贪执且无障碍地于一切法获得自在，故说第十一地是佛地。广释是指圣十地经释、大乘集论释，以及楞伽时所译、瑜伽行地中所说，应当如是了知。
圣深密解脱经广释，文集。

【英语翻译】
Thus it is declared, as stated in the extensive explanation itself (referring to the sutra). Here, for the purpose of concluding, it is declared that the eleventh bhumi is the Buddha-bhumi. In the Sutra Unraveling the Boundaries, it is said: Having abandoned the extremely subtle obscurations of afflictions and knowledge, in order to attain attachment-free and unobstructed, manifest and complete enlightenment from all obscurations of knowledge, therefore it is said that the eleventh bhumi is the Buddha-bhumi. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says: Since all extremely subtle habitual tendencies, and all objects, are free from the habitual tendencies of the obscurations of knowledge, and one attains mastery over all dharmas without attachment or obstruction, therefore it is said that the eleventh bhumi is the Buddha-bhumi. The extensive explanation refers to the commentary on the Noble Ten Bhumis Sutra, the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, translated during the time of the Lankavatara, and what is taught in the Yogacarabhumi, it should be understood accordingly.
Extensive Commentary on the Noble Sutra Unraveling the Profound Meaning, Collected Writings.

============================================================

